Астарот (лат. Astaroth) в христианско-западной демонологии – могущественный демон или князь демонов, традиционно изображаемый как женское или андрогинное существо. С точки зрения религиоведения Астарот представляет собой пример превращения древневосточных божеств (прежде всего ассиро-финикийской Астарты) в демонические фигуры христианскими ересиологами.
Астарот в Гоэтии (Lemegeton) – один из 72 духов Святого Имени, нередко описываемый как гордый и учёный демон. Считается, что он способен передавать тайные знания о прошлом, настоящем и будущем и вступать в беседы с магами.
Облик: нередко гуманоидно-женский, порой с демоническими чертами (крылья, рога). Центральные мифы: Salomonic Magic (Lemegeton), позднейшие оккультные традиции (Макгрегор Матерс), современные магические ордена. Функционально: источник запретного знания, искуситель (наслаждения, пороки), но также партнёр по переговорам для магов.
Астарот как демоническая концепция сложился в раннесредневековых христианских текстах, связанных с ересью (ок. IV–VIII вв.), на основе демонизации более древних божеств. Основные источники: De Doctrina Apostolorum, ранние церковные каталоги демонов, впоследствии – Lemegeton (Малый ключ Соломона, XVI–XVII вв.).
Ареал распространения: западноевропейский, позднее – глобальный через оккультные движения. Состояние исследований: Joseph Dan (Jewish Magic and Superstition), Оуэн Дэвис (Grimoires), Steven Flowers (Rune Primer), С. Л. Макгрегор Матерс (историк магии и редактор Lemegeton).
Письменное предание об Астароте уходит в прошлое на несколько столетий, причём весьма вероятно, что ему предшествовали ещё более древние устные традиции. Христианство сохраняло эту сущность или это понятие на протяжении чрезвычайно долгих периодов и тщательно передавало его из поколения в поколение, что свидетельствует о его центральном религиозном и культурном значении.
История имени поддаётся источниковедческой реконструкции: из западносемитской богини Астарты через древнееврейское искажение Аштóрет в демонологической литературе Средневековья и раннего Нового времени возник мужской владыка ада. Это переосмысление оставалось устойчивым: от Вейера через Lemegeton до «Dictionnaire Infernal» Коллена де Планси (1818) Астарот неизменно предстаёт демоном. В современном оккультизме и поп-культуре имя продолжает использоваться, как правило, в прямой опоре на гоэтические описания.
Астарот не был ограничен какой-либо определённой областью или местностью, но был известен и почитаем – или внушал благоговейный страх – во всём христианском мире. Будь то в крупных городских центрах или в отдалённых сельских районах, среди социальной элиты или простого народа, духовное и культурное значение этой сущности повсеместно признавалось.
Распространение образа Астарота осуществлялось через книги, а не через народные культы: демонологический каталог Вейера был переведён на английский язык и переработан Реджинальдом Скотом в 1584 году, Lemegeton распространялся в рукописном виде среди коллекционеров и учёных, а печатные издания XIX века сделали этот материал доступным более широкой аудитории. Так сложилось удивительно единообразное – поверх языковых границ – описание великого герцога, основанное на общих текстовых источниках, а не на сложившемся региональном почитании.
Первичными источниками служат Lemegeton (греч./лат. магический текст, ок. XVI–XVII вв., различные рукописи), Таблица Соломона (иудейско-христианские магические традиции), тексты Гоэтии (вызывание духов). Временной охват: IV–XVII вв. (напластование концепций). Языковые ареалы: латынь, греческий, иврит, позднее немецкий и английский.
Географически: Центральная Европа, Средиземноморье (первоначальный культ Астарты). Исследователи: Оуэн Дэвис (Cunning-Folk and Grimoires), Joseph Dan (Jewish Mysticism and Magic), Darcy Kuntz (издания Lemegeton), Остин Осман Спэр (магический модернизм). Легитимность источников: исторически спорна; Lemegeton, по всей видимости, является поздней компиляцией (XVI–XVIII вв.), а не соломоновским антиком.
Астарот изображается в различных источниках и художественных традициях с определёнными повторяющимися иконографическими элементами, которые остаются относительно устойчивыми на протяжении десятилетий и в различных географических пространствах. Эти элементы не являются чисто декоративными или случайными, но несут глубокую символическую нагрузку и имеют большое значение.
Гоэтия описывает Астарота с фиксированным набором отличительных признаков: он является в образе ангела, верхом на адском драконе, держит в правой руке змею и командует сорока легионами. Каждая деталь выполняет определённую функцию в литературе гримуаров. Печать служит для опознания и связывания, дракон и змея указывают на его ранг и опасность, приписываемые ему области знания (прошлое, настоящее, будущее, свободные искусства) определяют, с какой целью его следует вызывать. Тот, кто был знаком с условностями этой литературы, мог по облику и печати определить сферу ведения духа.
Астарот занимал центральное место в религиозной практике, повседневных ритуалах и в обыденном понимании христианства. Люди обращались к этой сущности в критических или особых жизненных ситуациях либо в определённые ритуальные периоды года, прибегая к структурированным, нередко сложным ритуалам, молитвам или жертвоприношениям.
Обращение с Астаротом в гримуарах раннего Нового времени подчинялось строгим предписаниям: Lemegeton (Гоэтия) указывает для вызывания великого герцога печать, защитный круг и установленные формулы призыва, а также предупреждения о его ядовитом дыхании, от которого маг должен защищаться серебряным кольцом. Подобные инструкции были закреплены письменно и предназначались для учёных практиков, знакомых с латынью и Библией, а не для мирян.
То обстоятельство, что вызывание Астарота на протяжении столетий переписывалось и переиздавалось – от «Pseudomonarchia Daemonum» Вейера (1577) через рукописи Lemegeton XVII века до печатных изданий XIX и XX веков, – свидетельствует о неизменном интересе к этой практике. Цели при этом были чётко очерчены: Астарот должен был открывать скрытые знания, давать ответы о прошлом и будущем и обучать свободным искусствам. Речь шла, таким образом, о получении знаний и дивинации, а не об исцелении или защите.
Профиль Астарота рассматривает его демонологическую классификацию, происхождение из более древних божеств, магическую функцию в практиках Гоэтии, морфологию (женственный, демонически элегантный облик), роль в мифах об искушении и передаче знания, защитные практики против его соблазнов и культурные параллели с более древними фигурами богинь.
Астарот сложился исторически в период раннесредневекового христианского демонизирования языческих божеств (IV–VIII вв.) с последующей фиксацией в Гоэтии и оккультных системах (XVI–XVII вв.). Географическое происхождение: Ближний Восток (исходная богиня Астарта, финикийско-ассирийского происхождения), впоследствии европеизированное.
Культурное происхождение: синкретизм из древневосточной богини-матери, христианской демонологии и прагматизма оккультизма Нового времени. Первые свидетельства: тексты отцов церкви (Ориген, Иероним) упоминают Астарота как демоническую силу; источники Гоэтии относятся к позднему Средневековью (XIV–XV вв.) или более позднему времени.
Магия Астарота была обращена к магам, алхимикам, учёным оккультистам, избранным практикующим Гоэтии и церемониальной магии. Поводы: поиск знания, оккультная инициация, переговоры со сверхъестественными силами, иногда наслаждения или демоническое соблазнение (богословски интерпретируемое как грех).
Социальный контекст: Средневековье – позднее Средневековье (инквизиция, преследование магии), раннее Новое время (оккультные движения, алхимия), Новое время (магические ордена, телемизм). Практики были противозаконными и криминализированными; вызывание Астарота являлось магическим предприятием, сопряжённым с риском.
Иконографически Астарот нередко изображается женственным или андрогинным, элегантным и соблазнительным, порой с крыльями, рогами или аурой огненного света. Цвета: пурпурный, красный, серый (варьируется в зависимости от источника).
В иллюстрациях к Lemegeton: гуманоидно-демонический облик, нередко верхом на драконе или с символами (пентакль, магические печати). Атрибуты: факел, книга (знание), иногда змея или скорпион (ядовитая опасность). В современном оккультном искусстве – скорее элегантный, нежели чудовищный; изображение существенно варьируется в зависимости от магической традиции.
Астарот в Lemegeton (Lesser Key of Solomon) – 29-й демон гоэтической иерархии.
Защитные практики против Астарота: экзорцизм посредством христианской молитвы и имени Иисуса, магические печати и пентакли (защитные символы из Lemegeton), призывание духов-защитников (Архангел Михаил в борьбе с демонами), ритуальные границы и круги (магическое защитное пространство), нравственная чистота (как условие противостояния Астароту).
Исторически: церковь делает акцент на покаянии и исповеди; оккультные традиции – на магии и силе воли. Современный подход: психологическое дистанцирование от нарративов соблазна или практики различения духов.
Сравнимые фигуры: Лилит (иудейская богиня-демоница), Геката (греческая богиня подземного мира, впоследствии демонизированная), Иштар/Инанна (месопотамская богиня любви и войны, амбивалентная), кельтская Морриган (богиня судьбы, демонизированная) и Бафомет (южнофранцузская/храмовая—легенда, амбивалентно-демоническая). Все они имеют общее: происхождение от богини, демонизацию через патриархат/христианство, связь с соблазном или диким знанием.
Заклинания и формулы связывания
Практика Lemegeton использует 72 имени Бога (Шем ха-Мефораш) в качестве контрзаклятия.
Пентакли и печати
Печать Астарота закреплена в Lemegeton в виде геометрического знака.
Меры защиты от обмана
Магическая практика особо подчёркивает, что Астарот лжёт и потому необходимо строгое связывание.
Еврейская традиция: Астарот является вариантом демонизации Астарты. Еврейская демонология знает Асмодея (царя демонов, но амбивалентного, порой помощника). В Каббале нечистые клипот (скорлупы зла) нередко представляются женственными и соблазнительными.
Лилит – важнейшая богиня-демоница женского начала в иудаизме. Астарот не занимает центрального места в этих обсуждениях, однако структурно схож: женская демоническая власть, соблазнение, враждебность к Богу и людям.
Греко-римский мир: Геката – богиня подземного мира и покровительница магии, сходная с функцией Астарота как посредника знания. Гера/Юнона – богиня брака, но также богиня мести. Афродита/Венера – богиня соблазна (впоследствии демонизированная в христианстве как Luxuria/Похоть). Грайи (седые сёстры) – древние вещие женщины с магическим знанием. Структурно: женские божества как хранительницы знания или запретного.
Месопотамия: Иштар/Инанна – непосредственная предшественница Астарты (финикийской). Она воплощает любовь, войну, умение, амбивалентна, могущественна, соблазнительна. Её нисхождение в подземный мир обнажает тёмную сторону. Эрешкигаль – богиня подземного мира, демонически-загадочная. Обе способны к переговорам, не злы в христианском смысле, но космически необходимы.
Индия / Азия: Кали – Шакти в тёмном облике: разрушительница, но и освободительница (парадоксально). Дурга – победительница демонов, но и андрогинное силовое существо. В китайском даосизме женские бессмертные (Сиванму, Царица Запада) мудры и соблазнительны. В тибетском буддизме гневные женские божества (например, дакини) ужасающе прекрасны. Всё это показывает: женская сверхъестественная власть без западно-демонической моральной окраски.
Демон Астарот христианской традиции восходит к божеству, почитавшемуся на древнем Ближнем Востоке. Астарта, в древнееврейском – Аштóрет, была значимой богиней ханаанейской и финикийской религии, связанной с плодородием, любовью и отчасти с войной.
Она соответствует месопотамской Иштар и шумерской Инанне и принадлежала к числу наиболее распространённых божеств региона.
Еврейская Библия упоминает эту богиню неоднократно, и всякий раз с осуждением. Там она предстаёт как Аштóрет, а во множественном числе – Ашторóт, и изображается как чужеземный культ, от которого Израилю следует держаться в стороне.
Многие исследователи полагают, что вокализация древнееврейского имени была намеренно изменена: в него были вставлены гласные слова бóшет, «позор». Так богиня превратилась в библейском словоупотреблении в фигуру, отмеченную позором.
В дальнейшем христианском предании переход от отвергнутого божества к демону протекал последовательно. Повторяющийся мыслительный ход позднеантичной и средневековой теологии состоял в утверждении, что боги язычников суть в действительности демоны. Посредством этого толкования из богини Астарты возник мыслимый в мужском роде демон Астарот.
Религиоведческая наука усматривает в этом процессе образцовый пример так называемой демонизации чужеземных божеств, при которой почитаемое существо одной религии переосмысляется в качестве злой силы в религии-преемнице или конкурирующей религии. Смена пола также является частью этого переосмысления и хорошо задокументирована в научной литературе.
Разработанный облик Астарот обрёл в демонологической литературе позднего Средневековья и раннего Нового времени. В этот период возникло множество сочинений, упорядочивавших ад по образцу земного двора или государства и наделявших демонов рангами, должностями и полномочиями. В этих трудах Астарот неизменно принадлежит к высшему уровню иерархии.
В влиятельном Pseudomonarchia daemonum, опубликованном Иоганном Вейером в 1577 году в качестве приложения к его сочинению против охоты на ведьм, Астарот предстаёт могущественным великим герцогом ада.
Вейер описывает его как фигуру, едущую верхом на адском существе и держащую в руке змею; тому, кто его вызывает, следует остерегаться его зловонного дыхания.
Ему приписывается способность давать ответы о прошлом и будущем и открывать тайны свободных искусств. Впоследствии возникший на основе этого материала Lemegeton, известный также как Гоэтия, включил Астарота в список семидесяти двух демонов.
Научные исследования подчёркивают, что эти труды не являются свидетельствами реально практиковавшихся культов, но представляют собой учёные конструкции. Они перерабатывают более ранние списки имён, библейские отсылки и литературные традиции в систему, которая говорит больше о мировоззрении своих создателей, нежели о реальных демонических существах.
Астарот занимает в этой системе устойчивое место – он принадлежит к немногим фигурам, упоминающимся практически во всех соответствующих сочинениях. Его положение великого герцога делает его одним из демонов наивысшего ранга в западной демонологии. Тех, кто интересуется логикой этих адских иерархий, ждут дополнительные примеры в разделе христианской демонологии.
Помимо учёной демонологии, имя Астарот встречается и в материалах ведовских процессов раннего Нового времени. В протоколах допросов он фигурирует порой как один из демонов, с которыми обвиняемые якобы заключили пакт.
Эти показания лишены ценности как источники о реальном почитании демонов, поскольку давались под принуждением, нередко под пытками и в ответ на наводящие вопросы инквизиторов. Они свидетельствуют, однако, о том, что имена из демонологических руководств проникли в мышление преследователей и определяли образ ада.
Астарот нашёл применение и в литературе. Уже в средневековых и ранненовременных текстах его имя встречается, и в дальнейшем к нему неоднократно обращались авторы, изображавшие ад или демоническое.
Поскольку имя благозвучно и зафиксировано в стандартных трудах по демонологии, оно представляло собой хорошо удостоверенную фигуру, пригодную для литературных целей.
В наши дни Астарот присутствует прежде всего в поп-культуре. Он появляется в компьютерных играх, ролевых играх, фильмах, комиксах и музыке – как правило, в образе могущественного владыки ада или противника, которого необходимо одолеть. Это современное использование опирается почти исключительно на демонологические руководства, не учитывая долгого пути от богини Астарты.
В научном отношении Астарот остаётся поучительным примером: фигура, след которой тянется от уважаемой древневосточной богини через библейское отвержение и учёную демонизацию до стандартного демона современной развлекательной культуры. На едва ли какой-либо другой фигуре процесс демонизации поддаётся столь последовательному прослеживанию на протяжении двух тысячелетий.
Описанная здесь защитная практика представляет собой научную классификацию исторических традиций. iWell Guard продолжает эту культурно-историческую линию носимых защитных предметов и является её современной формой. Подробнее об iWell Guard →
Против его воздействия межкультурная традиция называет такие защитные средства:
Рекомендуемые защитные средства
Самое простое защитное средство в этом собрании: 41 слой из чистого золота 999, платины, серебра и кремния, изготовлено в Руле, Тюрингия. Не требует активации, не привязано ни к какому человеку и действует в радиусе около 50 метров, даже если его не носят.
Мума Пэдурий, мать леса румынского фольклора. Происхождение, двойная природа хранительницы и детс...
Алукс - маленький подобный кобольду дух земли и полей майя. Происхождение, домик кахталь-алукс, ж...
Калупалик - зеленокожее морское существо инуитов, похищающее детей под льдом. Происхождение, восп...
Вукодлак, оборотень-вампир-мертвец южнославянских Балкан. Происхождение названия, удушение скота ...
Вельзевул: от филистимского божества Экрона до «князя бесов» Нового Завета. История образа, источ...
Письменное предание об Азраиле уходит в прошлое на несколько столетий, причём весьма вероятно сущ...
English (Английский)
Deutsch (Немецкий)
Italiano (Итальянский)
Polski (Польский)
Nederlands (Голландский)
Français (Французский)
Ελληνικά (Греческий)
हिन्दी (Хинди)
Magyar (Венгерский)
日本語 (Японский)
Português (Португальский, Бразилия)
Português (Португальский, Португалия)
Русский
Español (Испанский)
اردو (Урду)
Albanian (Албанский)
العربية (Арабский)
简体中文 (Китайский (упрощенный))
Indonesia (Индонезийский)
한국어 (Корейский)
فارسی (Персидский)
ไทย (Тайский)
Türkçe (Турецкий)
Tiếng Việt (Вьетнамский)
বাংলাদেশ (Бенгальский)
