Astaroth, dimoni de la tradició cristiana

Astaroth és, en la demonologia cristiana occidental, un poderós dimoni o príncep demoníac, representat típicament com un ésser femení o androgin. Des del punt de vista de la ciència de les religions, Astaroth representa la conversió de divinitats de l’orient antic (especialment l’Astarte assiriofenícia) en figures demoníaques per part dels heresiòlegs cristians.

DimoniCristianisme Goetia

Astaroth

Astaroth és, a la Goetia (Lemegeton), un dels 72 esperits del Nom Sagrat, sovint descrit com un dimoni orgullós i erudit. Se li atribueix la capacitat de transmetre coneixement secret sobre el passat, el present i el futur, i pot entrar en diàleg amb els mags.

Representació: sovint humanoide i femenina, de vegades amb trets demoníacs (ales, banyes). Mites centrals: la màgia salomònica (Lemegeton), i més tard les tradicions ocultes (MacGregor Mathers), així com els ordres màgics moderns. Funcionalment: font de coneixement prohibit, temptador (plaer, vici), però també interlocutor per als mags.

Perfil breu: Astaroth

Astaroth va sorgir com a concepte demoníac en textos d’heretgia cristiana de l’alta edat mitjana (aprox. segles IV-VIII), basant-se en demonitzacions més antigues de divinitats. Fonts centrals: De Doctrina Apostolorum, primers catàlegs demoníacs eclesiàstics i, més tard, el Lemegeton (La Petita Clau de Salomó, segles XVI-XVII).

Difusió: europea occidental, més tard global gràcies als moviments ocultistes. Estat de la investigació: Joseph Dan (Jewish Magic and Superstition), Owen Davies (Grimoires), Steven Flowers (runa Primer), S. L. MacGregor Mathers (historiador de la màgia i editor del Lemegeton).

Introducció

Període dels textos

La història del nom es pot seguir a través de les fonts: de la deessa semítica occidental Astarte, passant per la distorsió hebrea Aixtoret, va sorgir en la literatura demonològica de l’edat mitjana i el primer període modern un príncep infernal masculí. Aquesta reinterpretació es va mantenir estable: de Weyer, passant pel Lemegeton, fins al Dictionnaire Infernal de Collin de Plancy (1818), Astaroth apareix constantment com un dimoni. En l’ocultisme actual i en la cultura popular, el nom continua utilitzant-se, generalment en relació directa amb les descripcions goètiques.

Àrea de difusió

Astaroth no estava limitat a una regió o localització concreta, sinó que era conegut universalment i venerat o respectuosament temut a tot el món cristià. Tant en grans centres urbans com en regions rurals perifèriques, tant entre l’elit social com entre la gent senzilla, la importància espiritual o cultural d’aquesta entitat era reconeguda de manera constant i universal.

La difusió de la figura d’Astaroth es va produir a través de llibres, no de cultes populars: el catàleg de dimonis de Weyer es va traduir a l’anglès i va ser reelaborat per Reginald Scot el 1584, el Lemegeton va circular com a manuscrit entre col·leccionistes i erudits, i les edicions impreses del segle XIX van fer accessible el material a un públic més ampli. Així va sorgir una descripció sorprenentment uniforme del gran duc més enllà de les fronteres lingüístiques, basada en fonts textuals comunes i no en una veneració regional desenvolupada de manera orgànica.

Estat de les fonts

Les fonts primàries són el Lemegeton (text màgic en grec/llatí, diversos manuscrits d’aprox. segles XVI-XVII), la Taula de Salomó (tradicions màgiques hebreocristianes) i els textos de la Goetia (evocació d’esperits). Període: segles IV-XVII (estratificació conceptual). Àmbits lingüístics: llatí, grec, hebreu, més tard alemany, anglès.

Geogràficament: Europa central, Mediterrani (originalment el culte d’Astarte). Investigadors: Owen Davies (Cunning-Folk and Grimoires), Joseph Dan (Jewish Mysticism and Magic), Darcy Kuntz (edicions del Lemegeton), Austin Osman Spare (modernitat màgica). Legitimitat de les fonts: històricament discutida; el Lemegeton és probablement una compilació posterior (segles XVI-XVIII), no salomònica ni antiga.

Denominació i grafies

Astaroth apareix en les diverses fonts i tradicions artístiques amb determinats elements iconogràfics recurrents, que es mantenen relativament constants al llarg de dècades i en diferents àmbits geogràfics. Aquests elements no són purament decoratius ni escollits a l’atzar, sinó que estan codificats simbòlicament de manera profunda i tenen un gran significat.

La Goetia descriu Astaroth amb un conjunt fix de trets: apareix com un àngel muntat sobre un drac infernal, porta una vibra a la mà dreta i comanda 40 legions. Cada detall té una funció en la literatura dels grimoris. El segell serveix per identificar i vincular l’entitat, el drac i la vibra marquen el seu rang i el seu perill, i els àmbits de coneixement que se li atribueixen (passat, present, futur, arts liberals) defineixen per a què cal invocar-lo. Qui coneixia les convencions d’aquesta literatura podia deduir, a partir de l’aparença i del segell, la competència de l’esperit.

Trets característics

Astaroth va ser central en la pràctica religiosa, els rituals quotidians i la comprensió popular del cristianisme. La gent s’adreçava a aquesta entitat en situacions vitals crítiques o determinades, o en èpoques rituals concretes de l’any, mitjançant rituals estructurats i sovint elaborats, pregàries o ofrenes.

El tracte amb Astaroth seguia, en els grimoris de l’edat moderna primerenca, prescripcions fixes: el Lemegeton (Goetia) esmenta, per a la invocació del gran duc, un segell, un cercle de protecció i fórmules d’invocació prescrites, a més d’advertiments sobre el seu alè verinós, contra el qual el mag ha de sostenir un anell de plata. Aquestes instruccions es transmetien per escrit i s’adreçaven a practicants erudits amb coneixements de llatí i de la Bíblia, no pas a profans.

El fet que la invocació d’Astaroth fos copiada i reeditada al llarg de segles, des de la Pseudomonarchia Daemonum de Weyer (1577) fins als manuscrits del Lemegeton del segle XVII i les edicions impreses dels segles XIX i XX, demostra un interès persistent per aquesta pràctica. Els propòsits eren clars: Astaroth havia de revelar coneixements ocults, informar sobre el passat i el futur, i instruir en les arts liberals. Es tractava, doncs, d’adquisició de coneixement i divinació, no de curació ni de protecció.

Fitxa: Astaroth

La fitxa d’Astaroth examina la seva classificació demonològica, el seu origen a partir de divinitats més antigues, la seva funció màgica en les pràctiques de la Goetia, la seva morfologia (femenina, demoníaca-elegant), el seu paper en mites de temptació i transmissió de coneixement, les pràctiques de protecció contra la seva seducció, i els paral·lelismes culturals amb figures de deesses més antigues.

Tradició

Astaroth va sorgir temporalment en les demonitzacions cristianes primerenques de divinitats paganes (segles IV-VIII), amb una fixació posterior a la Goetia i els sistemes ocultistes (segles XVI-XVII). Origen geogràfic: Orient Mitjà (la deessa Astarté original, fenícia-assíria), posteriorment europeïtzada.

Origen cultural: Sincretisme de deessa mare de l’orient antic, demonologia cristiana i pragmatisme ocultista modern. Primers testimonis: els textos dels pares de l’Església (Orígenes, Jeroni) esmenten Astaroth com a força demoníaca; les fonts de la Goetia són tardomedievals (segles XIV-XV) o posteriors.

Relacionat amb

La màgia d’Astaroth s’adreçava a mags, alquimistes, ocultistes erudits, practicants d’elit de la Goetia i la màgia ceremonial. Motius: cerca de coneixement, iniciació ocultista, negociació amb poders sobrenaturals, i de vegades plaer o seducció demoníaca (interpretada teològicament com a pecat).

Context social: baixa edat mitjana (Inquisició, persecució de la màgia), edat moderna primerenca (moviments ocultistes, alquímia), edat moderna (ordes màgics, thelemisme). Aquestes pràctiques eren il·legals i criminalitzades; la invocació d’Astaroth era un risc màgic.

L'aparença d'Astaroth

Iconogràficament, Astaroth sovint es representa com a femení o andrògin, elegant i seductor, de vegades amb ales, banyes o una aura de foc. Colors: porpra, vermell, gris (varia segons la font).

En les il·lustracions del Lemegeton: humanoide-demoníac, sovint muntat sobre un drac o amb símbols (pentacle, segells màgics). Atributs: torxa, llibre (coneixement), de vegades serp o escorpí (perill de verí). En l’art ocultista modern: més aviat elegant que monstruós; la representació varia molt segons la tradició màgica.

Funció

Àmbit d’acció:

Astaroth és, en el Lemegeton (Lesser Key of Solomon), el 29è dimoni de la jerarquia goètica.

Formes de defensa

Pràctiques de protecció contra Astaroth: exorcisme mitjançant la pregària cristiana i el nom de Jesús, segells màgics i pentacles (símbols de protecció del Lemegeton), invocació d’esperits protectors (l’arcàngel Miquel per lluitar contra els dimonis), límits i cercles rituals (espai de protecció màgic), puresa ètica (com a requisit per repel·lir Astaroth).

Històricament: l’Església emfasitza la penitència i la confessió; les tradicions ocultistes emfasitzen la màgia i la força de voluntat. Enfocament modern: distanciament psicològic de les narratives de seducció o pràctiques de discerniment.

Equivalents

Figures comparables són Lilith (dimoni-deessa jueva), Hècate (deessa grega del món subterrani, més tard demonitzada), Ishtar/Innana (deessa mesopotàmica de l’amor i la guerra, ambivalent), la cèltica Mór-Ríghan (deessa del destí, demonitzada), i Baphomet (llegenda del sud de França/temple, ambivalent-demoníaca). Totes comparteixen: orígens divins, demonització per part del patriarcat/cristianisme, associació amb la seducció o el coneixement salvatge.

Protecció en la vida quotidiana

Invocacions i fórmules de vinculació

La pràctica del Lemegeton utilitza els 72 noms de Déu (Shem ha-Mefórasch) com a contraencanteri.

Pentacles i segells

El segell d’Astaroth es conserva al Lemegeton com a signe geomètric.

Mesures de protecció contra l’engany

La pràctica màgica insisteix que Astaroth menteix i que, per tant, cal una vinculació estricta.

Astaroth, paral·lelismes en altres cultures

Tradició jueva: Astaroth és una variant de la demonització d’Astarté. La demonologia jueva coneix Asmodeu (rei dels dimonis, però amb ambivalència, de vegades ajudant). A la Cabala, les impures Kelipot (closques del mal) sovint són femenines i seductores.

Lilith és la deessa-dimoni femenina més important del judaisme. Astaroth no s’hi discuteix de manera central, però és estructuralment semblant: autoritat demoníaca femenina, seducció, rancor contra Déu i els humans.

Món grecoromà: Hècate és deessa dels inferns i patrona de la màgia, semblant a la transmissió de coneixement d’Astaroth. Hera/Juno és deessa del matrimoni, però també deessa de la venjança. Afrodita/Venus és deessa de la seducció (més tard demonitzada al cristianisme com a Luxuria). Les Grees (les germanes grises) són dones velles i sàvies amb coneixement màgic. Estructuralment: divinitats femenines com a guardianes del coneixement o del prohibit.

Mesopotàmia: Ixtar/Inanna és la predecessora directa d’Astarté (fenícia). És amor, guerra, habilitat, ambivalent, poderosa, seductora. El seu descens als inferns mostra el seu costat fosc. Ereshkigal és deessa dels inferns, demoníaca i enigmàtica. Totes dues són negociables, no dolentes en el sentit cristià, sinó còsmicament necessàries.

Índia/Àsia: Kali és Shakti en forma fosca: destructora, però també alliberadora (paradoxal). Durga és combatent de dimonis, però també ésser andrògin de força. Taoisme xinès: les immortals femenines (Xiwangmu, la Reina de l’Occident) són sàvies i seductores. Budisme tibetà: les divinitats femenines iracundes (com les dakinis) són terrorífiques i belles alhora. Totes mostren: autoritat sobrenatural femenina sense la tenyida moral demoníaca occidental.

De la deessa Astarté al dimoni Astaroth

El dimoni Astaroth de la tradició cristiana es remunta a una divinitat venerada a l’antic Pròxim Orient. Astarté, en hebreu Aschtoret, era una deessa important de la religió cananea i fenícia, vinculada a la fertilitat, l’amor i, en part, també a la guerra.

Correspon a la mesopotàmica Ishtar i a la sumèria Inanna, i era una de les divinitats més esteses de la regió.

La Bíblia hebrea esmenta aquesta deessa diverses vegades, sempre en to de rebuig. Hi apareix com a Aschtoret, o en plural com a Aschtarot, i s’hi presenta com un culte estranger del qual Israel s’havia de mantenir allunyat.

Des del punt de vista lingüístic, molts investigadors sospiten que la vocalització del nom hebreu es va alterar deliberadament, aplicant-hi les vocals de la paraula boschet, «vergonya». Així, en l’ús bíblic, la deessa es va convertir en una figura marcada per la vergonya.

En la tradició cristiana posterior, es va produir el pas de la divinitat rebutjada al dimoni. Un motiu recurrent en la teologia tardoantiga i medieval sostenia que els déus dels pagans eren en realitat dimonis. A través d’aquesta interpretació, la deessa Astarté es va transformar en el dimoni Astaroth, concebut com a masculí.

La recerca en ciències de la religió veu en aquest procés un exemple paradigmàtic de l’anomenada demonització de divinitats alienes, en què un ésser venerat en una religió és reinterpretat com a poder maligne en la religió successora o competidora. També el canvi de gènere forma part d’aquesta reinterpretació i està ben documentat en la recerca.

Astaroth en la demonologia de l'edat moderna

Astaroth va rebre la seva forma elaborada en la literatura demonològica de la baixa edat mitjana i el primer període modern. En aquesta època van sorgir nombrosos escrits que ordenaven l’infern segons el model d’una cort o un estat terrenal, atribuint als dimonis rangs, càrrecs i competències. Astaroth pertany en aquestes obres, de manera constant, al nivell més alt.

En l’influent Pseudomonarchia daemonum, que Johann Weyer va publicar el 1577 com a apèndix del seu escrit contra la persecució de bruixes, Astaroth apareix com un poderós gran duc de l’infern.

Weyer el descriu com una figura que cavalca sobre una bèstia infernal i porta una serp a la mà; qui l’invoqui, hauria de vigilar-se del seu alè fètid.

Se li atribueix la capacitat de donar informació sobre el passat i el futur i d’ensenyar els secrets de les arts liberals. El Lemegeton, també anomenat Goetia, que més tard va sorgir d’aquest material, va incorporar Astaroth a la seva llista dels setanta-dos dimonis.

La recerca científica remarca que aquestes obres no són relats de cultes realment practicats, sinó construccions erudites. Elaboren llistes de noms més antigues, al·lusions bíbliques i tradicions literàries en un sistema que revela més sobre l’imaginari dels seus autors que sobre éssers demoníacs reals.

Astaroth és, en aquest sistema, una figura fixa, una de les poques que apareixen en gairebé tots els escrits rellevants. La seva posició com a gran duc el converteix en un dels dimonis de rang més alt de la demonologia occidental. Qui s’interessi per la lògica d’aquestes jerarquies infernals trobarà més exemples en l’àmbit de la demonologia cristiana.

Astaroth en els processos de bruixeria, la literatura i la cultura popular

Més enllà de la demonologia erudita, el nom d’Astaroth va aparèixer també en els processos de bruixeria del primer període modern. En les actes d’interrogatori apareix ocasionalment com un dels dimonis amb els quals els acusats haurien suposadament fet un pacte.

Aquestes declaracions no tenen valor com a fonts sobre una veritable veneració demoníaca, ja que van sorgir sota pressió, sovint sota tortura, i seguint les preguntes suggestives dels inquisidors. Tot i així, demostren que els noms dels manuals demonològics havien penetrat en el pensament dels perseguidors i havien marcat la imatge de l’infern.

Astaroth també va trobar ús en la literatura. El seu nom apareix ja en textos medievals i del primer període modern, i posteriorment el van reprendre repetidament autors que representaven l’infern o el que era demoníac.

Com que el nom sona contundent i figura en les obres estàndard de la demonologia, es va prestar com a figura ben documentada per a finalitats literàries.

Avui dia, Astaroth és present sobretot en la cultura popular. Apareix en videojocs, jocs de rol, pel·lícules, còmics i música, sovint com a poderós príncep infernal o com a enemic que cal vèncer. Aquest ús modern es basa gairebé exclusivament en els manuals demonològics, sense conèixer el llarg camí recorregut des de la deessa Astarté.

Científicament, Astaroth continua sent un cas instructiu: una figura cuya petjada va des d’una respectada deessa de l’Orient Pròxim antic, passant per la condemna bíblica i la demonització erudita, fins al dimoni estàndard de l’entreteniment modern. A penes hi ha cap altra figura en la qual es pugui resseguir de manera tan continuada el procés de demonització al llarg de dos mil·lennis.

Enllaços relacionats

Bibliografia (selecció)

Joseph H. Peterson (ed. & trans.): The Lesser Key of Solomon: The Goetia. Weiser Books, 2001.

La pràctica de protecció descrita aquí és una interpretació científica de tradicions històriques. iWell Guard s’inscriu en aquesta línia cultural d’objectes de protecció portables i en representa una forma contemporània. Més sobre iWell Guard →