アスタロトはゴエティア（レメゲトン）において聖なる名の72の霊の一柱とされ、しばしば傲慢で博識な悪魔として描かれます。過去・現在・未来についての秘密の知識を伝え、魔術師との対話に応じるとされています。
外形は人型・女性的であることが多く、翼や角などの悪魔的特徴を伴うこともあります。主要な神話的文脈として、ソロモン魔術（レメゲトン）、後期の秘教的伝統（マクレガー・マザーズ）、現代の魔術結社が挙げられます。機能的には、禁断の知識の源泉、誘惑者（快楽・悪徳）、そして魔術師にとっての交渉相手とされます。
アスタロトという悪魔概念は、初期中世キリスト教の異端文書（4〜8世紀頃）において形成され、より古い神格の悪魔化に基づいています。主要資料として、De Doctrina Apostolorum、初期教会の悪魔目録、そして後のレメゲトン（ソロモンの小さな鍵、16〜17世紀）が挙げられます。
分布域：西ヨーロッパ、後に秘教運動を通じて世界へ拡大。研究状況：Joseph Dan（Jewish Magic and Superstition）、Owen Davies（Grimoires）、Steven Flowers（ルーン Primer）、S. L. マクレガー・マザーズ（魔術史家およびレメゲトン編集者）。
アスタロトに関する文献上の伝承は数世紀にわたって過去へとさかのぼり、さらにその以前には、より古い口承伝統が存在していた可能性が高いです。キリスト教はこの存在あるいは概念を非常に長い期間にわたって保持し、世代から世代へと慎重に伝え続けてきました。このことは、宗教的・文化的に中心的な意義を持つことを示しています。
名称の歴史は文献によって追うことができます。西セム語系の女神アスタルテは、ヘブライ語での転訛を経て「アシュトレト」となり、中世および近世の悪魔論文学において男性の地獄侯アスタロトへと変容しました。この再解釈は安定的に維持されました。ヴァイヤーからレメゲトン、さらにコラン・ド・プランシーの『地獄の辞典』（1818年）に至るまで、アスタロトは一貫して悪魔として登場します。今日の神秘主義および大衆文化においても、この名はゴエティア的記述を直接的な典拠として使われ続けています。
アスタロトは特定の地域や場所に限定されることなく、キリスト教世界全体において普遍的に知られ、崇められるか、あるいは畏敬をもって恐れられていました。大都市の中心部であれ農村の周縁部であれ、社会的な上流層であれ庶民であれ、この存在の霊的・文化的意義は広く認められていました。
アスタロトの形象の普及は、民間信仰ではなく書物を通じて進みました。ヴァイヤーの悪魔目録は英語に翻訳され、1584年にレジナルド・スコットによってさらに加工されました。レメゲトンは収集家や学者の間で写本として流通し、19世紀の印刷版がより広い読者層にこの素材を伝えました。こうして言語圏を超えて驚くほど均質な「大公」の記述が形成されましたが、それは共通のテキスト原典に基づくものであり、地域に根ざした崇拝の積み重ねによるものではありません。
一次資料として、レメゲトン（ギリシア語・ラテン語の魔術テキスト、16〜17世紀頃、複数の写本）、ソロモンの板（ヘブライ・キリスト教的魔術伝統）、ゴエティア文書（霊の召喚）が挙げられます。時代区分：4〜17世紀（概念の層位）。言語圏：ラテン語、ギリシア語、ヘブライ語、後にドイツ語・英語。
地理的分布：中央ヨーロッパ、地中海（もともとのアスタルテ崇拝圏）。研究者：Owen Davies（Cunning-Folk and Grimoires）、Joseph Dan（Jewish Mysticism and Magic）、Darcy Kuntz（レメゲトン諸版）、Austin Osman Spare（近代魔術）。資料の妥当性：歴史的に議論あり。レメゲトンはおそらく後代の編集物（16〜18世紀）であり、古代ソロモン時代の真作ではありません。
アスタロトは各種資料および芸術的伝統において、数十年・複数の地理的空間を越えて比較的一定して維持されてきた、特定の反復的な図像的要素とともに描かれています。これらの要素は純粋に装飾的あるいは偶発的に選ばれたものではなく、深く象徴的にコード化されており、重大な意味を担っています。
ゴエティアはアスタロトを一定の識別標識とともに記述します。地獄の竜に乗った天使の姿で現れ、右手に蝮を持ち、40の軍団を率いるとされます。グリモワール文学においては各細部が機能を持っています。印章は識別と拘束のために用いられ、竜と蝮はその地位と危険性を示し、帰せられた知識領域（過去・現在・未来、自由七科）は何の目的で召喚すべきかを規定します。この文学の慣習を知る者は、外形と印章から霊の管轄を読み取ることができました。
アスタロトはキリスト教の宗教的実践、日常的儀礼、および日常的世界理解の中心に位置していました。人々は重要な人生の局面や特定の儀礼的季節にこの存在に向かい、構造化されたしばしば手の込んだ儀礼・祈祷・供物をもってこれに臨みました。
近世のグリモワールにおけるアスタロトとの関わりは、厳格な規定に従っていました。レメゲトン（ゴエティア）は大公を召喚するにあたり、印章・魔法円・定められた召喚呪文を規定し、さらに彼の毒気に対する警告と、魔術師がそれに対して銀の指輪をかざすべき旨を記しています。このような指示は文書に固定されており、ラテン語と聖書知識を持つ学識ある実践者に向けられたもので、一般民衆を対象とするものではありませんでした。
アスタロト召喚の書物がヴァイヤーの『偽君主悪魔論』（1577年）から17世紀のレメゲトン写本、19〜20世紀の印刷版に至るまで数世紀にわたって書き写され、重版されてきた事実は、この実践への持続的な関心を示しています。その目的は明確に限定されていました。アスタロトは隠れた知識を開示し、過去と未来について告げ、自由七科を教えるとされていたのです。つまりそれは知識の獲得と占術に関わるものであり、癒しや邪気払いではありませんでした。
アスタロトの基本情報では、悪魔論上の分類、古代神格からの由来、ゴエティア実践における魔術的機能、形態（女性的・悪魔的な優美さ）、誘惑と知識伝達の神話における役割、誘惑に対する護符的実践、そしてより古い女神的形象との文化的対照が考察されます。
アスタロトは時代的に、初期中世キリスト教による異教神格の悪魔化（4〜8世紀）において形成され、後にゴエティアおよび秘教体系（16〜17世紀）において確定しました。地理的起源：中東（もともとのアスタルテ女神、フェニキア・アッシリア系）、後にヨーロッパ化。
文化的起源：古代オリエントの大地母神、キリスト教悪魔論、近世秘教的実用主義からなる習合。初期証拠：教父文書（オリゲネス、ヒエロニムス）はアスタロトを悪魔的な力として言及。ゴエティア資料は後期中世（14〜15世紀）以降のものです。
アスタロトの魔術は、魔術師・錬金術師・学識ある神秘主義者・ゴエティアおよび儀礼魔術の上級実践者を対象としていました。機会としては、知識探求、神秘的入会、超自然的力との交渉、時として快楽や悪魔的誘惑（神学的には罪として解釈）が挙げられます。
社会的文脈：中世・後期中世（異端審問、魔術の迫害）、近世（秘教運動、錬金術）、現代（魔術結社、セレミズム）。これらの実践は違法かつ犯罪化されており、アスタロト召喚は魔術的な危険を伴う行為でした。
アスタロトは図像学的にしばしば女性的あるいは両性具有的に描かれ、優雅で誘惑的であり、時に翼・角・炎の光輪を伴います。色彩は紫・赤・灰色など資料によって異なります。
レメゲトンの挿絵では、人型の悪魔として描かれ、しばしば竜に騎乗するか、ペンタクルや魔術印章などの象徴を携えています。属性として、松明・書物（知識）、時には蛇やサソリ（毒の危険）が挙げられます。現代の秘教芸術では怪物的というよりむしろ優美に描かれる傾向があり、表現は魔術的伝統によって大きく異なります。
アスタロトはレメゲトン（ソロモンの小さな鍵）において、ゴエティア階層の第29位の悪魔とされています。
アスタロトに対する護符的実践：キリスト教的祓魔（祈祷とイエスの名による）、魔術印章とペンタクル（レメゲトンの護符的象徴）、守護霊の召喚（悪魔との戦いのための大天使ミカエル）、儀礼的境界と円（魔術的保護空間）、倫理的清廉さ（アスタロトを退けるための前提条件）。
歴史的には、教会は悔悛と告白を強調し、秘教的伝統は魔術と意志力を強調しました。現代的アプローチとしては、誘惑的語りからの心理的距離化、あるいは識別の実践が挙げられます。
比較可能な形象としては、リリス（ユダヤの女性悪魔・女神）、ヘカテー（ギリシアの冥界女神、後に悪魔化）、イシュタル・イナンナ（メソポタミアの愛と戦争の女神、両義的）、ケルトのモリガン（運命の女神、悪魔化）、バフォメット（南フランス・神殿の伝説、両義的・悪魔的）が挙げられます。これらすべてに共通するのは、女神的起源、家父長制・キリスト教による悪魔化、誘惑や野性的知識との結びつきです。
召喚と拘束の呪文
レメゲトンの実践では、神の72の名（シェム・ハ=メフォラシュ）が対抗呪文として用いられます。
ペンタクルと印章
アスタロトの印章はレメゲトンに幾何学的な記号として記録されています。
欺瞞に対する防護措置
魔術的実践においては、アスタロトは嘘をつくとされ、それゆえ厳格な拘束が必要と強調されています。
ユダヤ教的伝統：アスタロトはアスタルテ悪魔化の一変形です。ユダヤ悪魔論はアスモデウス（悪魔の王、ただし両義性あり、時として助力者）を知っています。カバラにおいて不浄なクリポト（悪の殻）はしばしば女性的・誘惑的な形をとります。
リリスはユダヤ教における最も重要な女性悪魔・女神です。アスタロトは中心的に論じられるわけではありませんが、構造的には類似しています。すなわち女性的な悪魔的権能・誘惑・神と人間への怨恨という点でです。
ギリシア・ローマ世界：ヘカテーは冥界の女神かつ魔術の守護神であり、アスタロトの知識伝達機能に類似しています。ヘラ・ユーノーは婚姻の女神であると同時に復讐の女神でもあります。アフロディテ・ウェヌスは誘惑の女神（後にキリスト教においてルクスリア・淫欲として悪魔化）。グライアイ（灰色の三姉妹）は魔術的知識を持つ老賢女です。構造的には、女性神格が知識または禁断のもの番人として機能しています。
メソポタミア：イシュタル・イナンナはアスタルテ（フェニキア系）の直接の先行者です。愛・戦争・技能を司り、両義的・強大・誘惑的な存在です。冥界への下降はその暗い側面を示しています。エレシュキガルは冥界の女神であり悪魔的・謎めいた存在です。両者はキリスト教的意味での「悪」ではなく、宇宙的・必然的存在として交渉可能な相手です。
インド・アジア：カーリーは暗い形態のシャクティであり、破壊者であると同時に解放者でもあります（逆説）。ドゥルガーは悪魔を打倒する者であり、両性具有的な力の体現者でもあります。中国道教では女性の仙人（西王母、西方の女王）が賢明かつ誘惑的な存在として現れます。チベット仏教では恐怖と美を兼ね備えた女性的怒り尊（ダーキニーなど）が知られています。いずれも、西洋的な悪魔的道徳観を持たない女性超自然的権威の形を示しています。
キリスト教的伝統における悪魔アスタロトは、古代オリエントで崇拝されていた神格にその起源を持ちます。ヘブライ語でアシュトレトと呼ばれるアスタルテは、カナンおよびフェニキアの宗教において重要な女神であり、豊穣・愛、そして時に戦争とも結びつけられていました。
彼女はメソポタミアのイシュタルおよびシュメールのイナンナに相当し、この地域で最も広く崇拝された神格の一柱に数えられます。
ヘブライ語聖書はこの女神に複数回言及していますが、いずれも否定的な文脈においてです。そこではアシュトレトあるいは複数形でアシュタロトとして登場し、イスラエルが遠ざかるべき異教の崇拝として描かれています。
言語的には、ヘブライ語の名の母音が意図的に改変された可能性を多くの研究者が指摘しています。「恥」を意味するボシェトの母音が充てられたとされます。こうして聖書的用法においてこの女神は「恥」を帯びた存在へと変容しました。
その後のキリスト教的伝承において、排斥された神格から悪魔への移行が進みました。後期古代および中世の神学における反復的な思考図式として、異教の神々は実際には悪魔であるという観念がありました。この解釈を通じて、女神アスタルテは男性として観念された悪魔アスタロトへと変容しました。
宗教学的研究はこの過程を、いわゆる異教神格の悪魔化の典型例と見なしています。これはある宗教において崇拝される存在が、後続または競合する宗教において邪悪な力として再解釈されるものです。性別の転換もこの再解釈の一部であり、研究上よく記録されています。
アスタロトが精緻な形象を獲得したのは、後期中世および近世の悪魔論文学においてです。この時代には地獄を現世の宮廷や国家をモデルとして秩序立て、悪魔に位階・職務・管轄を割り当てた多くの著作が生まれました。アスタロトはこれらの著作において一貫して最上位に位置しています。
ヨハン・ヴァイヤーが1577年に魔女迫害への反論書の付録として刊行した影響力ある著作『偽君主悪魔論』において、アスタロトは地獄の強大な大公として登場します。
ヴァイヤーは彼を地獄の獣に騎乗し蛇を手に持つ姿として描写し、召喚者はその毒気に警戒すべきと記しています。
彼には過去と未来について告げ、自由七科の秘密を教えるとされています。後にこの素材から形成された『レメゲトン』（『ゴエティア』とも呼ばれる）はアスタロトを72の悪魔の一覧に収めています。
学術研究はこれらの著作が実際に行われた崇拝の記録ではなく、学識的な構築物であることを強調しています。これらは古い名称一覧・聖書的示唆・文学的伝統を処理して一つの体系へと組み上げたものであり、実在する悪魔的存在よりも執筆者の観念世界を反映しています。
この体系においてアスタロトは定位置を占めており、ほぼすべての関連著作に登場する数少ない形象の一つです。大公としての地位は彼を西洋悪魔論において最高位の悪魔の一柱としています。この地獄階層の論理に関心のある方は、キリスト教的悪魔論の領域にさらなる例を見出すことができます。
学識的悪魔論にとどまらず、アスタロトという名は近世の魔女裁判にも登場しました。尋問記録においては、被告が契約を結んだとされる悪魔の一柱として散見されます。
これらの証言は、圧力のもと、しばしば拷問のもとで、かつ審問官の誘導的質問に従って作成されたものであり、実際の悪魔崇拝を伝える資料としては無価値です。しかしそれは、悪魔論手引書の名称が迫害者の思考に浸透し、地獄のイメージを形成していたことを示しています。
文学においてもアスタロトは用いられました。中世・近世のテキストにすでにその名が現れており、以後も地獄や悪魔的なものを描く作家たちが繰り返しこの名を取り上げました。
この名が響きよく、かつ悪魔論の標準的著作に記載されていたことから、文学的目的に適した権威ある形象として機能しました。
現代においてアスタロトは特に大衆文化の中に存在感を持ちます。コンピューターゲーム・ロールプレイングゲーム・映画・コミック・音楽に現れ、しばしば強大な地獄侯あるいは打倒すべき敵として描かれます。この現代的使用は、女神アスタルテからの長い歴史を知ることなく、ほぼ専ら悪魔論手引書に拠っています。
学術的には、アスタロトは示唆に富む事例として位置づけられます。名声ある古代オリエントの女神から、聖書的排斥・学識的悪魔化を経て現代娯楽の標準的悪魔へと至るその軌跡は、悪魔化の過程を二千年にわたって途切れなく追いうることのできるほぼ唯一の形象です。
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