iWell Guard

Astaroth, deamhan de thraidisiún na Críostaíochta

Is é Astaroth i ndeamhneolaíocht Chríostaí-Iartharach deamhan nó prionsa deamhan cumhachtach, a léirítear go hiondúil mar bhean nó mar dhíformáid androgineach. Ó thaobh na tíreolaíochta reiligiúin, léiríonn Astaroth an chaoi a n-iompaíodh diachta sean-oirthearach (go háirithe an Astarte Asaír-Fhéiniceach) ina bhfigiúirí deamhnacha ag heresiologóirí Críostaí.

Clár Ábhair

Astaroth - Deamhain ó thraidisiún na Críostaíochta, léiritheach ó thaobh na staire

Astaroth

Is é Astaroth sa Goetia (Lemegeton) duine de na 72 spiorad an Ainm Bheannaithe, a chuirtear i láthair go minic mar deamhan uaibhreach, léannta. Deirtear go dtugann sí eolas rúndiamhair faoin am atá thart, an lá inniu agus an todhchaí, agus gur féidir léi dul i mbun idirphlé le draoithe.

Léiriú: go hiondúil daonna-mná, uaireanta le gnéithe deamhnacha (sciathán, adharca). Miotais lárnacha: Maigic Shalamónach (Lemegeton), traidisiúin dhiamhra ina dhiaidh sin (MacGregor Mathers), orduithe draíochta nua-aimseartha. Feidhm: foinse eolais thoirmiscthe, cathaitheoir (pléisiúr, drúis), ach comhpháirtí caibidlíochta freisin do dhraoithe.

Gearrphróifíl: Astaroth

Tháinig Astaroth chun cinn mar choincheap deamhanach i dtéacsanna luath-mheánaoiseacha Críostaí faoi Eiriceacht (c. 4ú–8ú haois), bunaithe ar dhiabhalú níos sine ar dhéithe. Príomhfhoinsí: De Doctrina Apostolorum, catalóga luatha eaglasta ar dheamhain, agus níos déanaí an Lemegeton (Eochair Bheag Sholaimh, 16ú–17ú haois).

Leathadh: san Eoraip thiar ar dtús, agus ina dhiaidh sin go domhanda trí ghluaiseachtaí diamhaire. Stádas an taighde: Joseph Dan (Jewish Magic and Superstition), Owen Davies (Grimoires), Steven Flowers (Rúin Primer), S. L. MacGregor Mathers (staraí draíochta agus eagarthóir an Lemegeton).

Rangú

Tréimhse na dtéacsanna

Is féidir stair an ainm a rianú ó fhoinsí: Ón bandia Iarthar-Sheimíteach Astarte, tríd an tsaobhadh Eabhrach Aschtoret, tháinig prionsa ifreanda fireann as i litríocht dheamhneolaíoch na meánaoise agus na luath-nua-aoise. D’fhan an léirmhíniú seo seasmhach: ó Weyer tríd an Lemegeton go dtí Dictionnaire Infernal Collin de Plancy (1818), léirítear Astaroth go leanúnach mar dheamhan. Sa diamhraíocht nua-aimseartha agus i gcultúr an phobail, úsáidtear an ainm fós, den chuid is mó ag leanúint go dlúth na tuairiscí Goetacha.

Réimse leathnaithe

Ní raibh Astaroth teoranta do réigiún nó suíomh áirithe, ach bhí sé ar eolas go huilíoch ar fud domhan iomlán na Críostaíochta, á adhradh nó á seachaint le heagla mór. Bíodh sé i mórionaid uirbeacha nó i réigiúin thuaithe imeallaithe, i measc an tsochaí uachtaraí nó i measc na ndaoine coitianta, bhí tábhacht spioradálta nó chultúrtha na haonáide seo aitheanta go leanúnach agus go huilíoch.

Scaipeadh an léiriú Astaroth trí leabhair, ní trí chultacha tuaithe: aistríodh catalóg deamhan Weyer go Béarla agus rinne Reginald Scot forbairt air i 1584, chuaigh an Lemegeton i gcúrsaíocht mar lámhscríbhinn i measc bailitheoirí agus scoláirí, agus rinne eagráin chlóite an 19ú haois an t-ábhar inrochtana do lucht éisteachta níos leithne. Mar sin, cruthaíodh tuairisc a bhí thar a bheith comhsheasmhach ar an Ard-Diúc thar theorainneacha teanga, tuairisc a bhí bunaithe ar théacsanna comhroinnte, ní ar adhradh réigiúnach a d’fhorbair go horgánach.

Staid na bunfhoinsí

Is iad na príomhfhoinsí an Lemegeton (téacs draíochta Gréagach/Laidin, c. 16ú–17ú haois, lámhscríbhinní éagsúla), Tábla Sholaimh (traidisiúin dhraíochta Eabhraise-Chríostaí), agus téacsanna Goetia (glaoch spiorad). Tréimhse: 4ú–17ú haois (sraitheanna coincheapúla). Réimsí teanga: Laidin, Gréigis, Eabhrais, agus níos déanaí Gearmáinis, Béarla.

Ó thaobh na tíreolaíochta de: an Eoraip Láir, an Mheánmhuir (ó bhunús an chultas Astarte). Taighdeoirí: Owen Davies (Cunning-Folk and Grimoires), Joseph Dan (Jewish Mysticism and Magic), Darcy Kuntz (eagráin Lemegeton), Austin Osman Spare (draíocht nua-aimseartha). Dlisteanacht na bhfoinsí: conspóideach go stairiúil; is dócha gur tiomsú níos déanaí é an Lemegeton (16ú–18ú haois), ní saothar Solamhach ón tsean-am.

Ainmniú agus leaganacha litrithe

Léirítear Astaroth sna foinsí agus sna traidisiúin ealaíonta éagsúla le heilimintí íocónagrafach seasta a fhilleann arís, agus a fhanann réasúnta seasmhach thar na scórtha bliain agus thar réigiúin gheografach éagsúla. Ní heilimintí maisiúla nó randamacha iad seo, ach tá siad codaithe go domhain go siombalach agus tá tábhacht mhór acu.

Déanann an Goetia cur síos ar Astaroth le sraith sheasta tréithe: taibhsíonn é mar aingeal ag marcaíocht ar dhragan ifreanda, iompraíonn nathair nimhe ina lámh dheas agus tugann sé ceannas ar 40 léigiún. Tá feidhm ag gach mionsonra sa litríocht ghrimoire. Freastalaíonn an séala ar aithint agus ar cheangal, léiríonn an dragan agus an nathair nimhe a chéim agus a chontúirteacht, agus sainmhíníonn na réimsí eolais a shamhlaítear leis (an t-am atá caite, an lá inniu, an todhchaí, na dána liobrálacha) an chúis a ndéanfaí é a agairt. Bhí ar chumas gach duine a bhí eolach ar choinbhinsiúin na litríochta seo cúram an spioraid a léamh óna dhealramh agus óna shéala.

Tréithe an neach

Bhí Astaroth lárnach i gcleachtas reiligiúnach, i ndeasghnátha laethúla agus i dtuiscint na Críostaíochta sa saol coitianta. Dhírigh daoine ar an aonán seo in amanna criticiúla nó ar shéasúir shonracha deasghnáthaíochta, le deasghnátha struchtúrtha, minic casta, guíonna nó íobairtí.

Sa Nua-Aois Luath, leanadh an chaidreamh le Astaroth rialacha seasta sna grimoirí: luann an Lemegeton (Goetia) séala, ciorcal cosanta agus foclaí achainíocha sonraithe chun an tArd-Diúc a agairt, chomh maith le rabhaidh faoina anáil nimhiúil, ar chóir don draoi fáinne airgid a shealbhú ina n-aghaidh. Bhí na treoracha seo scríofa go daingean agus dírithe ar chleachtóirí léannta le eolas Laidine agus Bhíobla, ní ar thuathánaigh.

Léiríonn an fhíric gur athscríobhadh agus gur athfhoilsíodh agairt Astaroth thar na céadta bliain, ó Pseudomonarchia Daemonum Weyer (1577) go lámhscríbhinní Lemegeton den 17ú haois go dtí eagráin chlóite den 19ú agus den 20ú haois, leanúnachas na spéise sa chleachtas seo. Bhí na cuspóirí sainithe go soiléir: bhíothas ag súil go nochtfadh Astaroth eolas ceilte, go dtabharfadh sé eolas faoin am atá caite agus faoin todhchaí, agus go dtabharfadh sé teagasc sna dána liobrálacha. Baineadh sé, dá bhrí sin, le fáil eolais agus le divination, ní le cneasú ná le cosaint.

Sonraí: Astaroth

Déanann sonraí Astaroth iniúchadh ar a rangú deamhneolaíoch, a bunús ó dhéithe níos sine, a fheidhm draíochtúil i gcleachtais Goetia, a mhoirfeolaíocht (baininscneach, deamhanta-galánta), a ról i miotais mhealltacha agus tarchur eolais, cleachtais chosanta i n-aghaidh a mhealltóireachta, agus comhthreomhaireacht chultúrtha le figiúirí bandia níos sine.

Traidisiún

D’eascair Astaroth go croineolaíoch i ndeamhnú Críostaí luath-mheánaoiseach de dhéithe págánacha (4ú-8ú haois), le socrú níos déanaí sa Goetia agus i gcórais dhiamhaireacha (16ú-17ú haois). Bunús geografach: an Meán-Oirthear (an bandia bhunúsach Astarte, Fhéinícis-Assaíreach), a rinneadh Eorpach ina dhiaidh sin.

Bunús cultúrtha: Sioncréiteachas ó bhandiathacht mháthartha ársa an Oirthir, deamhneolaíocht Chríostaí, agus pragmatachas diamhair nua-aoiseach. Fianaise thúisce: luann téacsanna na nAithreacha Eaglaise (Origen, Hieronymus) Astaroth mar chumhacht dheamhanta; is déan-mheánaoiseach (14ú-15ú haois) nó níos déanaí iad foinsí Goetia.

Bainteach le

Bhí draíocht Astaroth dírithe ar dhraoithe, ailceimicí, diamhairithe léannta, agus cleachtóirí eilíte de Goetia agus Draíocht Dheasghnátha. Ócáidí: cuardach eolais, tionscnamh diamhair, margáil le cumhachtaí osnádúrtha, agus in amanna pléisiúr nó mealladh deamhanta (a léirmhínítear go diagachtúil mar pheaca).

Comhthéacs sóisialta: an mheánaois-deireanach na meánaoise (an Fhiosrúchán, géarleanúint na draíochta), an Nua-Aois Luath (gluaiseachtaí diamhairí, ailceimic), agus an Nua-Aois (orduithe draíochta, Teilíméachas). Bhí na cleachtais neamhdhleathach agus coireachtaí; b’iomaí baolach draíochta a bhí i agairt Astaroth.

Dealramh Astaroth

Léirítear Astaroth go híocónagrafach go minic mar bhaininscneach nó androgánach, galánta agus mealltach, in amanna le sciatháin, adharca nó aura tine. Dathanna: corcra, dearg, liath (athraíonn de réir foinse).

I léaráidí Lemegeton: humanach-deamhanta, go minic ag marcaíocht ar dhragan nó le siombailí (pentagram, séalaí draíochta). Tréithe: tóirse, leabhar (eolas), in amanna nathair nó scairp (contúirt nimhe). San ealaín dhiamhair nua-aoiseach: tá sé níos galánta ná monstartha; athraíonn an léiriú go mór ag brath ar an traidisiún draíochta.

Feidhm
Réimse gnímh:

Is é Astaroth an 29ú deamhan in ordlathas na goetia sa Lemegeton (Lesser Key of Solomon).

Cosaintí

Cleachtais chosanta i n-aghaidh Astaroth: exorcism trí guí Críostaí agus ainm Íosa, séalaí draíochta agus pentagraim (siombailí cosanta ón Lemegeton), agairt spiorad cosanta (an Ardaingeal Micheál chun cath a chur ar dheamhain), teorainneacha agus ciorcail deasghnáthacha (spás cosanta draíochta), agus íonacht eiticiúil (mar réamhriachtanas chun Astaroth a chosc).

Go stairiúil: leagann an Eaglais béim ar aithrí agus faoistin; leagann traidisiúin dhiamhair béim ar draíocht agus neart tola. Cur chuige nua-aoiseach: scaradh síceolaíoch ó insintí mealltacha nó cleachtais idirdhealúcháin.

Coibhéisí

Is iad na figiúirí inchomparáide Lilith (bandia-dheamhan Ghiúdach), Hecate (bandia Ghréagach den fho-shaol, deamhaithe níos déanaí), Ishtar/Inanna (bandia grá agus cogaidh Mheasapatáim, débhríoch), Mór-Ríoghain Cheilteach (bandia an chinniúna, deamhaithe), agus Baphomet (léigeann ó dheisceart na Fraince/ón teampall, débhríoch-dheamhanach). Roinneann siad go léir: bunús bandia, deamhú faoin bpatrarcacht/an Chríostaíocht, agus comhcheangal le mealladh nó le heolas fiáin.

Cosaint sa saol laethúil

Deasghnátha agus foirmlí ceangail

Baineann cleachtas an Lemegeton úsáid as 72 ainm Dhia (Shem ha-Meforasch) mar chontra-dhraíocht.

Peintaclí agus séalaí

Tá séala Astaroth taifeadta sa Lemegeton mar chomhartha geoiméadrach.

Bearta cosanta i gcoinne cealgaireachta

Cuireann an cleachtas draíochta béim ar an bhfíric go luíonn Astaroth, agus dá bhrí sin go bhfuil ceangal dian riachtanach.

Astaroth, cosúlachtaí i gcultúir eile

Traidisiún Iúdach: Leagan de dhéamhanú Astarte é Astaroth. Tá Asmodeus (rí na ndeamhan, ach le débhríocht, ina chúntóir uaireanta) ar eolas sa deamhaneolaíocht Iúdach. San Kabbala, is minic go mbíonn na Kelipot neamhghlana (sceilpeanna an oilc) baininscneach agus meallta.

Is í Lilith an bandia-deamhan baineann is tábhachtaí sa Ghiúdachas. Ní phléitear Astaroth go lárnach, ach tá comhionannas struchtúrach ann: údarás deamhanta baineann, mealladh, agus feirg i leith Dhia/dhaoine.

Domhan na Gréige agus na Róimhe: Bandia an domhain íochtaraigh í Hecate agus pátrún na draíochta, cosúil le ról Astaroth mar chuiditheoir eolais. Is bandia an phósta í Hera/Juno, ach bandia díoltais freisin. Is bandia mheallta í Aphrodite/Venus (a dhéamhaníodh ina dhiaidh sin sa Chríostaíocht mar Luxuria/Ainmhian). Is baintreacha sean-chríonna iad na Graiai (deirfiúracha liatha) le eolas draíochtúil. Go struchtúrach: dianta baineanna mar chaomhnóirí eolais nó nithe coiscthe.

Mesopotaimia: Réamhtheachtaí díreach Astarte (Fhoiníceach) í Ishtar/Inanna. Ionchollaíonn sí grá, cogadh, ceird, débhríocht, cumhacht agus mealladh. Léiríonn a turas go dtí an domhan íochtarach an taobh dorcha aici. Bandia an domhain íochtaraigh í Ereshkigal, deamhanta agus dothuigthe. Tá an bheirt inchaibidil, ní olc de réir bhrí na Críostaíochta ach riachtanach ó thaobh na cruinne.

An India/an Áise: Is í Kali an Shakti i bhfoirm dhorcha: scriosaí, ach fuascailteoir freisin (paradacsúil). Is comhraiceoir deamhan í Durga, ach neach cumhachtach androgineach freisin. San Daoachas Síneach: tá bandéithe neamhbhásmhara (Xiwangmu, Banríon an Iarthair) críonna agus meallta. I mBúdachas na Tibéide: tá dianta feargacha baineanna (mar shampla na Dakinis) uafásach-álainn. Léiríonn siad go léir: údarás osnádúrtha baineann gan an dath morálta deamhanta thiar.

Ón bhandia Astarte go dtí an deamhan Astaroth

Téann an deamhan Astaroth den traidisiún Chríostaí siar chuig dhiaga a adhradh san Oirthear Ársa. Bandia thábhachtach de reiligiúin Chanánach agus Fhoiníceach í Astarte, ar a dtugtar Aschtoret san Eabhrais, agus a bhaineann le torthúlacht, grá, agus i gcásanna áirithe leis an gcogadh.

Comhfhreagraíonn sí do Ishtar Mesopotamach agus Inanna Súmarach agus bhí sí ar cheann de na dianta ba leithne a adhradh sa réigiún.

Luann an Bíobla Eabhraise an bandia seo arís agus arís eile, agus go diúltach i ngach cás. Feictear ann í mar Aschtoret nó san iolra mar Aschtarot agus léirítear í mar chult coimhthíoch a bhfuil ar Iosrael fanacht amach uaidh.

Ó thaobh na teanga, ceapann go leor scoláirí gur athraíodh guthaí an ainm Eabhraise d’aon ghnó, trí ghuthaí an fhocail boschet, „náire“, a chur isteach. Ar an dóigh sin, san úsáid Bhíobalta, iompaíodh an bandia ina neach a bhí bréan le náire.

Sa traidisiún Chríostaí ina dhiaidh sin, tharla an aistriú ón dhiaga diúltaithe chun a bheith ina dheamhan. Dúirt smaoineamh athráite de theagasc diagachta na hiar-Ársaíochta agus na Meánaoise gur deamhain i ndáiríre a bhí i ndéithe na págánach. Tríd an léiriú seo, iompaíodh an bandia Astarte ina dheamhan firinscneach Astaroth.

Feiceann an taighde reiligiúnda sa phróiseas seo sampla clasaiceach den déamhanú a thugtar ar dhianta coimhthíocha, ina n-athléirmhínítear neach a adhradh i reiligiún amháin mar chumhacht olc sa reiligiún a leanann nó a bhíonn in iomaíocht leis. Tá athrú na inscne mar chuid den athléirmhíniú seo freisin agus tá é dea-dhoiciméadaithe sa taighde.

Astaroth sa deamhaneolaíocht san Nua-Aois Luath

Fuair Astaroth a fhoirm chruthaithe i litríocht dhéimeaneolaíoch dheireadh na Meánaoiseanna agus tús na Nua-Aoise. Sa tréimhse sin, scríobhadh scríbhinní iomadúla a d’eagraigh Ifreann de réir shamhail cúirte nó stáit thalmhaí, agus a shann céimeanna, poist agus cúraimí do na deamhain. Bíonn Astaroth go tráthrialta ar an leibhéal is uachtaraí sna saothair seo.

San Pseudomonarchia daemonum mór le rá, a d’fhoilsigh Johann Weyer sa bhliain 1577 mar aguisín lena scríbhinn i gcoinne géarleanúint na gcailleach, léirítear Astaroth mar ard-diúc cumhachtach Ifrinn.

Déanann Weyer cur síos air mar fhigiúr a mharcaíonn ar bheithíoch ifreanda agus a bhfuil nathair ina lámh; deirtear go gcaithfeadh an duine a agraíonn é a bheith san airdeall faoi a anáil bhréan.

Deirtear go dtugann sé eolas faoin am atá caite agus faoin am atá le teacht, agus go dteagascann sé rúndiamhra na n-ealaíon liobrálacha. Sa Lemegeton, a tháinig ina dhiaidh sin ón ábhar céanna agus a dtugtar Goetia air freisin, cuireadh Astaroth ar an liosta de na dhá dheamhan seachtó a dó.

Cuireann an taighde acadúil in iúl go láidir nach cuntais iad na saothair seo ar chultanna a cleachtadh go fírinneach, ach gur tógálacha léannta iad. Déanann siad liostaí seanainmneacha, tagairtí bíobalta agus traidisiúin liteartha a chomhshamhlú i gcóras a insíonn níos mó faoi shaol samhlaíochta na n-údar ná faoi bheithígh dheamhanta dáiríre.

Sa chóras seo, is post seasta é Astaroth, ceann de na figiúirí neamhchoitianta a fheictear i mbeagnach gach scríbhinn ábhartha. Mar gheall ar a sheasamh mar ard-diúc, tá sé ar cheann de na deamhain is airde céime i ndéimeaneolaíocht an Iarthair. Dóibh siúd a bhfuil suim acu i loighic na n-ordlathas ifreanda seo, gheofar samplaí eile i réimse na déimeaneolaíochta Críostaí.

Astaroth i dtrialacha cailleach, i litríocht agus i gcultúr an phobail

Seachas an déimeaneolaíocht léannta, bhí ainm Astaroth le fáil freisin i dtrialacha cailleach na luath-Nua-Aoise. Sna doiciméid cheistiúcháin, feictear é ó am go ham mar dhuine de na deamhain a mheastar gur dhein na cúisithe conradh leo.

Tá na ráitis seo gan mhaith mar fhoinsí faoi adhradh deamhanta fíor, ós rud é gur tháinig siad chun cinn faoi bhrú, faoi chéastóireacht go minic, agus tar éis ceisteanna moltacha na n-inchvisideoirí. Léiríonn siad, mar sin féin, go raibh ainmneacha na lámhleabhar déimeaneolaíoch tar éis dul isteach i meon na ngéarleanúnaithe agus gur mhúnlaigh siad íomhá Ifrinn.

Sa litríocht freisin, baineadh úsáid as Astaroth. Feictear a ainm cheana i dtéacsanna ón Mheánaois agus ón luath-Nua-Aois, agus ina dhiaidh sin ghlac údair a rinne cur síos ar Ifreann nó ar an deamhanach chuige arís agus arís eile.

Ós rud é go bhfuil an ainm binn agus go bhfuil sé taifeadta i saothair chaighdeánacha na déimeaneolaíochta, ba fhigiúr dea-dheimhnithe é a d’oir do chuspóirí liteartha.

San lá atá inniu ann, tá Astaroth le feiceáil go príomha i gcultúr an phobail. Feictear é i gcluichí ríomhaire, i gcluichí rólimeartha, i scannáin, i greannáin agus i gceol, go minic mar thiarna ifreanda cumhachtach nó mar namhaid a chaithfear a shárú. Baineann an úsáid nua-aimseartha seo beagnach go hiomlán leo na lámhleabhair déimeaneolaíoch, gan aird ar an aistear fada ón bandia Astarte.

Ó thaobh na taighde acadúil de, fanann Astaroth mar chás oiliúnach: figiúr a bhfuil a rian ag síneadh ó bhandia measúil ón Sean-Domhan Oirthearach, trasna diúltú an Bhíobla agus déimeanú léannta, go dtí an deamhan caighdeánach i siamsaíocht nua-aimseartha. Ar bheagnach aon fhigiúr eile ní féidir próiseas an déimeanaithe a rianú go leanúnach thar dhá mhíle bliain mar seo.

Naisc bhreise

    Litríocht (rogha)

    • Joseph H. Peterson (ed. & trans.): The Lesser Key of Solomon: The Goetia. Weiser Books, 2001.

    Is léirmhíniú eolaíoch ar thraidisiúin stairiúla an cleachtas cosanta a dtuairiscítear anseo é. Tá iWell Guard ag leanúint na líne cultúrstairiúla seo de réada cosanta iniompartha agus is léiriú comhaimseartha de é. Tuilleadh faoin iWell Guard →

    Rangú & Cosaint

    IVLEIBHÉAL
    Rangaíonn an Compás Cosanta an neach seo faoi Leibhéal Tionchair IV – Tionchar trom.

    In aghaidh a thionchair, luann an traidisiún trasnach seo na acraí cosanta:

    Comparáid sa Compás Cosanta →

    Acraí Cosanta Molta

    iWell Guard

    An acra cosanta is simplí sa bhailiúchán seo: 41 sraith d'ór fíor 999, platanam, airgead agus sileacan, déanta i Ruhla/Thüringen. Ní gá é a ghníomhachtú, níl sé ceangailte le duine ar bith agus bíonn éifeacht aige laistigh de raon tuairim is 50 méadar, fiú gan é a chaitheamh.

    Forbhreathnú ar gach acra cosanta →