Astaroth, démon de la tradition chrétienne

Astaroth est, dans la démonologie chrétienne occidentale, un puissant démon ou prince des démons, généralement représenté comme un être féminin ou androgyne. Sur le plan de la science des religions, Astaroth représente la conversion de divinités de l’Orient ancien (notamment l’Astarte assyro-phénicienne) en figures démoniaques par les hérésiologues chrétiens.

DémonChristianisme Goetia

Astaroth

Astaroth est dans la Goetia (Lemegeton) l’un des 72 esprits du Nom Sacré, souvent décrit comme un démon fier et érudit. Elle est censée transmettre des connaissances secrètes sur le passé, le présent et l’avenir, et peut entrer en dialogue avec les magiciens.

Représentation : souvent humanoïde-féminine, parfois avec des attributs démoniaques (ailes, cornes). Mythes centraux : Salomonic Magic (Lemegeton), puis traditions occultes (MacGregor Mathers), ordres magiques modernes. Fonctionnellement : source de savoir interdit, tentatrice (plaisirs, vices), mais aussi interlocutrice des magiciens.

Profil succinct : Astaroth

Astaroth est apparu comme concept démoniaque dans les textes chrétiens du haut Moyen Âge relatifs à l’hérésie (env. IVe–VIIIe siècle), sur la base de démonisations de divinités plus anciennes. Sources centrales : De Doctrina Apostolorum, premiers catalogues de démons ecclésiastiques, puis le Lemegeton (Petite Clé de Salomon, XVIe–XVIIe siècle).

Diffusion : Europe occidentale, puis mondiale par le biais des mouvements occultes. État de la recherche : Joseph Dan (Jewish Magic and Superstition), Owen Davies (Grimoires), Steven Flowers (Rune Primer), S. L. MacGregor Mathers (historien de la magie et éditeur du Lemegeton).

Classification

Période des textes

La tradition écrite relative à Astaroth remonte à plusieurs siècles, avec très probablement des traditions orales encore plus anciennes qui la précédaient. Le christianisme a préservé cette entité ou ce concept sur des périodes extraordinairement longues et l’a soigneusement transmis de génération en génération, ce qui témoigne d’une importance religieuse et culturelle centrale.

L’histoire du nom peut être retracée par les sources : de la déesse ouest-sémitique Astarte, en passant par la déformation hébraïque Ashtoreth, on aboutit dans la littérature démonologique du Moyen Âge et du début de l’époque moderne à un prince masculin des enfers. Cette réinterprétation est restée stable : de Weyer à la Lemegeton jusqu’au Dictionnaire Infernal de Collin de Plancy (1818), Astaroth apparaît systématiquement comme un démon. Dans l’occultisme contemporain et la culture populaire, le nom continue d’être utilisé, le plus souvent en référence directe aux descriptions goétiques.

Aire de diffusion

Astaroth n’était pas limité à une région ou à des lieux précis, mais était connu et vénéré – ou craint avec respect – dans l’ensemble du monde chrétien. Que ce soit dans les grands centres urbains ou dans les régions rurales périphériques, chez les élites sociales ou chez le peuple, la signification spirituelle ou culturelle de cette entité était universellement reconnue.

La diffusion de la figure d’Astaroth s’est faite par les livres, et non par des cultes populaires : le catalogue de démons de Weyer fut traduit en anglais et repris par Reginald Scot en 1584, la Lemegeton circula sous forme de manuscrit parmi les collectionneurs et les érudits, et les éditions imprimées du XIXe siècle rendirent le sujet accessible à un public plus large. Il en résulta une description du grand-duc remarquablement homogène par-delà les frontières linguistiques, fondée sur des modèles textuels communs et non sur une vénération régionale établie.

État des sources

Les sources primaires sont le Lemegeton (texte magique grec/latin, env. XVIe–XVIIe siècle, divers manuscrits), la Table de Salomon (traditions magiques judéo-chrétiennes) et les textes goétiques (évocation d’esprits). Période : IVe–XVIIe siècle (stratification du concept). Espaces linguistiques : latin, grec, hébreu, puis allemand et anglais.

Géographiquement : Europe centrale, Méditerranée (culte d’Astarte à l’origine). Chercheurs : culte). Chercheurs : Owen Davies (Cunning-Folk and Grimoires), Joseph Dan (Jewish Mysticism and Magic), Darcy Kuntz (éditions du Lemegeton), Austin Osman Spare (modernité magique). Légitimité des sources : historiquement contestée ; la Lemegeton est vraisemblablement une compilation tardive (XVIe–XVIIIe siècle), non salomonique-antique.

Désignation et variantes orthographiques

Astaroth est représentée dans les différentes sources et traditions artistiques avec certains éléments iconographiques récurrents, qui restent relativement constants sur des décennies et à travers divers espaces géographiques. Ces éléments ne sont pas purement décoratifs ou choisis de manière arbitraire ; ils sont profondément codés de façon symbolique et portent une grande signification.

La Goetia décrit Astaroth avec un ensemble fixe de caractéristiques : il apparaît comme un ange chevauchant un dragon infernal, tient une vipère dans la main droite et commande 40 légions. Chaque détail remplit une fonction dans la littérature des grimoires. Le sceau sert à identifier et à lier l’entité, le dragon et la vipère marquent son rang et sa dangerosité, les domaines de connaissance qui lui sont attribués (passé, présent, avenir, arts libéraux) définissent les motifs pour lesquels on devrait l’invoquer. Celui qui connaissait les conventions de cette littérature pouvait, à partir de l’apparence et du sceau, déduire la compétence de l’esprit.

Caractéristiques

Astaroth occupait une place centrale dans la pratique religieuse, les rituels quotidiens et la compréhension commune au sein du christianisme. Les fidèles se tournaient vers cette entité dans des situations critiques ou particulières de la vie, ou à certaines saisons rituelles de l’année, à travers des rituels structurés, souvent élaborés, des prières ou des offrandes.

Le rapport à Astaroth obéissait dans les grimoires de l’époque moderne à des prescriptions strictes : la Lemegeton (Goetia) indique pour l’invocation du grand-duc les sceaux, le cercle de protection et les formules d’invocation prescrites, accompagnées d’avertissements concernant son souffle empoisonné, contre lequel le magicien doit tenir un anneau d’argent. De telles instructions étaient consignées par écrit et s’adressaient à des praticiens érudits possédant des connaissances en latin et en Bible, et non à des profanes.

Le fait que l’invocation d’Astaroth ait été copiée et rééditée au fil des siècles – de la Pseudomonarchia Daemonum de Weyer (1577) aux manuscrits de la Lemegeton du XVIIe siècle, jusqu’aux éditions imprimées des XIXe et XXe siècles – témoigne d’un intérêt persistant pour cette pratique. Les finalités en étaient clairement délimitées : Astaroth devait révéler des savoirs cachés, renseigner sur le passé et l’avenir, et enseigner les arts libéraux. Il s’agissait donc d’acquisition de connaissances et de divination, non de guérison ou de protection.

Profil : Astaroth

Le profil d’Astaroth examine sa classification démonologique, son origine dans des divinités plus anciennes, sa fonction magique dans les pratiques goétiques, sa morphologie (féminine, démoniaque-élégante), son rôle dans les mythes de tentation et de transmission du savoir, les pratiques de protection contre sa séduction, et les parallèles culturels avec des figures divines féminines plus anciennes.

Tradition

Astaroth est apparu chronologiquement dans les démonisations chrétiennes du haut Moyen Âge de divinités païennes (IVe–VIIIe siècle), avec une fixation ultérieure dans la Goetia et les systèmes occultes (XVIe–XVIIe siècle). Origine géographique : Proche-Orient (déesse Astarte originelle, phénico-assyrienne), puis européanisée.

Origine culturelle : syncrétisme issu de la déesse-mère de l’Orient ancien, de la démonologie chrétienne et du pragmatisme occulte moderne. Premières attestations : les textes des Pères de l’Église (Origène, Jérôme) citent Astaroth comme force démoniaque ; les sources goétiques sont du bas Moyen Âge (XIVe–XVe siècle) ou plus tardives.

En rapport avec

Magie d’Astaroth s’adressait aux magiciens, alchimistes, occultistes érudits, praticiens d’élite de la Goetia et de la magie cérémonielle. Occasions : quête de savoir, initiation occulte, négociation avec des puissances surnaturelles, parfois plaisir ou séduction démoniaque (interprétée théologiquement comme péché).

Contexte social : Moyen Âge tardif (Inquisition, persécution de la magie), époque moderne (mouvements occultes, alchimie), époque contemporaine (ordres magiques, théléisme). Les pratiques étaient illégales et criminalisées ; l’évocation d’Astaroth constituait un risque magique.

L'apparence d'Astaroth

Astaroth est iconographiquement souvent représentée comme féminine ou androgyne, élégante et séduisante, parfois avec des ailes, des cornes ou une aura de lumière de feu. Couleurs : pourpre, rouge, gris (selon la source).

Dans les illustrations de la Lemegeton : humanoïde-démoniaque, souvent chevauchant un dragon ou accompagnée de symboles (pentacle, sceaux magiques). Attributs : torche, livre (connaissance), parfois serpent ou scorpion (danger de venin). Art occulte moderne : davantage élégant que monstrueux ; la représentation varie fortement selon la tradition magique.

Fonction

Domaine d’action :

Astaroth est dans le Lemegeton (Lesser Key of Solomon) le 29e démon de la hiérarchie goétique.

Formes de protection

Pratiques de protection contre Astaroth : exorcisme par la prière chrétienne et le nom de Jésus, sceaux magiques et pentacles (symboles de protection issus de la Lemegeton), invocation d’esprits protecteurs (Archange Michel pour le combat contre les démons), frontières et cercles rituels (espace de protection magique), pureté éthique (comme condition préalable pour repousser Astaroth).

Historiquement : l’Église met l’accent sur la pénitence et la confession ; les traditions occultes insistent sur la magie et la volonté. Approche contemporaine : distanciation psychologique des récits de séduction ou pratiques de discernement.

Équivalents

Les figures comparables sont Lilith (démone-déesse juive), Hécate (déesse grecque des enfers, ultérieurement démonisée), Ishtar/Inanna (déesse mésopotamienne de l’amour et de la guerre, ambivalente), la Mór-Ríghan celtique (déesse du destin, démonisée), et Baphomet (légende du sud de la France et des Templiers–, ambivalente-démoniaque). Toutes partagent : des origines divines féminines, une démonisation par le patriarcat et le christianisme, une association avec la séduction ou un savoir sauvage., ambivalent-démoniaque). Toutes partagent : des origines de déesses, une démonisation par le patriarcat et le christianisme, une association avec la séduction ou un savoir sauvage.

Protection au quotidien

Invocations et formules de liaison

La pratique de la Lemegeton utilise les 72 noms de Dieu (Shem ha-Meforasch) comme contre-sortilège.

Pentacles et sceaux

Le sceau d’Astaroth est consigné dans la Lemegeton sous la forme d’un signe géométrique.

Mesures de protection contre la tromperie

La pratique magique souligne qu’Astaroth ment et qu’une liaison stricte est donc nécessaire.

Astaroth, parallèles dans d'autres cultures

Tradition juive : Astaroth est une variante de la démonisation d’Astarte. La démonologie juive connaît Asmodée (roi des démons, mais avec ambivalence, parfois auxiliaire). Dans la Kabbale, les Kelipot impures (écorces du mal) sont souvent féminines et séductrices.

Lilith est la principale démone-déesse du judaïsme. Astaroth n’est pas traitée de manière centrale, mais elle est structurellement similaire : autorité démoniaque féminine, séduction, ressentiment envers Dieu et les hommes.

Monde gréco-romain : Hécate est déesse des enfers et patronne de la magie, de façon analogue à la transmission du savoir par Astaroth. Héra/Junon est déesse du mariage, mais aussi déesse de la vengeance. Aphrodite/Vénus est déesse de la séduction (ultérieurement démonisée dans le christianisme sous les traits de la Luxure). Les Grées (sœurs grises) sont de vieilles femmes sages possédant un savoir magique. Structurellement : les divinités féminines comme gardiennes du savoir ou de l’interdit.

Mésopotamie : Ishtar/Inanna est la prédécesseure directe d’Astarte (phénicienne). Elle est amour, guerre, habileté, ambivalente, puissante, séduisante. Sa descente aux enfers révèle son côté sombre. Ereshkigal est déesse des enfers, démoniaque et énigmatique. Toutes deux sont des entités susceptibles de négociation, non mauvaises au sens chrétien du terme, mais cosmiquement nécessaires.

Inde/Asie : Kali est la Shakti sous sa forme sombre : destructrice, mais aussi libératrice (paradoxe). Durga est une combattante de démons, mais aussi un être de force androgyne. Dans le taoïsme chinois, les immortelles féminines (Xiwangmu, Reine de l’Ouest) sont sages et séduisantes. Dans le bouddhisme tibétain, les divinités féminines courroucées (par exemple les Dakinis) sont à la fois terrifiantes et belles. Toutes illustrent : une autorité surnaturelle féminine sans la coloration morale démoniaque propre à l’Occident.

De la déesse Astarte au démon Astaroth

Le démon Astaroth de la tradition chrétienne remonte à une divinité vénérée dans l’ancien Proche-Orient. Astarte, en hébreu Ashtoreth, était une importante déesse de la religion cananéenne et phénicienne, associée à la fertilité, à l’amour et, en partie, à la guerre.

Elle correspond à l’Ishtar mésopotamienne et à l’Inanna sumérienne, et comptait parmi les divinités les plus répandues de la région.

La Bible hébraïque mentionne cette déesse à plusieurs reprises, toujours de manière négative. Elle y apparaît sous le nom d’Ashtoreth ou au pluriel Ashtarot et est présentée comme un culte étranger dont Israël doit s’écarter.

Sur le plan linguistique, de nombreux chercheurs supposent que la vocalisation du nom hébreu a été délibérément modifiée, en substituant les voyelles du mot bosheth, ‘honte’. La déesse devint ainsi, dans l’usage biblique, une figure entachée de honte.

Dans la tradition chrétienne ultérieure, le passage de la divinité rejetée au démon s’effectua progressivement. Une figure de pensée récurrente de la théologie de l’Antiquité tardive et du Moyen Âge affirmait que les dieux des païens étaient en réalité des démons. C’est par cette interprétation que la déesse Astarte devint le démon Astaroth, conçu comme masculin.

La recherche en sciences des religions voit dans ce processus un cas exemplaire de la démonisation des divinités étrangères, par laquelle un être vénéré dans une religion est réinterprété comme puissance mauvaise dans la religion suivante ou concurrente. Le changement de sexe fait également partie de cette réinterprétation et est bien documenté dans la recherche.

Astaroth dans la démonologie de l'époque moderne

Astaroth reçut sa forme élaborée dans la littérature démonologique de la fin du Moyen Âge et du début de l’époque moderne. À cette période, de nombreux écrits virent le jour, qui ordonnaient l’enfer sur le modèle d’une cour ou d’un État terrestre et attribuaient aux démons des rangs, des charges et des compétences. Astaroth appartient régulièrement au niveau supérieur dans ces œuvres.

Dans l’influente Pseudomonarchia daemonum, que Johann Weyer publia en 1577 en annexe de son écrit contre la chasse aux sorcières, Astaroth apparaît comme un puissant grand-duc de l’enfer.

Weyer le décrit comme une figure chevauchant une bête infernale et tenant un serpent à la main ; celui qui l’invoque devrait se méfier de son mauvais souffle.

On lui attribue la faculté de donner des informations sur le passé et l’avenir et d’enseigner les secrets des arts libéraux. Le Lemegeton, également appelé Goetia, issu ultérieurement de ce matériau, intégra Astaroth dans sa liste des soixante-douze démons.

La recherche scientifique souligne que ces œuvres ne sont pas des comptes rendus de cultes réellement pratiqués, mais des constructions savantes. Elles retraitent des listes de noms plus anciens, des allusions bibliques et des traditions littéraires en un système qui en dit davantage sur l’univers mental de leurs auteurs que sur des êtres démoniaques réels.

Astaroth occupe dans ce système une place fixe : c’est l’une des rares figures présentes dans presque tous les écrits spécialisés. Son statut de grand-duc en fait l’un des démons de rang le plus élevé de la démonologie occidentale. Ceux qui s’intéressent à la logique de ces hiérarchies infernales trouveront d’autres exemples dans le domaine de la démonologie d’inspiration chrétienne.

Astaroth dans les procès en sorcellerie, la littérature et la culture populaire

Au-delà de la démonologie savante, le nom d’Astaroth apparut également dans les procès en sorcellerie de l’époque moderne. Dans les actes d’interrogatoire, il figure parfois comme l’un des démons avec lesquels les accusés auraient prétendument conclu un pacte.

Ces témoignages sont sans valeur comme sources sur une vénération réelle des démons, car ils furent obtenus sous la contrainte, souvent sous la torture, et sur la base des questions suggestives des inquisiteurs. Ils montrent toutefois que les noms des manuels démonologiques avaient pénétré la pensée des persécuteurs et façonné l’image de l’enfer.

Astaroth trouva également sa place dans la littérature. Son nom apparaît déjà dans des textes médiévaux et du début de l’époque moderne, et par la suite, des auteurs y recoururent à maintes reprises pour représenter l’enfer ou le démoniaque.

Comme le nom est sonore et répertorié dans les ouvrages de référence de la démonologie, il s’offrait comme figure bien attestée à des fins littéraires.

À l’époque contemporaine, Astaroth est présent avant tout dans la culture populaire. Il apparaît dans les jeux vidéo, les jeux de rôle, les films, les bandes dessinées et la musique, souvent comme puissant prince des enfers ou comme adversaire à vaincre. Cette utilisation moderne s’appuie presque exclusivement sur les manuels démonologiques, sans connaître le long chemin parcouru de la déesse Astarte jusqu’au démon.

Sur le plan scientifique, Astaroth demeure ainsi un cas instructif : une figure dont la trace mène d’une déesse de l’Orient ancien respectée, en passant par le rejet biblique et la démonisation savante, jusqu’au démon standard du divertissement moderne. Rares sont les figures qui permettent de retracer aussi continuellement le processus de démonisation sur deux millénaires.

Liens complémentaires

Bibliographie (sélection)

Joseph H. Peterson (éd. & trad.) : The Lesser Key of Solomon : The Goetia. Weiser Books, 2001.

La pratique de protection décrite ici constitue une mise en perspective scientifique des traditions historiques. iWell Guard s’inscrit dans cette ligne historico-culturelle des objets de protection portables et en représente une forme contemporaine. En savoir plus sur l’iWell Guard →