Astaroth, демон християнської традиції

Astaroth є в християнсько-західній демонології могутнім демоном або князем демонів, якого зазвичай зображують жіночою або андрогінною істотою. З релігієзнавчого погляду Astaroth репрезентує перетворення давньосхідних божеств (насамперед ассирійсько-фінікійської Астарти) на демонічні постаті через посередництво християнських єресіологів.

ДемонХристиянство Ґоетія

Astaroth

Astaroth у Ґоетії (Лемегетон) є одним із 72 духів Святого Імені, якого часто описують як гордого, вченого демона. Він нібито передає таємне знання про минуле, теперішнє і майбутнє та може вступати в бесіди з магами.

Зображення: часто гуманоїдно-жіноче, інколи з демонічними рисами (крила, роги). Центральні міфи: Salomonic Magic (Лемегетон), пізніші окультні традиції (MacGregor Mathers), сучасні магічні ордени. Функціонально: джерело забороненого знання, спокусник (насолоди, вади), але також партнер для перемовин магів.

Короткий профіль: Astaroth

Астарот виник як демонічна концепція в ранньосередньовічних християнських текстах про єресь (прибл. IV – VIII ст.), спираючись на давніші демонізації божеств. Основні джерела: De Doctrina Apostolorum, ранні церковні каталоги демонів, пізніше Lemegeton (Малий ключ Соломона, XVI – XVII ст.).

Поширення: західноєвропейське, пізніше глобальне завдяки окультним рухам. Стан досліджень: Джозеф Дан (Jewish Magic and Superstition), Оуен Дейвіс (Grimoires), Стівен Флауерс (Руни Primer), С. Л. МакГрегор Мезерс (магічний історик та редактор Lemegeton).

Класифікація

Період створення текстів

Письмова традиція про Astaroth сягає кількох століть у минуле, з великою ймовірністю спираючись на ще давніші усні перекази, що існували раніше. Християнство зберігало цю сутність або це поняття протягом надзвичайно тривалих часових відрізків і ретельно передавало від покоління до покоління, що вказує на центральне релігійне та культурне значення.

Історію імені можна простежити за джерелами: із західносемітської богині Астарти через єврейське спотворення Аштерет у демонологічній літературі Середньовіччя та ранньомодерного часу постав чоловічий князь пекла. Це переосмислення залишалося стійким: від Вейєра через Лемегетон аж до “Infernal Dictionary” Коллена де Планьсі (1818) Astaroth незмінно постає як демон. У сучасному окультизмі та поп-культурі це ім’я продовжує використовуватися, здебільшого в прямому відсиланні до ґоетичних описів.

Ареал поширення

Astaroth не був обмежений певним регіоном або локаціями, а був відомий та шанований або з побожним острахом сприймався в усьому християнському світі. Чи то у великих міських центрах, чи в периферійних сільських регіонах, чи серед соціальної еліти, чи серед простого народу – духовне й культурне значення цієї сутності визнавалося повсюдно.

Поширення образу Astaroth відбувалося через книги, а не через народні культи: каталог демонів Вейєра було перекладено англійською та перероблено Реджинальдом Скотом 1584 року, Лемегетон циркулював як рукопис серед колекціонерів і вчених, а друковані видання XIX століття зробили цей матеріал доступним для ширшої аудиторії. Так склалося разюче однорідне між різними мовними спільнотами описання Великого Герцога, що спирається на спільні текстові джерела, а не на органічне регіональне шанування.

Стан джерельної бази

Першоджерелами є Лемегетон (грец./лат. магічний текст, прибл. XVI-XVII ст., різні рукописи), Таблиця Соломона (єврейсько-християнські магічні традиції), тексти Ґоетії (евокація духів). Хронологія: IV-XVII ст. (нашарування концепцій). Мовні ареали: латина, грецька, іврит, пізніше німецька, англійська.

Географічно: Центральна Європа, Середземномор’я (первісний культ Астарти). Дослідники: Owen Davies (Cunning-Folk and Grimoires), Joseph Dan (Jewish Mysticism and Magic), Darcy Kuntz (видання Лемегетону), Austin Osman Spare (магічний модернізм). Джерельна легітимність: історично дискусійна; Лемегетон, вірогідно, є пізньою компіляцією (XVI-XVIII ст.), а не соломонічним антиком.

Назва та варіанти написання

Astaroth у різних джерелах і мистецьких традиціях зображується з певними повторюваними іконографічними елементами, що залишаються відносно сталими протягом десятиліть і в різних географічних просторах. Ці елементи є не суто декоративними чи випадковими, а глибоко символічно закодованими й несуть велике значення.

Ґоетія описує Astaroth з фіксованим набором ознак: він з’являється як ангел верхи на пекельному драконі, тримає в правій руці гадюку і командує 40 легіонами. Кожна деталь виконує функцію в літературі грімуарів. Сигіл слугує для ідентифікації та зв’язування, дракон і гадюка позначають його ранг і небезпечність, а приписані сфери знань (минуле, теперішнє, майбутнє, вільні мистецтва) визначають, для яких цілей його слід викликати. Той, хто знав конвенції цієї літератури, міг за зовнішнім виглядом і сигілом зчитати компетенцію духа.

Характерні риси

Astaroth посідав центральне місце в релігійній практиці, повсякденних ритуалах і буденному розумінні в межах християнства. Люди зверталися до цієї сутності в критичних або особливих життєвих ситуаціях чи в певні ритуальні пори року – за допомогою структурованих, часто складних ритуалів, молитов або жертвоприношень.

Поводження з Astaroth у грімуарах ранньомодерного часу підпорядковувалося чітким приписам: Лемегетон (Ґоетія) вказує для виклику Великого Герцога сигіл, захисне коло і встановлені формули заклинань, а також застереження щодо його отруйного подиху, від якого маг повинен захищатися срібним перснем. Такі настанови були письмово зафіксовані й адресовані вченим практикам, які знали латину та Біблію, а не простолюдинам.

Те, що виклик Astaroth переписувався і перевидавався протягом століть – від Pseudomonarchia Daemonum Вейєра (1577) через рукописи Лемегетону XVII ст. до друкованих видань XIX-XX ст. – свідчить про стале зацікавлення цією практикою. Мета при цьому була чітко окреслена: Astaroth мав відкривати приховане знання, давати відповіді про минуле й майбутнє та навчати вільних мистецтв. Йшлося про здобуття знань і диvinацію, а не про зцілення чи відворот.

Коротка характеристика: Astaroth

Коротка характеристика Astaroth розглядає його демонологічну класифікацію, походження з давніших божеств, магічну функцію в практиках Ґоетії, морфологію (жіноча, демонічно-вишукана), роль у міфах про спокусу та передачу знань, захисні практики проти його спокуси, а також культурні паралелі з давнішими постатями богинь.

Традиція

Astaroth виник хронологічно в ранньосередньовічно-християнських демонізаціях язичницьких божеств (IV-VIII ст.), з пізнішою фіксацією в Ґоетії та окультних системах (XVI-XVII ст.). Географічне походження: Близький Схід (первісна богиня Астарта, фінікійсько-ассирійська), пізніше євроспізована.

Культурне походження: синкретизм давньосхідної матері-богині, християнської демонології та ранньомодерного окультного прагматизму. Перші свідчення: тексти отців Церкви (Оріген, Єронім) називають Astaroth демонічною силою; джерела Ґоетії є пізньосередньовічними (XIV-XV ст.) або пізнішими.

Стосувалося

Астарот-магія була спрямована на магів, алхіміків, вчених окультистів, елітних практиків гоетії та церемоніальної магії. Приводи: пошук знань, окультна ініціація, переговори з надприродними силами, іноді розваги або демонічна спокуса (що богословськи тлумачилось як гріх).

Соціальний контекст: Середньовіччя та пізнє Середньовіччя (інквізиція, переслідування магії), ранній Новий час (окультні рухи, алхімія), Новий час (магічні ордени, телемізм). Практики були незаконними та кримінально переслідуваними; евокація Астарота була магічною авантюрою.

Зовнішній вигляд Astaroth

Astaroth іконографічно часто зображується жіночим або андрогінним, вишуканим і спокусливим, інколи з крилами, рогами або аурою вогняного світла. Кольори: пурпурний, червоний, сірий (варіюється залежно від джерела).

В ілюстраціях Лемегетону: гуманоїдно-демонічний, часто верхи на дракончику або з символами (пентакль, магічні сигіли). Атрибути: смолоскип, книга (знання), інколи змія або скорпіон (знак отрути-небезпеки). Сучасне окультне мистецтво: радше вишукане, ніж монструозне; зображення значно варіюється залежно від магічної традиції.

Функція

Сфера впливу:

Astaroth у Лемегетоні (Lesser Key of Solomon) є 29-м демоном ґоетичної ієрархії.

Форми захисту

Захисні практики проти Astaroth: екзорцизм через християнську молитву та ім’я Ісуса, магічні сигіли та пентаклі (захисні символи з Лемегетону), інвокація духів-охоронців (архангел Михаїл у боротьбі з демонами), ритуальні межі та кола (магічний захисний простір), моральна чистота (як передумова для відворожування Astaroth).

Історично: Церква акцентує на покаянні та сповіді; окультні традиції наголошують на магії та силі волі. Сучасний підхід: психологічне дистанціювання від наративів спокуси або практики розрізнення духів.

Паралелі

Порівнянними постатями є Ліліт (єврейська демониця-богиня), Геката (грецька богиня підземного світу, пізніше демонізована), Іштар/Інанна (месопотамська богиня любові та війни, амбівалентна), кельтська Морріган (богиня долі, демонізована), а також Бафомет (південнофранцузька / храмова легенда, амбівалентно-демонічний). Усіх їх об’єднує: богинячне походження, демонізація з боку патріархату/християнства, асоціація зі спокусою або диким знанням.

Захист у повсякденні

Заклинання та формули зв’язування

Практика Лемегетону використовує 72 імена Бога (Шем га-Мефораш) як контрзаклинання.

Пентаклі та сигіли

Сигіл Astaroth зафіксовано в Лемегетоні у вигляді геометричного знака.

Заходи захисту від обману

Магічна практика підкреслює, що Astaroth бреше і тому необхідне суворе зв’язування.

Astaroth, паралелі в інших культурах

Єврейська традиція: Astaroth є варіантом демонізації Астарти. Єврейська демонологія знає Асмодея (царя демонів, але з амбівалентністю, інколи помічника). У Кабалі нечисті кліпот (шкаралупи зла) часто є жіночими та спокусливими.

Ліліт є найважливішою жіночою демониціею-богинею в іудаїзмі. Astaroth не обговорюється центрально, але структурно схожий: жіноча демонічна авторитетність, спокуса, ворожість до Бога/людей.

Греко-римський світ: Геката є богинею підземного світу та покровителькою магії, подібно до передачі знань Astaroth. Гера/Юнона є богинею шлюбу, але також богинею помсти. Афродіта/Венера є богинею спокуси (пізніше демонізована в християнстві як Люксурія/Хіть). Грейї (сірі сестри) є старими мудрими жінками з магічним знанням. Структурно: жіночі божества як охоронці знання або забороненого.

Месопотамія: Іштар/Інанна є прямою попередницею Астарти (фінікійської). Вона уособлює любов, війну, вміння, є амбівалентною, могутньою, спокусливою. Її сходження до підземного світу показує темний бік. Ерешкігаль є богинею підземного світу і демонічно-загадкова. Обидві здатні до перемовин і є не злими у сенсі християнства, а космічно-необхідними.

Індія/Азія: Калі є Шакті в темній формі: нищителька, але й визволителька (парадоксально). Дурґа є переможницею демонів, але також андрогінною силою. Китайський даосизм: жіночі безсмертні (Сіванму, Цариця Заходу) є мудрими та спокусливими. Тибетський буддизм: гнівні жіночі божества (напр., дакіні) є грізно-прекрасними. Усі вони демонструють: жіноча надприродна авторитетність без західно-демонічного морального забарвлення.

Від богині Астарти до демона Astaroth

Демон Astaroth християнської традиції походить від божества, що вшановувалося в давньому Передньому Сході. Астарта, у єврейській мові Аштерет, була значною богинею ханаанської та фінікійської релігій, пов’язаною з родючістю, любов’ю і частково з війною.

Вона відповідає месопотамській Іштар і шумерській Інанні та належала до найпоширеніших божеств регіону.

Єврейська Біблія згадує цю богиню кілька разів, і виключно негативно. Там вона фігурує як Аштерет, або у множині Аштарот, і постає як чужий культ, від якого Ізраїль має триматися осторонь.

Мовознавчо багато дослідників припускають, що вокалізацію єврейського імені було навмисно змінено, підставивши голосні слова бошет, “ганьба”. Таким чином у біблійному слововживанні богиня перетворилася на постать, обтяжену ганьбою.

У подальшій християнській традиції відбувся перехід від відкинутого божества до демона. Повторюваний концепт пізньоантичної та середньовічної теології стверджував, що боги язичників є насправді демонами. Через це тлумачення з богині Астарти постав мислений чоловічим демон Astaroth.

Релігієзнавчі дослідження вбачають у цьому процесі взірцевий приклад так званої демонізації чужих божеств, коли шановане в одній релігії надприродне істота в наступній або конкуруючій релігії переосмислюється як зла сила. Зміна статі також є частиною цього переосмислення і добре задокументована в науковій літературі.

Astaroth у демонології ранньомодерного часу

Розгорнутий образ Astaroth набув у демонологічній літературі пізнього Середньовіччя та ранньомодерного часу. В цей період з’явилася велика кількість трактатів, які впорядковували пекло за зразком земного двору або держави і наділяли демонів рангами, посадами та сферами відповідальності. У цих творах Astaroth незмінно посідає місце серед вищого рівня.

У впливовому творі Pseudomonarchia daemonum, який Йоганн Вейєр опублікував 1577 року як додаток до свого трактату проти переслідування відьом, Astaroth постає могутнім Великим Герцогом пекла.

Вейєр описує його як постать, що їде верхи на пекельній тварині й тримає в руці змію; той, хто його викликає, має берегтися від його смердючого подиху.

Йому приписується здатність давати відповіді про минуле й майбутнє та навчати таємниць вільних мистецтв. Пізніший Лемегетон, відомий також як Ґоетія, що постав на основі цього матеріалу, включив Astaroth до свого списку сімдесяти двох демонів.

Наукові дослідження підкреслюють, що ці твори є не звітами про реально практиковані культи, а вченими конструкціями. Вони переробляють давніші переліки імен, біблійні алюзії та літературні традиції в систему, яка більше говорить про уявний світ своїх авторів, ніж про реальних демонів.

У цій системі Astaroth є сталою позицією, одним із небагатьох образів, що фігурують у майже всіх відповідних творах. Його становище Великого Герцога робить його одним із найвищих за рангом демонів у західній демонології. Хто цікавиться логікою цих пекельних ієрархій, знайде подальші приклади в галузі демонології, сформованої християнством.

Astaroth у процесах над відьмами, літературі та поп-культурі

Поза межами вченої демонології ім’я Astaroth з’являлося й у процесах над відьмами ранньомодерного часу. В матеріалах допитів він гіноколи постає одним із демонів, з якими звинувачені нібито уклали пакт.

Ці свідчення є як джерела про реальне демонопоклонство непридатними, оскільки вони виникли під тиском, нерідко під катуванням, і під навіюваними запитаннями інквізиторів. Утім вони свідчать про те, що імена з демонологічних підручників проникли в мислення переслідувачів і формували образ пекла.

У літературі Astaroth також знайшов своє місце. Вже в середньовічних і ранньомодерних текстах згадується його ім’я, і надалі до нього зверталися знову й знову автори, що зображали пекло або демонічне.

Оскільки ім’я звучне і зафіксоване в стандартних творах демонології, воно пропонувало добре засвідчену постать для літературних цілей.

У наш час Astaroth присутній насамперед у поп-культурі. Він з’являється в комп’ютерних іграх, рольових іграх, фільмах, коміксах та музиці – часто як могутній князь пекла або противник, якого необхідно здолати. Це сучасне використання спирається майже виключно на демонологічні підручники, не відаючи про довгий шлях від богині Астарти.

Науково Astaroth залишається повчальним випадком: постать, чий слід простежується від шанованої давньосхідної богині через біблійне відкидання та вчену демонізацію аж до стандартного демона сучасних розваг. Мало яка інша постать дозволяє так послідовно простежити процес демонізації протягом двох тисячоліть.

Додаткові посилання

Література (вибірка)

Joseph H. Peterson (ed. & trans.): The Lesser Key of Solomon: The Goetia. Weiser Books, 2001.

Описана тут захисна практика є релігієзнавчою класифікацією історичних традицій. iWell Guard продовжує цю культурно-історичну лінію носимих захисних предметів і є її сучасною формою. Детальніше про iWell Guard →