Астаротх, демон хришћанске традиције

Аутор: Ralf Ittermann · последња провера 6. октобар 2026.

Астаротх је у хришћанско-западној демонологији моћан демон или кнез демона, типично приказиван као биће замишљено као мушко. Религиознонаучно, Астаротх представља претварање старих оријенталних божанства (посебно асирско-феничанске Астарте) у демонске фигуре путем хришћанских хересиолога.

ДемонХришћанство Гоеција

Астаротх

Астаротх је у Готији (Лемегетон) један од 72 духа Светог имена, често описан као горди, учени демон. Наводно преноси тајно знање о прошлости, садашњости и будућности и може ступити у дијалог са магом.

Приказ: често хуманоидно-мушки, понекад са демонским обележјима (крила, рогови). Централни митови: соломонска магија (Лемегетон), потом окултне традиције (Мекгрегор Метерс), модерни магијски редови. Функционално: извор забрањеног знања, искушавач (задовољство, порок), али и преговарач за магове.

Кратак профил: Астаротх

Астаротх је настао као демонски концепт у раносредњовековним хришћанским текстовима о херезији (око 4. до 8. века), заснован на старијим демонизацијама божанства. Централни извори: De Doctrina Apostolorum, рани црквени каталози демона, потом Лемегетон (Мали кључ Соломонов, 16. до 17. век).

Раширеност: западноевропска, потом глобална кроз окултне покрете. Стање истраживања: Џошуа Трахтенберг (Jewish Magic and Superstition), Овен Дејвис (Grimoires), Steven Flowers (руне Пример), С. Л. Мекгрегор Метерс (историчар магије и уредник Лемегетон-а).

Уводна разматрања

Раздобље текстова

Историја имена може се пратити кроз изворе: од западносемитске богиње Астарте, преко хебрејске искривљене форме Аштарет, у демонолошкој литератури средњег века и раног новог века постала је мушки принц пакла. Ово тумачење остало је стабилно: од Вајер-а, преко Лемегетон-а, до Collin de Plancy-евог Dictionnaire Infernal (1818), Астаротх се доследно приказује као демон. У данашњем окултизму и поп-култури име се и даље користи, обично у директном ослонцу на готијске описе.

Простор распрострањености

Ширење лика Астаротх-а одвијало се путем књига, а не путем народних култова: Вајер-ов каталог демона преведен је на енглески и даље обрадио Reginald Scot 1584. године, Лемегетон је кружио у рукописима међу колекционарима и ученицима, а штампана издања из 19. века учинила су материју доступном широј публици. Тако је настао, преко језичких граница, изненађујуће уједначен опис великог војводе, заснован на заједничким текстуалним предлошцима, а не на органски израслом регионалном поштовању.

Стање извора

Примарни извори су Лемегетон (грч./лат. магијски текст, отприлике 16. до 17. века, различити рукописи), Соломонова табла (хебрејско-хришћанске магијске традиције), готијски текстови (евокација духова). Раздобље: 4. до 17. века (слојевит концепт). Језичка подручја: латински, грчки, хебрејски, потом немачки, енглески.

Географски: средња Европа, Медитеран (изворно Астарте-култ). Истраживачи: Овен Дејвис (Cunning-Folk and Grimoires), Џозеф Дан (Jewish Mysticism and Magic), Дарси Кунц (Лемегетон-издања), Аустин Osman Spare (магијска модерна). Легитимност извора: историјски спорна; Лемегетон је вероватно каснија компилација (16. до 18. века), а не соломонско-античко дело.

Назив и варијанте писања

Астарот се у различитим изворима и уметничким традицијама приказује са одређеним понављајућим иконографским елементима који остају релативно постојани кроз деценије и различите географске просторе. Ови елементи нису чисто декоративни или случајно одабрани, већ су дубоко симболички кодирани и носе велики значај.

Гоеција описује Астарота са утврђеним скупом обележја: он се појављује као анђео који јаше на паклеском змају, у десној руци носи змију отровницу и предводи 40 легија. Сваки детаљ у књижевности гримоара има своју функцију. Печат служи препознавању и везивању, змај и змија обележавају његов ранг и опасност коју представља, а приписане области знања (прошлост, садашњост, будућност, слободне вештине) одређују сврху ради које би га требало призвати. Ко је познавао конвенције ове књижевности, могао је из спољашњег изгледа и печата да ишчита надлежност духа.

Особине бића

Поступање са Астаротом у гримоарима раног новог века пратило је утврђена правила: Лемегетон (Гоеција) наводи за призивање овог великог војводе печат, заштитни круг и прописане формуле призивања, уз упозорења на његов отровни дах, против кога маг треба да држи сребрни прстен. Такве упуте биле су писано утврђене и намењене образованим практичарима са познавањем латинског језика и Библије, а не лаицима.

Чињеница да се призивање Астарота преписивало и поново издавало кроз векове, од Вајеровог дела Pseudomonarchia Daemonum (1577) преко рукописа Лемегетона из 17. века до штампаних издања 19. и 20. века, потврђује трајно интересовање за ову праксу. Сврхе су биле јасно одређене: Астарот је требало да открије скривено знање, даје обавештења о прошлости и будућности и подучава у слободним вештинама. Реч је, дакле, о стицању знања и предвиђању, а не о исцељењу или одбрани.

Профил: Астарот

Профил Астарота обрађује његову демонолошку класификацију, његово порекло из старијих божанства, његову магијску функцију у гоетским праксама, његову морфологију (замишљену као мушку, демонски-елегантну), његову улогу у митовима искушења и преношења знања, заштитне праксе против његове заводљивости и културне паралеле са старијим фигурама богиња.

Традиција

Астарот је временски настао у раносредњовековним хришћанским демонизацијама паганских божанства (4. 8. век), са каснијим утврђивањем у Гоецији и окултним системима (16.–17. век). Географско порекло: Средњи исток (изворна богиња Астарта, феничко-асирска), потом европеизована.

Културно порекло: синкретизам старе оријенталне мајке-богиње, хришћанске демонологије и новог окултног прагматизма. Први помени: списи црквених отаца (Ориген, Јероним) помињу Астарот као паганско божанство, односно идола, а не као демонску фигуру; извори Гоеције су ранонововековни (Вајерова Pseudomonarchia Daemonum из 1577, Лемегетон као компилација 17. века).

Односи се на

Астаротова магија била је намењена маговима, алхемичарима, образованим окултистима, елитним практичарима гоеције и церемонијалне магије. Поводи: трагање за знањем, окултна иницијација, преговарање са натприродним силама, понекад задовољство или демонска заводљивост (теолошки тумачена као грех).

Друштвени контекст: средњи и позни средњи век (инквизиција, гоњење магије), рани нови век (окултни покрети, алхемија), новије доба (магијски редови, телемизам). Ове праксе биле су незаконите и криминализоване; призивање Астарота представљало је магијски ризик.

Изглед Астарота

Астарот се иконографски често приказује као биће замишљено као мушко, елегантно и заводљиво, понекад са крилима, роговима или ауром пламена. Боје: пурпурна, црвена, сива (варира према извору).

На илустрацијама Лемегетона: хумано-демонски облик, често на змају или са симболима (пентакл, магијски печати). Атрибути: бакља, књига (знање), понекад змија или скорпион (опасност од отрова). У модерној окултној уметности приказан је пре елегантно него монструозно; представа се јако разликује зависно од магијске традиције.

Функција

Област деловања:

Астарот је у Лемегетону (Lesser Key of Solomon) 29. демон гоетске хијерархије.

Облици одбране

Заштитне праксе против Астарота: егзорцизам путем хришћанске молитве и имена Исусовог, магијски печати и пентакли (заштитни симболи из Лемегетона), призивање заштитних духова (арханђел Михаило за борбу против демона), ритуалне границе и кругови (магијски заштитни простор), етичка чистота (као предуслов за одбрану од Астарота).

Историјски: Црква наглашава покајање и исповест; окултне традиције наглашавају магију и снагу воље. Модерни приступ: психолошко удаљавање од наратива о заводљивости или праксе расуђивања.

Паралеле

Упоредиве фигуре су Лилит (јеврејска демонка-богиња), Хеката (грчка божица подземног света, касније демонизована), Иштар/Инана (месопотамска богиња љубави и рата, амбивалентна), келтска Мор-Ригана (богиња судбине, демонизована), и Бафомет (јужнофранцуска/храмовна–легенда, амбивалентно-демонска). Свима су заједнички: божанско порекло, демонизација кроз патријархат/хришћанство, повезаност са завођењем или дивљим знањем.

Одбрана у свакодневном животу

Призивања и формуле везивања

Пракса из Лемегетона користи 72 имена Божја (Шем ха-Мефораш) као противчини.

Пентакли и печати

Печат Астарота забележен је у Лемегетону као геометрски знак.

Мере заштите од преваре

Магијска пракса истиче да Астарот лаже и да је зато потребно строго везивање.

Астарот, паралеле у другим културама

Јеврејска традиција: Астарот је варијанта демонизације Астарте. Јеврејска демонологија познаје Асмодеја (краља демона, али са амбивалентном улогом, понекад помагача). У кабали су нечисте Клипот (љуске зла) често женске и заводљиве.

Лилит је најважнија женска демонска богиња у јудаизму. Астарот није средишња тема расправе, али је структурно сличан: демонски ауторитет, завођење, огорченост према Богу/људима.

Грчко-римски свет: Хеката је богиња подземног света и заштитница магије, слично Астаротовом преношењу знања. Хера/Јунона је богиња брака, али и богиња освете. Афродита/Венера је богиња завођења (касније демонизована у хришћанству као Луксурија/Пожуда). Граје (сиве сестре) су старе мудре жене са магијским знањем. Структурно: женска божанства као чувари знања или забрањеног.

Месопотамија: Иштар/Инана је директна претходница Астарте (феничанске). Она је богиња љубави, рата, вештине, амбивалентна, моћна, заводљива. Њен силазак у подземни свет показује тамну страну. Ерешкигал је богиња подземног света, демонска и загонетна. Обе су преговарачки способне, не зле у хришћанском смислу, већ космички неопходне.

Индија/Азија: Кали је Шакти у тамном облику: разарачица, али и ослободитељка (парадоксално). Дурга је борац против демона, али и андрогино биће моћи. Кинески даоизам: женске бесмртнице (Сивангму, Краљица Запада) су мудре и заводљиве. Тибетанска будистичка традиција: гневна женска божанства (нпр. дакини) су застрашујуће-лепа. Све то показује: женски натприродни ауторитет без западне демонско-моралне обојености.

Од богиње Астарте до демона Астарота

Демон Астарот из хришћанске традиције потиче од божанства које се обожавало на старом Блиском истоку. Астарта, на хебрејском Аштерет, била је значајна богиња кананске и феничанске религије, повезана са плодношћу, љубављу, а делом и са ратом.

Она одговара месопотамској Иштар и сумерској Инани и била је једно од најраспрострањенијих божанства у том региону.

Хебрејска Библија више пута спомиње ову богињу, и то увек негативно. Тамо се појављује као Аштерет, односно у множини Аштарот, и приказана је као страни култ од којег се Израел треба држати даље.

Многи истраживачи претпостављају да је вокализација хебрејског имена свесно измењена, преузимањем самогласника из речи бошет, „срамота“. Тако је богиња у библијском језику претворена у лик обележен срамотом.

У даљем хришћанском предању одвијао се прелаз од одбаченог божанства до демона. Понављана мисаона фигура позноантичке и средњовековне теологије тврдила је да су богови пагана у суштини демони. Кроз ово тумачење богиња Астарта постала је мушки замишљени демон Астарот.

Религиознонаучна истраживања виде у овом процесу узоран пример тзв. демонизације страних божанства, при чему поштовано биће једне религије у следећој или конкурентској религији бива претумачено у злу силу. И промена рода део је ове претумачбе, што је у истраживањима добро документовано.

Астарот у демонологији раног новог века

Своју разрађену форму Астарот је добио у демонолошкој литератури касног средњег века и раног новог доба. У том периоду настале су бројне списе које су пакао уређивале по узору на земаљски двор или државу, додељујући демонима рангове, звања и надлежности. Астарот се у тим делима редовно налази на најврхунском нивоу.

У утицајном делу Pseudomonarchia daemonum, које је Јохан Вајер 1577. објавио као додатак свом списи против прогона вештица, Астарот се појављује као моћни велики војвода пакла.

Вајер га описује као лик који јаше на паклевској животињи и држи змију у руци; онај ко га призива треба да се чува његовог зловоњног дисања.

Приписује му се способност да даје увид у прошлост и будућност и да учи тајнама слободних вештина. Каснији Лемегетон, познат и као Goetia, који је произашао из тог материјала, преузео је Астарота у свој списак седамдесет и два демона.

Научна истраживања наглашавају да ова дела нису извештаји о стварно практикованим култовима, већ учене конструкције. Она обрађују старије спискове имена, библијске алузије и књижевне традиције у систем који више говори о представама својих аутора него о стварним демонским бићима.

Астарот је у том систему стални елемент, једна од ретких фигура које се појављују у скоро свим релевантним списима. Његов статус великог војводе чини га једним од највишерангираних демона западне демонологије. Ко се интересује за логику ових паклевских хијерархија, у одељку о хришћанској демонологији може пронаћи додатне примере.

Астарот у процесима против вештица, књижевности и поп-култури

Изван учене демонологије, име Астарот се појавило и у процесима против вештица раног новог доба. У записницима са испитивања он се понекад јавља као један од демона с којима су оптужени наводно склопили пакт.

Ове изјаве су бескорисне као извори о стварном обожавању демона, јер су настале под притиском, често под мукама, и после сугестивних питања инквизитора. Оне, међутим, показују да су имена из демонолошких приручника продрла у мишљење гонитеља и обликовала слику пакла.

У књижевности Астарот је такође нашао своју примену. Његово име се појављује већ у средњовековним и ранонововвековним текстовима, а потом су га стално преузимали аутори који су приказивали пакао или демонско.

Пошто је име звучно и уписано у стандардна дела демонологије, наметнуло се као добро потврђена фигура за књижевне сврхе.

Данас је Астарот присутан пре свега у поп-култури. Појављује се у видео-играма, играма улога, филмовима, стриповима и музици, често као моћни владар пакла или као противник кога треба победити. Ова модерна употреба скоро искључиво се наслања на демонолошке приручнике, без познавања дугог пута од богиње Астарте.

Са научне тачке гледишта, Астарот остаје поучан случај: фигура чији траг иде од угледне старооријенталне богиње, преко библијског одбацивања и учене демонизације, до стандардног демона модерне забаве. Тешко да постоји друга фигура на којој се процес демонизације може тако доследно пратити кроз два миленијума.

Даље везе

Литература (избор)

Joseph H. Peterson (ed. & trans.): The Lesser Key of Solomon: The Goetia. Weiser Books, 2001.

Овде описана заштитна пракса представља научно тумачење историјских традиција. iWell Guard се надовезује на ову културно-историјску линију преносивих заштитних предмета и представља њен савремени облик. Више о iWell Guard-у →