Astaroth, demon tradycji chrześcijańskiej

Astaroth jest w chrześcijańsko-zachodniej demonologii potężnym demonem lub księciem demonów, przedstawianym zazwyczaj jako istota żeńska lub androgynyczna. Z religioznawczego punktu widzenia Astaroth reprezentuje przekształcenie staroorientalnych bóstw (szczególnie asyryjsko-fenickiej Astarte) w postacie demoniczne przez chrześcijańskich herezjologów.

DemonChrześcijaństwo Goetia

Astaroth

Astaroth jest w Goetii (Lemegeton) jednym z 72 duchów Świętego Imienia, opisywanym często jako pyszny, uczony demon. Ma przekazywać tajemną wiedzę o przeszłości, teraźniejszości i przyszłości oraz może prowadzić rozmowy z magami.

Przedstawienie: często humanoidalno-żeńskie, niekiedy z cechami demonicznymi (skrzydła, rogi). Centralne mity: Salomonic Magic (Lemegeton), późniejsze tradycje okultystyczne (MacGregor Mathers), nowoczesne zakony magiczne. Funkcjonalnie: źródło zakazanej wiedzy, kusiciel (rozkosze, wady), ale też partner negocjacyjny dla magów.

Krótki profil: Astaroth

Astaroth jako koncepcja demoniczna ukształtował się we wczesnośredniowiecznych chrześcijańskich tekstach heretyckich (ok. IV–VIII w.), w oparciu o wcześniejsze demonizacje bóstw. Centralne źródła: De Doctrina Apostolorum, wczesnokościelne katalogi demonów, a później Lemegeton (Mniejszy Klucz Salomona, XVI–XVII w.).

Zasięg: zachodnioeuropejski, później globalny za sprawą ruchów okultystycznych. Stan badań: Joseph Dan (Jewish Magic and Superstition), Owen Davies (Grimoires), Steven Flowers (Rune Primer), S. L. MacGregor Mathers (historyk magii i redaktor Lemegeton).

Klasyfikacja

Okres powstania tekstów

Pisemny przekaz dotyczący Astaroth sięga kilka stuleci wstecz, z dużym prawdopodobieństwem poprzedzony jeszcze starszymi tradycjami ustnymi. Chrześcijaństwo zachowało tę istotę lub ten koncept przez niezwykle długie okresy i przekazywało go starannie z pokolenia na pokolenie, co wskazuje na centralne znaczenie religijne i kulturowe.

Historię nazwy można prześledzić w źródłach: z zachodniosemickiej bogini Astarte, poprzez hebrajskie zniekształcenie Asztoreth, w literaturze demonologicznej średniowiecza i wczesnej nowożytności ukształtował się męski książę piekieł. Ta reinterpretacja pozostała stabilna: od Weyera przez Lemegeton aż po Dictionnaire Infernal (1818) Collina de Plancy Astaroth pojawia się konsekwentnie jako demon. We współczesnym okultyzmie i kulturze popularnej imię to jest nadal używane, zazwyczaj w bezpośrednim nawiązaniu do opisu goetycznego.

Zasięg geograficzny

Astaroth nie był ograniczony do określonego regionu ani miejsca, lecz był znany powszechnie w całym chrześcijańskim świecie – czczony lub respektowany ze strachem. Zarówno w wielkich centrach miejskich, jak i na odległych obszarach wiejskich, zarówno wśród elit społecznych, jak i wśród zwykłego ludu, duchowe i kulturowe znaczenie tej istoty było powszechnie uznawane.

Rozpowszechnienie postaci Astaroth dokonywało się za pośrednictwem książek, nie ludowych kultów: katalog demonów Weyera został przetłumaczony na język angielski i wykorzystany przez Reginalda Scota w 1584 roku, Lemegeton krążył jako rękopis wśród kolekcjonerów i uczonych, a drukowane wydania XIX wieku udostępniły ten materiał szerszej publiczności. W ten sposób powstał zadziwiająco jednolity opis Wielkiego Księcia, przekraczający granice językowe, oparty na wspólnych wzorcach tekstowych, a nie na rodzimej regionalnej czci.

Stan źródeł

Źródłami pierwotnymi są Lemegeton (gr./łac. tekst magiczny, ok. XVI–XVII w., różne rękopisy), Tablice Salomona (hebrajsko-chrześcijańskie tradycje magiczne), teksty goetyczne (ewokacja duchów). Okres: IV–XVII wiek (nakładanie się warstw koncepcji). Obszary językowe: łacina, greka, hebrajski, później niemiecki, angielski.

Geograficznie: Europa Środkowa, obszar śródziemnomorski (pierwotny kult Astarte). Badacze: Owen Davies (Cunning-Folk and Grimoires), Joseph Dan (Jewish Mysticism and Magic), Darcy Kuntz (wydania Lemegeton), Austin Osman Spare (nowoczesna magia). Legitymizacja źródłowa: historycznie sporna; Lemegeton jest prawdopodobnie późną kompilacją (XVI–XVIII w.), nie starożytnym tekstem salomonowym.

Nazwa i sposoby zapisu

Astaroth jest przedstawiany w różnych źródłach i tradycjach artystycznych za pomocą określonych, powtarzających się elementów ikonograficznych, które pozostają względnie stałe przez dekady i w różnych przestrzeniach geograficznych. Elementy te nie są czysto dekoracyjne ani dobrane przypadkowo, lecz są głęboko symbolicznie zakodowane i niosą istotne znaczenie.

Goetia opisuje Astaroth za pomocą ustalonego zestawu cech: ukazuje się jako anioł jadący na piekielnym smoku, trzyma żmiję w prawej ręce i dowodzi 40 legionami. Każdy szczegół pełni funkcję w literaturze grimoire. Pieczęć służy identyfikacji i wiązaniu, smok i żmija określają jego rangę i niebezpieczeństwo, a przypisywane dziedziny wiedzy (przeszłość, teraźniejszość, przyszłość, sztuki wyzwolone) definiują, w jakim celu należy go przywoływać. Kto znał konwencje tej literatury, mógł z wyglądu i pieczęci odczytać zakres kompetencji ducha.

Cechy charakterystyczne

Astaroth był centralny w praktyce religijnej, rytuałach codziennych i w codziennym rozumieniu chrześcijaństwa. Ludzie zwracali się do tej istoty w krytycznych lub szczególnych sytuacjach życiowych bądź w określonych rytualnych porach roku, posługując się ustrukturyzowanymi, często rozbudowanymi rytuałami, modlitwami lub ofiarami.

Postępowanie z Astaroth w grimoires wczesnej nowożytności podlegało ściśle określonym przepisom: Lemegeton (Goetia) podaje dla przywoływania Wielkiego Księcia pieczęć, krąg ochronny i przepisane formuły inwokacji, a także ostrzeżenia przed jego trującym oddechem, przed którym mag powinien trzymać srebrny pierścień. Takie wskazówki były utrwalone na piśmie i skierowane do uczonych praktyków znających łacinę i Biblię, nie do laików.

To, że przywoływanie Astaroth było przepisywane i wznawiane przez stulecia – od Pseudomonarchia Daemonum Weyera (1577) przez rękopisy Lemegeton z XVII wieku aż po wydania drukowane XIX i XX wieku – świadczy o trwałym zainteresowaniu tą praktyką. Cele były przy tym jasno określone: Astaroth miał ujawniać ukrytą wiedzę, udzielać informacji o przeszłości i przyszłości oraz nauczać sztuk wyzwolonych. Chodziło zatem o zdobywanie wiedzy i dywinację, nie o uzdrawianie ani odpędzanie złego.

Profil: Astaroth

Profil Astaroth obejmuje jej klasyfikację demonologiczną, pochodzenie ze starszych bóstw, funkcję magiczną w praktykach goetycznych, morfologię (żeńska, demonicznie elegancka), rolę w mitach o kuszeniu i przekazywaniu wiedzy, praktyki ochronne przed jej uwodzeniem oraz kulturowe paralele z wcześniejszymi figurami bogiń.

Tradycja

Astaroth ukształtował się historycznie we wczesnośredniowieczno-chrześcijańskich demonizacjach pogańskich bóstw (IV–VIII w.), z późniejszym utrwaleniem w Goetii i systemach okultystycznych (XVI–XVII w.). Geograficzne pochodzenie: Bliski Wschód (pierwotna bogini Astarte, fenicko-asyryjska), później zeuropeizowana.

Kulturowe pochodzenie: synkretyzm z staroorientalnej bogini-matki, chrześcijańskiej demonologii i wczesnononożytnego pragmatyzmu okultystycznego. Pierwsze świadectwa: teksty Ojców Kościoła (Orygenes, Hieronim) wymieniają Astaroth jako siłę demoniczną; źródła goetyczne są późnośredniowieczne (XIV–XV w.) lub późniejsze.

Dotyczy

Magia Astaroth skierowana była do magów, alchemików, uczonych okultystów, elitarnych praktyków Goetii i magii ceremonialnej. Okazje: poszukiwanie wiedzy, okultystyczna inicjacja, negocjacje z siłami nadprzyrodzonymi, niekiedy rozkosz lub demoniczne uwodzenie (interpretowane teologicznie jako grzech).

Kontekst społeczny: średniowiecze i późne średniowiecze (inkwizycja, prześladowania magii), wczesna nowożytność (ruchy okultystyczne, alchemia), nowożytność (zakony magiczne, thelemizm). Praktyki były nielegalne i kryminalizowane; ewokacja Astaroth była magicznym ryzykiem.

Wygląd Astarotha

Astaroth jest ikonograficznie często przedstawiany jako istota żeńska lub androgynyczna, elegancka i uwodząca, niekiedy ze skrzydłami, rogami lub aurą ognistego światła. Barwy: purpurowa, czerwona, szara (zależy od źródła).

W ilustracjach Lemegeton: humanoidalno-demonicznie, często jadący na smoku lub z symbolami (pentakl, magiczne pieczęcie). Atrybuty: pochodnia, księga (wiedza), niekiedy wąż lub skorpion (niebezpieczeństwo trucizny). W nowoczesnej sztuce okultystycznej: raczej elegancki niż monstrualny; przedstawienie silnie zróżnicowane w zależności od tradycji magicznej.

Funkcja

Obszar działania:

Astaroth jest w Lemegeton (Lesser Key of Solomon) 29. demonem goetycznej hierarchii.

Formy ochrony

Praktyki ochronne przeciwko Astaroth: egzorcyzm przez chrześcijańską modlitwę i imię Jezusa, magiczne pieczęcie i pentakle (symbole ochronne z Lemegeton), inwokacja duchów opiekuńczych (Archanioł Michał w walce z demonami), rytualne granice i kręgi (magiczna przestrzeń ochronna), czystość etyczna (jako warunek odparcia Astaroth).

Historycznie: Kościół kładzie nacisk na pokutę i wyznanie; tradycje okultystyczne podkreślają magię i siłę woli. Współczesne podejście: psychologiczne dystansowanie się od narracji o uwodzeniu lub praktyki rozeznania.

Odpowiedniki

Porównywalne postacie to Lilith (żydowska demoniczna bogini), Hekate (grecka bogini zaświatów, później zdemonizowana), Isztar/Inanna (mezopotamska bogini miłości i wojny, ambiwalentna), celtycka Mór-Rígan (bogini przeznaczenia, zdemonizowana) i Baphomet (legenda południowofrancuska/templariuszy, ambiwalentno-demoniczna). Wszystkie łączy: boskie pochodzenie, demonizacja przez patriarchat/chrześcijaństwo, skojarzenie z uwodzeniem lub dziką wiedzą.Świątynia–legenda

Ochrona w życiu codziennym

Zaklęcia i formuły wiążące

Praktyka Lemegeton wykorzystuje 72 imiona Boga (Szem ha-Meforasz) jako przeciwzaklęcie.

Pentakle i pieczęcie

Pieczęć Astaroth jest zapisana w Lemegeton jako znak geometryczny.

Środki ochronne przed oszustwem

Praktyka magiczna podkreśla, że Astaroth kłamie, dlatego konieczne jest ścisłe wiązanie.

Astaroth, paralele w innych kulturach

Tradycja żydowska: Astaroth jest wariantem demonizacji Astarte. Żydowska demonologia zna Asmodeja (króla demonów, ale z ambiwalencją, niekiedy pomocnika). W Kabale nieczyste Kelipot (łuski zła) są często żeńskie i uwodzicielskie.

Lilith jest najważniejszą żeńską demoniczną boginią w judaizmie. Astaroth nie jest omawiana centralnie, lecz strukturalnie podobnie: żeńska demoniczna władza, uwodzenie, niechęć do Boga i ludzi.

Świat grecko-rzymski: Hekate jest boginią zaświatów i patronką magii, podobnie jak Astaroth w przekazywaniu wiedzy. Hera/Junona jest boginią małżeństwa, ale też boginią zemsty. Afrodyta/Wenus jest boginią uwodzenia (później zdemonizowana w chrześcijaństwie jako Luxuria/Pożądanie). Graje (siwe siostry) to stare mądre kobiety z magiczną wiedzą. Strukturalnie: żeńskie bóstwa jako strażniczki wiedzy lub tego, co zakazane.

Mezopotamia: Isztar/Inanna jest bezpośrednią poprzedniczką Astarte (fenickiej). Jest boginią miłości, wojny, umiejętności – ambiwalentną, potężną, uwodzicielską. Jej zstąpienie do podziemi ukazuje mroczną stronę. Eresztigal jest boginią zaświatów – demoniczną i enigmatyczną. Obie są zdolne do negocjacji, nie złe w chrześcijańskim sensie, lecz kosmicznie konieczne.

Indie/Azja: Kali jest Shakti w ciemnej formie: niszczycielką, ale też wyzwolicielką (paradoks). Durga jest pogromczynią demonów, ale też androgynicznych sił. W chińskim taoizmie: żeńskie nieśmiertelne (Xiwangmu, Królowa Zachodu) są mądre i uwodzicielskie. W tybetańskim buddyzmie: gniewne żeńskie bóstwa (np. Dakini) są przerażająco piękne. Wszystko to pokazuje: żeńska nadprzyrodzona władza bez zachodniej demonologiczno-moralnej konotacji.

Od bogini Astarte do demona Astarotha

Demon Astaroth z tradycji chrześcijańskiej wywodzi się z bóstwa czczonego w starożytnym Bliskim Wschodzie. Astarte, po hebrajsku Asztoreth, była znaczącą boginią religii kananejskiej i fenickiej, związaną z płodnością, miłością, a częściowo także z wojną.

Odpowiada mezopotamskiej Isztar i sumeryjskiej Inanna i należała do najszerzej czczonych bóstw regionu.

Hebrajska Biblia wymienia tę boginię wielokrotnie, zawsze z dezaprobatą. Pojawia się tam jako Asztoreth lub w liczbie mnogiej Asztarot i jest przedstawiana jako obcy kult, od którego Izrael powinien się trzymać z daleka.

Językowo wielu badaczy podejrzewa, że wokalizacja hebrajskiej nazwy została celowo zmieniona poprzez podstawienie samogłosek słowa boszet, czyli 'hańba’. W ten sposób z bogini stała się w biblijnym użyciu językowym postać naznaczona hańbą.

W dalszym chrześcijańskim przekazie dokonało się przejście od odrzuconego bóstwa do demona. Powracający schemat myślowy późnoantycznej i średniowiecznej teologii głosił, że bogowie pogan są w rzeczywistości demonami. Poprzez tę interpretację z bogini Astarte wyłonił się myślany jako męski demon Astaroth.

Religioznawstwo widzi w tym procesie wzorcowy przykład tzw. demonizacji obcych bóstw, w której czczona istota jednej religii zostaje w następnej lub konkurencyjnej religii przekształcona w złą moc. Również zmiana płci jest częścią tej reinterpretacji i jest dobrze udokumentowana w badaniach.

Astaroth w demonologii wczesnej nowożytności

Astaroth otrzymał swoją wyrobioną postać w literaturze demonologicznej późnego średniowiecza i wczesnej nowożytności. W tym czasie powstały liczne pisma porządkujące piekło na wzór ziemskiego dworu lub państwa, przypisujące demonom rangi, urzędy i zakresy kompetencji. Astaroth należy w tych dziełach regularnie do najwyższego szczebla.

We wpływowym Pseudomonarchia daemonum, które Johann Weyer opublikował w 1577 roku jako załącznik do swego pisma przeciwko prześladowaniom czarownic, Astaroth pojawia się jako potężny wielki książę piekieł.

Weyer opisuje go jako postać jadącą na piekielnym zwierzęciu i trzymającą węża w ręce; ten, kto go przywołuje, powinien strzec się jego zgubnego oddechu.

Przypisuje mu się zdolność udzielania informacji o przeszłości i przyszłości oraz nauczania tajemnic sztuk wyzwolonych. Powstały później z tego materiału Lemegeton, zwany też Goetią, przejął Astaroth do swojej listy siedemdziesięciu dwóch demonów.

Naukowe badania podkreślają, że dzieła te nie są relacjami o rzeczywiście praktykowanych kultach, lecz uczonymi konstrukcjami. Przetwarzają one starsze listy imion, biblijne aluzje i tradycje literackie w system, który więcej mówi o wyobraźni swoich twórców niż o realnych istotach demonicznych.

Astaroth jest w tym systemie stałym elementem – jedną z nielicznych postaci pojawiających się niemal we wszystkich istotnych pismach. Jego pozycja Wielkiego Księcia czyni go jednym z demonów najwyższego szczebla zachodniej demonologii. Kogo interesuje logika tych hierarchii piekielnych, znajdzie dalsze przykłady w obszarze demonologii chrześcijańskiej.

Astaroth w procesach o czary, literaturze i kulturze popularnej

Poza uczoną demonologią imię Astaroth pojawiało się również w procesach czarownic wczesnej nowożytności. W aktach przesłuchań pojawia się on niekiedy jako jeden z demonów, z którymi oskarżeni mieli rzekomo zawrzeć pakt.

Te zeznania są bezwartościowe jako źródła dotyczące realnej czci oddawanej demonom, gdyż powstawały pod przymusem, często pod torturami i wskutek sugestywnych pytań inkwizytorów. Pokazują jednak, że imiona z podręczników demonologicznych przeniknęły do myślenia prześladowców i kształtowały obraz piekła.

Astaroth znalazł również zastosowanie w literaturze. Już w tekstach średniowiecznych i wczesnononowożytnych pojawia się jego imię, a w ślad za tym sięgali po niego kolejni autorzy przedstawiający piekło lub to, co demoniczne.

Ponieważ imię to brzmi dostojnie i jest odnotowane w standardowych dziełach demonologii, stanowiło dobrze poświadczoną postać do celów literackich.

Współcześnie Astaroth jest obecny przede wszystkim w kulturze popularnej. Pojawia się w grach komputerowych, grach fabularnych, filmach, komiksach i w muzyce, często jako potężny władca piekieł lub przeciwnik, który musi zostać pokonany. To nowoczesne użycie nawiązuje niemal wyłącznie do podręczników demonologicznych, bez znajomości długiej drogi od bogini Astarte.

Naukowo Astaroth pozostaje zatem pouczającym przypadkiem: postać, której ślad prowadzi od poważanej staroorientalnej bogini, przez biblijne odrzucenie i uczoną demonizację, aż do standardowego demona nowoczesnej rozrywki. Na niewielu innych postaciach można tak konsekwentnie prześledzić proces demonizacji przez dwa tysiąclecia.

Dalsze odsyłacze

Literatura (wybór)

Joseph H. Peterson (ed. & trans.): The Lesser Key of Solomon: The Goetia. Weiser Books, 2001.

Opisana tu praktyka ochronna stanowi naukową klasyfikację historycznych tradycji. iWell Guard nawiązuje do tej kulturowo-historycznej linii przenośnych przedmiotów ochronnych i stanowi jej współczesną formę. Więcej o iWell Guard →