Astaroth, demon kršćanske tradicije

Astaroth je u kršćansko-zapadnoj demonologiji moćan demon ili demonski knez, tipično prikazan kao žensko ili androgino biće. Religijskoznanstveno Astaroth predstavlja pretvaranje starih orijentalnih božanstava (posebno asirsko-feničke Astarte) u demonske figure od strane kršćanskih heresiologa.

DemonKršćanstvo Goetija

Astaroth

Astaroth je u Goetiji (Lemegetona) jedan od 72 duha Svetog imena, često opisivan kao ponosan, učen demon. Navodno prenosi tajno znanje o prošlosti, sadašnjosti i budućnosti te može stupiti u dijalog s magovima.

Prikaz: često humanoidno-ženski, ponekad s demonskim obilježjima (krilo, rogovi). Središnji mitovi: salomonska magija (Lemegeton), potom okultne tradicije (MacGregor Mathers), moderni magijski redovi. Funkcionalno: izvor zabranjenog znanja, iskušitelj (užitak, porok), ali i sugovornik za magove.

Kratki profil: Astaroth

Astaroth je nastao kao demonski koncept u ranosrednjovjekovnim kršćanskim herezijskim tekstovima (otprilike od 4. do 8. stoljeća), temeljen na starijim demonizacijama božanstava. Ključni izvori su De Doctrina Apostolorum, rani crkveni katalozi demona i kasnije Lemegeton (Mali ključ Salomonov, 16./17. stoljeće).

Rasprostranjenost: zapadnoeuropska, kasnije globalna kroz okultne pokrete. Stanje istraživanja: Joseph Dan (Jewish Magic and Superstition), Owen Davies (Grimoires), Steven Flowers (priručnik o runama), S. L. MacGregor Mathers (povjesničar magije i urednik Lemegetona).

Uvod

Zeitraum der Texte

Povijest imena moguće je pratiti kroz izvore: od zapadnosemitske božice Astarte, preko hebrejske izobličene inačice Aštoret, u demonološkoj literaturi srednjeg vijeka i ranog novog vijeka nastao je muški paklenski vladar. Ta preinaka ostala je stabilna: od Weyera preko Lemegetona do Collin de Plancyjeva Dictionnaire Infernal (1818) Astaroth se dosljedno prikazuje kao demon. U današnjem okultizmu i popularnoj kulturi ime se i dalje koristi, uglavnom u izravnom nastavku na goetijske opise.

Verbreitungsraum

Astaroth nije bio ograničen na određenu regiju ili mjesto, već je bio univerzalno poznat i poštovan ili s poštovanjem strahovan u cijelom kršćanskom svijetu. Bilo u velikim urbanim središtima ili u perifernim ruralnim područjima, bilo među društvenom elitom ili običnim narodom, duhovno ili kulturno značenje ovog entiteta bilo je dosljedno prepoznato i univerzalno.

Širenje lika Astarotha odvijalo se putem knjiga, a ne putem narodnih kultova: Weyerov katalog demona preveden je na engleski jezik i dalje obrađen kod Reginalda Scota 1584. godine, Lemegeton je kolao kao rukopis među sakupljačima i učenjacima, a tiskana izdanja iz 19. stoljeća učinila su gradivo pristupačnim širem čitateljstvu. Tako je nastao neobično jedinstven opis velikog vojvode preko jezičnih granica, koji se temelji na zajedničkim tekstualnim predlošcima, a ne na organski razvijenom regionalnom štovanju.

Quellenlage

Primarni izvori su Lemegeton (grčki/latinski magijski tekst, oko 16. – 17. stoljeća, razni rukopisi), Salomonova ploča (hebrejsko-kršćanske magijske tradicije), goetijski tekstovi (prizivanje duhova). Razdoblje: 4. – 17. stoljeće (slojevito nastajanje koncepta). Jezična područja: latinski, grčki, hebrejski, kasnije njemački, engleski.

Geografski: srednja Europa, Sredozemlje (izvorno Astartin kult). Istraživači: Owen Davies (Cunning-Folk and Grimoires), Joseph Dan (Jewish Mysticism and Magic), Darcy Kuntz (izdanja Lemegetona), Austin Osman Spare (moderna magija). Vjerodostojnost izvora: povijesno sporna; Lemegeton je vjerojatno kasnija kompilacija (16. – 18. stoljeće), a ne salomonsko-antička.

Naziv i pravopisni oblici

Astaroth se u različitim izvorima i umjetničkim tradicijama prikazuje s određenim ponavljajućim ikonografskim elementima koji su ostali relativno postojani kroz desetljeća i različite geografske prostore. Ti elementi nisu čisto dekorativni ili nasumično izabrani, već su duboko simbolički kodirani i nose veliko značenje.

Goetia opisuje Astarotha kroz čvrst skup obilježja: on se pojavljuje kao anđeo koji jaše na paklenskom zmaju, u desnoj ruci nosi zmiju otrovnicu i predvodi 40 legija. Svaki detalj ima svoju funkciju u literaturi grimoara. Pečat služi za identifikaciju i vezivanje, zmaj i zmija otrovnica označavaju njegov rang i opasnost, a pridodana područja znanja (prošlost, sadašnjost, budućnost, slobodne umjetnosti) određuju svrhu njegova prizivanja. Onaj koji je poznavao konvencije te literature mogao je iz izgleda i pečata iščitati nadležnost duha.

Značajke bića

Astaroth je bio središnji u religijskoj praksi, svakodnevnim ritualima i svakodnevnom razumijevanju kršćanstva. Ljudi su mu se obraćali u kritičnim ili posebnim životnim situacijama, ili u određenim ritualnim godišnjim dobima, kroz strukturirane, često razrađene rituale, molitve ili žrtvene prinose.

Postupanje s Astarothom u grimoarima ranog novog vijeka slijedilo je čvrsta pravila: Lemegeton (Goetia) za prizivanje velikog vojvode navodi pečat, zaštitni krug i propisane formule prizivanja, uz upozorenja o njegovom otrovnom dahu, protiv kojeg mag treba drži srebrni prsten. Takve su upute bile pismeno utvrđene i namijenjene učenim praktičarima s poznavanjem latinskog i Biblije, a ne laicima.

Činjenica da se Astarothovo prizivanje stoljećima prepisivalo i iznova objavljivalo, od Weyerove Pseudomonarchia Daemonum (1577) preko rukopisa Lemegetona iz 17. stoljeća do tiskanih izdanja 19. i 20. stoljeća, svjedoči o trajnom interesu za tu praksu. Svrhe su pri tome bile jasno određene: Astaroth je trebao otkriti skriveno znanje, davati obavijesti o prošlosti i budućnosti i podučavati u slobodnim umjetnostima. Riječ je dakle bila o stjecanju znanja i divinaciji, a ne o iscjeljenju ili obrani.

Profil: Astaroth

Profil Astarotha razmatra njegovu demonološku klasifikaciju, podrijetlo iz starijih božanstava, magijsku funkciju u goetijskim praksama, morfologiju (žensko, demonski elegantno), ulogu u mitovima o zavođenju i prenošenju znanja, zaštitne prakse protiv njegova zavođenja i kulturne paralele sa starijim ženskim božanstvima.

Tradicija

Astaroth je nastao u ranosrednjovjekovnim kršćanskim demonizacijama poganskih božanstava (4. 8. stoljeće), s kasnijim utvrđenjem u Goetiji i okultnim sustavima (16. 17. stoljeće). Geografsko podrijetlo: Bliski istok (izvorna božica Astarta, feničko-asirska), kasnije europeizirana.

Kulturno podrijetlo: sinkretizam starosne bliskoistočne majke-božice, kršćanske demonologije i novovjekovnog okultnog pragmatizma. Prvi zapisi: tekstovi crkvenih otaca (Origen, Jeronim) spominju Astarotha kao demonsku silu; goetijski izvori potječu iz kasnog srednjeg vijeka (14. 15. stoljeće) ili kasnije.

Odnosi se na

Astarothova magija obraćala se magovima, alkemistima, učenim okultistima, elitnim praktičarima Goetije i ceremonijalne magije. Povodi: potraga za znanjem, okultna inicijacija, pregovaranje s natprirodnim silama, a ponekad i užitak ili demonsko zavođenje (teološki tumačeno kao grijeh).

Društveni kontekst: srednji vijek i kasni srednji vijek (inkvizicija, progon magije), ranonovovjekovno razdoblje (okultni pokreti, alkemija), novi vijek (magijski redovi, telemizam). Te prakse bile su nezakonite i kriminalizirane; prizivanje Astarotha bilo je magijski pothvat s rizikom.

Astarothov izgled

Astaroth se ikonografski često prikazuje kao žensko ili androgino biće, elegantno i zavodljivo, ponekad s krilima, rogovima ili aurom vatrene svjetlosti. Boje: purpurna, crvena, siva (ovisno o izvoru).

Na ilustracijama Lemegetona: humanoidno-demonski, često na zmaju ili sa simbolima (pentagram, magijski pečati). Atributi: baklja, knjiga (znanje), a ponekad zmija ili škorpion (opasnost od otrova). U modernoj okultnoj umjetnosti: prikazuje se prije elegantno nego monstruozno; prikaz se snažno razlikuje ovisno o magijskoj tradiciji.

Funkcija

Djelokrug:

Astaroth je u Lemegetonu (Lesser Key of Solomon) 29. demon u goetijskoj hijerarhiji.

Obrambeni oblici

Zaštitne prakse protiv Astarotha: egzorcizam kroz kršćansku molitvu i ime Isusovo, magijski pečati i pentagrami (zaštitni simboli iz Lemegetona), zazivanje zaštitnih duhova (arkanđel Mihael za borbu protiv demona), ritualne granice i krugovi (magijski zaštitni prostor), etička čistoća (kao uvjet za odbijanje Astarotha).

Povijesno: Crkva naglašava pokoru i ispovijed; okultne tradicije naglašavaju magiju i snagu volje. Moderni pristup: psihološko distanciranje od narativa o zavođenju ili prakse razlučivanja.

Usporedivi likovi

Slične likove nalazimo u Lilith (židovska demonica-božica), Hekati (grčka podzemna božica, kasnije demonizirana), Ištar/Inani (mezopotamska božica ljubavi i rata, ambivalentna), keltskoj Mór-Ríghan (božica sudbine, demonizirana) i Bafometu (južnofrancuska/hramska–legenda, ambivalentno-demonski lik). Sve ih povezuje: podrijetlo od božice, demonizacija kroz patrijarhat/kršćanstvo te povezanost sa zavođenjem ili divljim znanjem.

Obrana u svakodnevnom životu

Prizivanja i formule vezivanja

Praksa iz Lemegetona koristi 72 imena Božja (Shem ha-Meforasch) kao protuzagovor.

Pentakli i pečati

Astarothov pečat zabilježen je u Lemegetonu kao geometrijski znak.

Mjere zaštite od prijevare

Magijska praksa naglašava da Astaroth laže, pa je potrebno strogo vezivanje.

Astaroth, paralele u drugim kulturama

Židovska tradicija: Astaroth je varijanta demonizacije Astarte. Židovska demonologija poznaje Asmodeja (kralja demona, ali s ambivalentnošću, ponekad pomagača). U Kabali su nečiste Kelipot (ljušture zla) često žensko obilježene i zavodljive.

Lilith je najvažnija ženska demonska božica u judaizmu. Astaroth se ne razmatra središnje, ali je strukturno slična: ženski demonski autoritet, zavođenje, gnjev prema Bogu i ljudima.

Grčko-rimski svijet: Hekata je podzemna božica i zaštitnica magije, slično Astarothovoj ulozi prenositelja znanja. Hera/Junona je božica braka, ali i božica osvete. Afrodita/Venera je božica zavođenja (kasnije demonizirana u kršćanstvu kao Luxuria/požuda). Grajke (sijede sestre) su stare mudre žene s magijskim znanjem. Strukturno: ženska božanstva kao čuvarice znanja ili zabranjenoga.

Mezopotamija: Ištar/Inana je izravna prethodnica Astarte (feničanska). Ona je ljubav, rat, umijeće, ambivalentna, moćna, zavodljiva. Njezin silazak u podzemlje pokazuje tamnu stranu. Ereškigal je podzemna božica, demonska i zagonetna. Obje su podložne pregovorima, nisu zle u kršćanskom smislu, već kozmički nužne.

Indija/Azija: Kali je Šakti u tamnom obliku: uništavateljica, ali i osloboditeljica (paradoksalno). Durga je borkinja protiv demona, ali i androgino biće moći. Kineski taoizam: ženske nesmrtnice (Xiwangmu, Kraljica Zapada) su mudre i zavodljive. Tibetanski budizam: gnjevna ženska božanstva (npr. dakinije) su zastrašujuće-lijepa. Sve pokazuju: žensku nadnaravnu vlast bez zapadnjačke demonske moralne boje.

Od božice Astarte do demona Astarotha

Demon Astaroth kršćanske tradicije potječe od božanstva koje se štovalo na starom Bliskom istoku. Astarta, na hebrejskom Aštoret, bila je važna božica kanaanske i feničanske religije, povezana s plodnošću, ljubavlju, a djelomično i s ratom.

Odgovara mezopotamskoj Ištar i sumerskoj Inani, te je pripadala jednim od najrasprostranjenijih božanstava tog područja.

Hebrejska Biblija spominje tu božicu više puta, i to redovito s odbacivanjem. Tamo se javlja kao Aštoret, odnosno u množini Aštarot, i prikazana je kao strani kult od kojeg se Izrael treba udaljiti.

Jezikoslovno, mnogi istraživači pretpostavljaju da je vokalizacija hebrejskog imena namjerno izmijenjena, preuzimanjem samoglasnika riječi bošet, „sramota“. Tako je od božice u biblijskom jeziku nastao lik obilježen sramotom.

U daljnjoj kršćanskoj predaji odvijao se prijelaz od odbačenog božanstva do demona. Ponavljajuća misaona figura kasnoantičke i srednjovjekovne teologije tvrdila je da su bogovi pagana u stvarnosti demoni. Kroz to tumačenje od božice Astarte nastao je zamišljen kao muški demon Astaroth.

Religijska znanost u tom postupku vidi tipičan primjer takozvane demonizacije strane božanstva, pri čemu se štovano biće jedne religije u sljedećoj ili konkurentskoj religiji preinačuje u zlu silu. I promjena roda dio je te preinake i dobro je dokumentirana u istraživanjima.

Astaroth u demonologiji ranog novog vijeka

Svoj razrađeni oblik Astarot je zadobio u demonološkoj književnosti kasnog srednjeg vijeka i ranog novog vijeka. U to su doba nastali brojni spisi koji su pakao ustrojili po uzoru na zemaljski dvor ili državu, dodjeljujući demonima činove, službe i nadležnosti. U tim djelima Astarot redovito pripada najvišoj razini.

U utjecajnom djelu Pseudomonarchia daemonum, koje je Johann Weyer 1577. objavio kao dodatak svom spisu protiv progona vještica, Astarot se javlja kao moćni velikovojvoda pakla.

Weyer ga opisuje kao lik koji jaše na paklenoj zvijeri i u ruci drži zmiju; onaj koji ga zaziva trebao bi se čuvati njegova zlog daha.

Pripisuje mu se moć da daje uvid u prošlost i budućnost te da poučava tajnama slobodnih umijeća. Kasniji Lemegeton, poznat i kao Goetia, koji je nastao na temelju tog gradiva, preuzeo je Astarota u svoj popis od sedamdeset i dva demona.

Znanstvena istraživanja naglašavaju da ova djela nisu izvještaji o stvarno prakticiranim kultovima, već učene konstrukcije. Ona obrađuju starije popise imena, biblijske aluzije i književne tradicije u sustav koji više govori o svijetu mašte svojih autora nego o stvarnim demonskim bićima.

Astarot je u ovom sustavu čvrsto ustaljena stavka, jedan od rijetkih likova koji se javljaju u gotovo svim relevantnim spisima. Njegov položaj velikovojvode svrstava ga među demone najvišeg ranga u zapadnoj demonologiji. Onima koje zanima logika ovih paklenih hijerarhija, na području kršćanski obilježene demonologije nudi se više primjera.

Astarot u progonima vještica, književnosti i popularnoj kulturi

Osim u učenoj demonologiji, ime Astarot se javljalo i u progonima vještica ranog novog vijeka. U zapisnicima ispitivanja ponekad se pojavljuje kao jedan od demona s kojima su optuženi navodno sklopili pakt.

Ove izjave su kao izvor o stvarnom obožavanju demona bezvrijedne, jer su nastale pod pritiskom, često pod mukama, i nakon sugestivnih pitanja inkvizitora. Ipak pokazuju da su imena iz demonoloških priručnika prodrla u razmišljanje progonitelja i oblikovala predodžbu o paklu.

Astarot je pronašao primjenu i u književnosti. Njegovo ime javlja se već u srednjovjekovnim i ranonovovjekovnim tekstovima, a potom su ga neprestano preuzimali autori koji su prikazivali pakao ili demonsko.

Kako je ime zvučno i zapisano u standardnim djelima demonologije, nametalo se kao dobro potvrđen lik prikladan za književne svrhe.

Danas je Astarot prisutan prije svega u popularnoj kulturi. Javlja se u računalnim igrama, igrama uloga, filmovima, stripovima i glazbi, često kao moćni paklenski knez ili kao protivnik kojeg treba pobijediti. Ova suvremena upotreba nadovezuje se skoro isključivo na demonološke priručnike, bez poznavanja dugog puta koji je prošao od božice Astarte.

Znanstveno gledano, Astarot ostaje poučan slučaj: lik čiji se trag može pratiti od uglednog starooriejntalnog božanstva preko biblijskog odbacivanja i učene demonizacije sve do standardnog demona suvremene zabave. Rijetko se na kojem drugom liku proces demonizacije može tako dosljedno pratiti kroz dva tisućljeća.

Daljnje poveznice

Literatura (izbor)

Joseph H. Peterson (ed. & trans.): The Lesser Key of Solomon: The Goetia. Weiser Books, 2001.

Ovdje opisana zaštitna praksa predstavlja znanstveno tumačenje povijesnih tradicija. iWell Guard nastavlja tu kulturno-povijesnu liniju nosivih zaštitnih predmeta i predstavlja njezin suvremeni oblik. Više o iWell Guardu →