Hei Bai Wuchang – Crna i Bijela Prolaznost

Hei Bai Wuchang u kineskoj narodnoj religiji označava par duhova smrti čija je zadaća pronaći duše umirućih i odvesti ih u carstvo podzemlja.

Ime se sastoji od naziva za boje hei (crno) i bai (bijelo) te pojma wuchang (nestalnost, prolaznost). Ove dvije figure gotovo se uvijek javljaju zajedno i smatraju se nerazdvojivim parom koji vidljivim čini neumitnu promjenjivost svega zemaljskoga.

Religijsko-povijesno Hei Bai Wuchang pripadaju kontekstu kineskih predodžbi o Diyu, podzemnoj upravi zagrobnog svijeta, koja se najkasnije od doba dinastija Tang i Song zamišljala kao birokratski uređen upravni aparat. U tom sustavu ova dva duha nisu samostalni vladari, nego pomoćno osoblje.

Podređeni su Chenghuangu, gradskom bogu, a u širem smislu i desetorici kraljeva pakla koji odlučuju o sudbini mrtvih. Time se nalaze na srednjoj razini zagrobne hijerarhije, usporedivi sa sudskim službenicima ili izvršiteljima svjetovne uprave.

Štovanje ovog para prošireno je po cijelom kineskom kulturnom prostoru, a posebno je izraženo na jugu, u Fujianu, na Tajvanu i u jugoistočnoazijskim dijasporskim zajednicama. U hramskim procesijama i narodnom kazalištu Hei Bai Wuchang ubrajaju se među najupečatljivije figure uopće.

Njihovo značenje seže dalje od same funkcije glasnika smrti, jer utjelovljuju moralnu poruku: smrt dolazi za svakoga, a način života odlučuje o tome kako će susret s njom protjecati.

Onaj tko želi razumjeti religijski krajolik Kine, ne može zaobići ovaj duhovni par, jer on na osobito zoran način objedinjuje narodno vjerovanje, hramski kult i etičku pouku.

Treba napomenuti da predaja jako varira po regijama. Na nekim mjestima ova dva duha se smatraju braćom, drugdje prijateljima, a povremeno se navodi i rodbinski ili službeni odnos među njima. Njihova imena također se razlikuju. Ta raznolikost nije znak proturječnosti, nego izraz žive usmene tradicije koja se nikada nije stopila u jedinstven kanon.

Zbirni naziv Hei Bai Wuchang doslovno se može prevesti kao ‘crna i bijela nestalnost’. Riječ wuchang potječe izvorno iz budističkog jezičnog uporabnog konteksta i prevodi sanskrtski pojam anitya, dakle nauk o prolaznosti svih stvari.

U narodnoj religiji ovaj apstraktni pojam personificiran je i zgusnut u konkretnu figuru koja utjelovljuje smrt kao događaj. Tako je od filozofske spoznaje nastala djelatna figura.

Oba duha nose svako svoje ime. Bijeli duh često se zove Xie Bi’an, a crni Fan Wujiu. Ta imena raširena su u hramskim natpisima, kazališnim tekstovima i narodnim pripovijestima, no postoje regionalna odstupanja.

Bijeli duh često se naziva i Bai Wuchang, a crni Hei Wuchang. U nekim krajevima bijeli duh nosi počasni naziv koji ga označava kao onoga koji donosi blagostanje, dok se crni javlja kao stroga, kažnjavajuća figura.

Simbolika boja ključna je za razumijevanje. Bijela boja u Kini tradicionalno je boja žalosti i smrti, nošena na pogrebima. Crna predstavlja tamno, skriveno i noćnu sferu u kojoj ovi duhovi djeluju.

Sparivanje obiju boja izražava potpunost: smrt ima svoju privlačnu i svoju odbojnu stranu, svijetlu i tamnu. Neke predaje obrću ovu podjelu ili raspodjeljuju svojstva drugačije, ali temeljna struktura kontrastnog para ostaje sačuvana.

Uz to postoji niz nadimaka i počasnih naziva koji ističu njihov službeni položaj. Nazivaju se glasnicima, izvršiteljima ili poslanicima gradskog boga.

Na njihovim šeširima ili natpisnim vrpcama često stoje izreke koje sažimaju njihovu funkciju, primjerice objava da njihova pojava naviješta bogatstvo ili da će ih se odmah ugledati. Ti natpisi dio su ikonografije i bit će detaljnije obrađeni u sljedećem odjeljku.

Hei Bai Wuchang ubrajaju se među vizualno najizražajnije likove kineske narodne religije. Njihov prikaz slijedi ustaljenu shemu koja se stalno ponavlja na hramskim figurama, procesijskim maskama, papirnim figurama i u kazalištu.

Bijeli duh upada u oči svojom visinom i mršavošću, često nosi dugu bijelu haljinu i visoki, šiljati šešir. Crni duh je naspram njega manji i zbijeniji, tamno odjeven, s okruglim licem.

Najistaknutije obilježje bijelog duha je dugi isplaženi jezik. On upućuje na predstavu da je umro vješanjem, objašnjenje koje je ukorijenjeno u jednoj od raširenih inačica mita. Na svom visokom šeširu često nosi natpis koji njegov prizor povezuje sa srećom ili bogatstvom.

U rukama često drži lepezu i lanac ili okove kojima vezuje duše i odvodi ih. Crni duh naspram njega ima mrko lice, ponekad razrogačenih očiju, a u ruci često nosi ploču ili spravu za kažnjavanje.

Oba duha nose vrpce s natpisima, službena obilježja i pokatkad lance od novčića ili papirnog novca. Ti atributi ih obilježavaju kao službenike zagrobne uprave.

Njihov izgled je namjerno grotesknost i pretjeran, kako bi izazvao strahopoštovanje i određenu jezu, a istodobno nosi i pučku, gotovo karikaturalnu notu. U procesijama ih glumci prikazuju na visokim štulama, čime bijeli duh djeluje osobito nadnaravno visok i sablasan.

Ikonografija nije nepromjenjiva. Na Tajvanu i u Fujianu razvili su se vlastiti stilski oblici, s razrađeno oslikanim maskama i bogato ukrašenim haljinama. U sjevernijim regijama prikazi su često jednostavniji.

Svim inačicama zajedničko je jasno suprotstavljanje svijetlog i tamnog, visokog i niskog, čime se vidljivo očituje priroda para kao jedinstva suprotnosti. Ovakvo oblikovanje ne služi samo zastrašivanju, nego i pouci, jer apstraktne predodžbe o smrti i sudu čini razumljivima širokoj publici.

Najpoznatija priča o podrijetlu Hei Bai Wuchang govori o dvojici bliskih prijatelja ili službenika koje je u životu vezalo tragično obećanje. U jednoj široko raširenoj inačici dvojica se dogovore da se sastanu na određenom mjestu.

Kad naglo počne pljusak i rijeka nabuja, jedan od njih, bijeli, vjerno stražari na dogovorenom mjestu, iako voda raste.

On umire u nabujaloj vodi ili se obješa, samo da ne prekrši svoju riječ. Drugi, crni, stiže sa zakašnjenjem, pronalazi prijatelja mrtvog i umire od tuge, oduzevši si život.

Ova priča istodobno objašnjava nekoliko ikonografskih obilježja. Isplaženi jezik bijelog duha upućuje na smrt vješanjem, njegova svijetla haljina na vjernost i čestitost. Tamno lice crnog duha povezuje se s utapanjem ili s tugom.

Zbog poštenja i vjernosti koje su dokazali u životu, prema predaji, obojica su nakon smrti od sila podzemnog svijeta imenovani službenicima i zadužena da prikupljaju duše umrlih.

Druge predaje povezuju ova dva duha s konkretnim povijesnim ili lokalnim osobama i opskrbljuju ih prezimenima i životnim pričama. U nekim inačicama bili su čuvari hrama gradskog boga, u drugima nedužni građani koji su izgubili život zbog nesretnog slučaja.

Svim inačicama zajednička je misao da su dvojica u životu djelovali moralno uzorno i zato su u smrti dobili časnu zadaću. Time mit prenosi jasnu etičku poruku: vjernost, pouzdanost i poštenje se nagrađuju i nakon smrti.

U pripovijestima koje opisuju svakodnevicu duhova, oni se javljaju kao progonitelji opremljeni nalogom za uhićenje iz podzemnog svijeta, koji dolaze po dušu čovjeka u određeno vrijeme. Narodne priče govore o susretima živih s duhovima, o pokušajima da ih se podmiti ili prevari, i o nemogućnosti da se izbjegne određeni trenutak smrti.

Pokatkad se javljaju i kao nepotkupljivi suci u malim stvarima, koji otkrivaju zločince. Ove priče prikazuju duhove istodobno kao sablasne i kao pravedne, kao izvršitelje poretka koji se ne može zaobići.

Hei Bai Wuchang se štuju prije svega u okviru kulta Chenghuanga, odnosno u vezi s hramovima gradskih bogova. U mnogim od tih hramova stoje figure ovog duhovnog para kao pratitelji i sluge glavnog božanstva.

Vjernici im donose tamjan, žrtvene prinose hrane i papirnati novac, često uz molbe za zaštitu od prerane smrti, za ozdravljenje bolesnih ili za razotkrivanje nepravde.

Posebno vidljiv oblik štovanja su hramske procesije u kojima sudjeluju izvođači u kostimima Hei Bai Wuchanga. Na Tajvanu i u Fujianu oni su stalni dio velikih procesija, primjerice na svetkovinama u čast gradskog boga ili na festivalima duhova.

Izvođači duhove ne samo da utjelovljuju, već se smatra da su njima privremeno obuzeti, zbog čega im se tijekom procesije iskazuje posebno poštovanje. Uobičajeno je duhovima u tom obliku pružati male darove, primjerice slatkiše ili cigarete, u nadi da će time steći njihovu naklonost.

Za vrijeme festivala duhova u sedmom mjesecu po lunarnom kalendaru, kada su prema narodnom vjerovanju vrata podzemnog svijeta otvorena i duše posjećuju svijet živih, oba duha imaju ulogu nadzornika i čuvara reda nad dušama koje lutaju svijetom.

Njihova slika može igrati ulogu i pri pogrebima, primjerice u obliku papirnatih figura koje se spaljuju da bi se pokojnika sigurno vodilo na drugi svijet.

Ovaj kult tijesno je povezan s potrebom za pravdom. Jer se duhovi smatraju nepodmitljivim izvršiteljima koji svakoga odvode u pravom trenutku i nikoga ne štede, ljudi im se obraćaju kada osjećaju da ih je zemaljski pravosudni sustav napustio.

U toj ulozi sliče drugim likovima zagrobnog pravosudnog aparata. Štovanje dakle nije samo strah od smrti, nego i povjerenje u uravnotežujući poredak koji nadživljuje zemaljsku nepravdu.

U odnosu prema Hei Bai Wuchangu ulogu igra niz predodžbi vezanih uz zaštitu živih i uz uredan prelazak umrlih na drugi svijet. Pri tome treba naglasiti da je riječ o povijesno i etnografski opisivim praksama, a ne o učinkovitim postupcima u smislu obećanja djelovanja.

Središnja predodžba jest da se duhovima treba pristupati s poštovanjem, kako se ne bi izazvala njihova nemilost. U procesijama se smatra nerazumnim priječiti put njihovim izvođačima ili ih ismijavati. Obrnuto, od poštovanja se očekuje naklonost.

Natpis na šeširu bijelog duha, koji njegov pogled povezuje s bogatstvom, doveo je do toga da neki vjernici susret s njim tumače kao znak sreće, primjerice u vezi s lutrijom ili poslovnim uspjehom.

Uz apotropejsko postupanje ubraja se prinošenje žrtava kako bi se duhove umilostivilo, kao i spaljivanje papirnatog novca i papirnatih figura, koje treba osigurati pokojniku neometan put u podzemni svijet.

Kod umirućih i mrtvih poštuju se obredi koji sprječavaju da duša razljuti izvršitelje ili da ostane kao nemirni duh. Tome pripada pravovremeno pripremanje žrtvenih darova i pridržavanje razdoblja žalosti.

U hramovima figure duhova same imaju zaštitnu funkciju. Kao čuvari gradskog boga trebaju odbijati zle utjecaje i osiguravati red u okrugu. Amuleti i slike s njihovim prikazom povremeno su se postavljali na kuće.

Sve u svemu, iza svih ovih praksi stoji uvjerenje da je smrt doduše neizbježna, ali da se prijelaz pravilnim ponašanjem može urediti i dostojno oblikovati. Ovaj stav povezuje strah sa spremnošću da se čovjek uklopi u kozmički poredak koji se smatra pravednim.

Predodžba o glasnicima smrti koji preuzimaju duše umrlih i vode ih na drugi svijet raširena je daleko izvan Kine. Hei Bai Wuchang mogu se svrstati u veću religijsko-povijesnu skupinu psihopompa, odnosno likova čija je zadaća pratiti duše.

U grčkoj mitologiji Hermes u svojoj ulozi Hermesa Psihopompa preuzima pratnju mrtvih do ulaza u podzemni svijet, dok ih skelar Haron prevozi preko rijeke. U rimskoj tradiciji ta se predodžba nastavlja. U germanskom području Valkire se u jednom svojem vidu smatraju onima koje odvode pale ratnike.

Židovsko i islamsko predanje poznaju anđela smrti koji dušu preuzima u određenom trenutku. Te paralele pokazuju da se slika službeno ovlaštenog glasnika, koji trenutak smrti ne određuje samovoljno nego ga samo izvršava, javlja u mnogim kulturama.

Posebno je upečatljiva povezanost s birokratskom predodžbom o zagrobnom svijetu. Kineski Diyu zamišljen je kao upravna instanca sa sudovima, spisima i izvršiteljima, a Hei Bai Wuchang su sudski službenici tog aparata.

Slična predodžba zagrobne uprave s vaganjem i sudom nalazi se u starom egipatskom sudu nad mrtvima, gdje se vaga srce pokojnika, kao i u srednjovjekovnim kršćanskim predodžbama o sudu nad dušama.

Unutar samog kineskog kulturnog prostora ova dva duha stoje uz druge likove carstva mrtvih, primjerice čuvare s volujskom glavom i konjskim licem, koji se također javljaju kao izvršitelji i čuvari.

Dvojna struktura svijetlog i tamnog duha podsjeća uz to na sveobuhvatno načelo polarnosti, koje se u kineskoj kozmologiji izražava kao jin i jang. Usporedba jasno pokazuje da Hei Bai Wuchang nisu izolirana kurioznost, nego kulturno specifičan oblik svjetski raširenog religijskog motiva.

Hei Bai Wuchang su i danas žive figure kineske narodne vjere. Na Tajvanu, u Fujianu, Hong Kongu i u kineskim zajednicama jugoistočne Azije ostali su čvrst dio hramske kulture i religijskih procesija.

Glumci koji ih na štulama utjelovljuju često su organizirani u vlastita udruženja, a njihovi kostimi izrađuju se s velikom obrtničkom pažnjom.

Izvan religijskog područja ova dva duha ušla su i u popularnu kulturu. Pojavljuju se u filmovima, televizijskim serijama, stripovima i računalnim igrama koje se bave kineskim podzemljem.

Tamo su prikazani djelomično kao jezive, djelomično kao humorne ili čak simpatične figure. Ovakva recepcija osigurala je njihovu poznatost i kod mlađe publike, koja je manje upoznata s tradicionalnim hramskim kultom.

U znanstvenim i etnološkim istraživanjima Hei Bai Wuchang se razmatraju u okviru proučavanja kineske narodne religije, kulta Chenghuanga i predodžbi o zagrobnom životu.

Starija standardna djela o kineskoj mitologiji autora kao što su Henri Maspero i Edward T. C. Werner obuhvatila su i opisala ove figure. Novija djela, primjerice zborni radovi o kineskoj mitologiji, smještaju ih u širi okvir predodžbi o Diyu i istražuju njihovu regionalnu raznolikost.

Istraživanja ističu da predaja nikada nije bila kanonski utvrđena i da je raznolikost imena, priča o podrijetlu i oblika prikazivanja obilježje žive narodne religije. Također se istražuju društvene funkcije kulta, primjerice njegov doprinos suočavanju sa smrću i žalovanjem te predodžbi o pravdi koja uspostavlja ravnotežu.

Hei Bai Wuchang su tako zahvalan primjer kako apstraktna religijska ideja, u ovom slučaju prolaznost, u narodnoj vjeri dobiva oblik i kroz stoljeća ostaje kulturno djelotvorna.