هی بای وچانگ - ناپایداری سیاه و سپید

هی بای وچانگ در دین عامه چینی به جفتی از ارواح مردگان اطلاق می‌شود که وظیفه آنها یافتن روح محتضران و راهنمایی آنها به قلمرو جهان زیرین است.

نام این دو از واژه‌های رنگی هی (سیاه) و بای (سپید) و مفهوم وچانگ (بی‌ثباتی، ناپایداری) ترکیب شده است. این دو شخصیت تقریباً همواره با هم ظاهر می‌شوند و جفتی جدانشدنی به شمار می‌روند که تغییرپذیری گریزناپذیر هر آنچه زمینی است را نمایان می‌سازند.

از منظر تاریخ ادیان، هی بای وچانگ در پیوند با تصورات چینی درباره دیوو قرار می‌گیرند؛ یعنی اداره زیرزمینی جهان پس از مرگ که دست‌کم از دوران تانگ و سونگ به صورت دستگاه دیوانی منظم تصور می‌شد. در این نظام، این دو روح نه فرمانروایی مستقل، بلکه یاوران هستند.

آنها زیر فرمان چنگهوانگ، خدای شهر، و در معنایی گسترده‌تر زیر فرمان ده پادشاه دوزخ‌اند که بر سرنوشت مردگان داوری می‌کنند. از این رو، در میانه سلسله‌مراتب جهان پس از مرگ قرار دارند؛ همانند دادگاه‌یاران یا مأموران یک نهاد دنیوی.

پرستش این جفت در سراسر جهان فرهنگی چینی رایج است، اما در جنوب، به‌ویژه در فوجیان، تایوان و جوامع غربت‌نشین چینی در آسیای جنوب شرقی، برجستگی بیشتری دارد. در جشن‌واره‌های معبد و تئاتر عامه، هی بای وچانگ از آشکارترین شخصیت‌ها به شمار می‌روند.

اهمیت آنها از کارکرد صرف پیام‌آوری مرگ فراتر می‌رود، چرا که پیامی اخلاقی را تجسم می‌بخشند: مرگ برای همه فرا می‌رسد و شیوه زندگی تعیین می‌کند که این دیدار چگونه خواهد بود.

هر کس بخواهد منظره دینی چین را بفهمد، نمی‌تواند از این جفت ارواح بگذرد، زیرا به شکلی بسیار ملموس همبستگی باور عامه، آیین معبد و آموزش اخلاقی را در خود جمع می‌کنند.

باید توجه داشت که سنت به شدت از منطقه‌ای به منطقه دیگر متفاوت است. در برخی مناطق، این دو روح برادر تصور می‌شوند، در جاهای دیگر دوست، و گاه در پیوند خویشاوندی یا خدمتگزاری با یکدیگر. نام‌هایشان نیز تغییر می‌کند. این تنوع نشانه تناقض نیست، بلکه بیانگر سنتی شفاهی و زنده است که هرگز به قانون واحد تبدیل نشده است.

اصطلاح جامع Hei Bai Wuchang را می‌توان به صورت تحت‌اللفظی به معنای ‘بی‌ثباتی سیاه و سفید’ برگرداند. واژه wuchang در اصل از کاربرد زبانی بودایی سرچشمه می‌گیرد و مفهوم سنسکریت anitya را ترجمه می‌کند، یعنی آموزه ناپایداری همه چیز.

در دین مردمی، این مفهوم انتزاعی شخصیت‌پردازی شد و به صورت شخصیتی مشخص فشرده گردید که مرگ را به عنوان رویدادی تجسم می‌بخشد. بدین‌سان از یک بصیرت فلسفی، شخصیتی عمل‌کننده پدید آمد.

هر دو روح نام ویژه خود را دارند. روح سفید اغلب Xie Bi’an نامیده می‌شود و روح سیاه Fan Wujiu. این نام‌ها در کتیبه‌های معبد، متون نمایشی و روایت‌های عامیانه به گستردگی رواج دارند، اما تفاوت‌های منطقه‌ای نیز وجود دارد.

روح سفید را اغلب Bai Wuchang و روح سیاه را Hei Wuchang می‌نامند. در برخی مناطق، روح سفید لقب افتخاری‌ای دارد که او را به عنوان آورنده ثروت معرفی می‌کند، در حالی که روح سیاه به عنوان شخصیتی سخت‌گیر و مجازات‌کننده ظاهر می‌شود.

نمادشناسی رنگ برای درک این موضوع محوری است. رنگ سفید در چین به طور سنتی رنگ عزا و مرگ است و در مراسم تدفین به تن می‌شود. رنگ سیاه نمادی از تاریکی، پنهان‌بودن و حوزه شبانه‌ای است که ارواح در آن عمل می‌کنند.

جفت‌شدن هر دو رنگ، کامل‌بودن را بیان می‌کند: مرگ جنبه‌ای رو به جلو و جنبه‌ای پس‌زننده دارد، جنبه‌ای روشن و جنبه‌ای تاریک. برخی روایت‌ها این نسبت‌بندی را وارونه می‌کنند یا ویژگی‌ها را به گونه‌ای دیگر تقسیم می‌کنند، اما ساختار بنیادین جفت متضاد حفظ می‌شود.

افزون بر این، شماری از القاب و عناوین افتخاری وجود دارد که جایگاه رسمی آنها را برجسته می‌سازد. آنها را پیک‌ها، مأموران دستگیری یا فرستادگان خدای شهر می‌نامند.

بر کلاه‌ها یا نوارهای نوشتاری آنها اغلب جمله‌هایی نوشته شده که کارکردشان را خلاصه می‌کند، از جمله اعلام اینکه ظهورشان نشانه ثروت است یا اینکه به زودی آنها را خواهی دید. این نوشته‌ها بخشی از نقوش تصویری هستند و در بخش بعدی به تفصیل مورد بررسی قرار می‌گیرند.

هی بای وچانگ از برجسته‌ترین شخصیت‌های دین عامه چینی از نظر بصری به شمار می‌روند. تصویرسازی آن‌ها از الگویی ثابت پیروی می‌کند که در مجسمه‌های معبد، ماسک‌های دسته‌های مذهبی، پیکره‌های کاغذی و تئاتر بارها تکرار می‌شود.

روح سفید به طرز چشمگیری بلندقامت و لاغر است، اغلب با جامه‌ای بلند و سفید و کلاهی بلند و تیزشکل. روح سیاه در مقابل، کوتاه‌تر و تنومندتر به نظر می‌رسد، تیره‌پوش، با چهره‌ای گرد.

بارزترین ویژگی روح سفید، زبان درازی است که از دهان بیرون آمده. این ویژگی به این تصور اشاره دارد که او در اثر حلق‌آویز شدن جان باخته، توضیحی که در یکی از روایت‌های رایج اساطیری ریشه دارد. بر کلاه بلند او غالباً نوشته‌ای حک شده که دیدن او را با خوش‌اقبالی یا ثروت پیوند می‌زند.

او اغلب در دستانش بادبزنی و زنجیر یا غلی دارد که با آن‌ها ارواح را می‌بندد و با خود می‌برد. روح سیاه در مقابل، چهره‌ای هراس‌انگیز دارد، گاهی با چشمانی از حدقه درآمده، و در دستش اغلب لوحه یا ابزاری برای مجازات دیده می‌شود.

هر دو روح نوارهای نوشته‌دار، نشان‌های اداری و گاه زنجیرهایی از سکه یا پول کاغذی حمل می‌کنند. این نشانه‌ها آن‌ها را به عنوان مأموران رسمی دستگاه اداری جهان دیگر معرفی می‌کنند.

ظاهر آن‌ها آگاهانه هیولاوار و اغراق‌آمیز است تا هیبت و نوعی هراس برانگیزد، اما در عین حال لحنی عامیانه و تقریباً کاریکاتورگونه نیز داشته باشد. در دسته‌های مذهبی، بازیگران آن‌ها را بر روی ارسی‌های بلند مجسم می‌کنند، که این کار روح سفید را به ویژه بزرگ‌تر از حد معمول و مرموز جلوه می‌دهد.

این نمادشناسی تصویری انعطاف‌ناپذیر نیست. در تایوان و فوجیان سبک‌های خاصی شکل گرفته‌اند، با ماسک‌هایی پرنقش و نگار و جامه‌هایی آراسته. در مناطق شمالی‌تر، تصویرسازی‌ها اغلب ساده‌ترند.

وجه مشترک همه گونه‌ها، تضاد آشکار میان روشنی و تاریکی، میان بلندی و کوتاهی است که ماهیت این جفت را به عنوان وحدتی از اضداد نمایان می‌سازد. این تصویرسازی نه تنها برای ترساندن، بلکه برای آموزش نیز به کار می‌رود، زیرا مفاهیم انتزاعی مرگ و داوری را برای مخاطبان گسترده ملموس می‌کند.

مشهورترین روایت درباره خاستگاه هی بای وچانگ از دو دوست یا خدمتگزار صحبت می‌کند که در زندگی با پیمانی دردناک به هم پیوند داشتند. در گونه‌ای رایج، این دو قرار می‌گذارند در مکانی معین یکدیگر را ملاقات کنند.

هنگامی که باران سیلی ناگهانی می‌بارد و رودخانه طغیان می‌کند، یکی از آنها، روح سپید، وفادارانه در محل قرار می‌ماند، هرچند آب بالا می‌آید.

او در امواج غرق می‌شود یا خود را دار می‌زند تا به قولش وفا کند. دیگری، روح سیاه، دیر می‌رسد، دوست را مرده می‌یابد و از اندوه، جان خود را می‌گیرد.

این داستان همزمان چند ویژگی نگاره‌شناختی را توضیح می‌دهد. زبان دراز روح سپید به مرگ از راه دار زدن اشاره دارد، جامه روشن او به وفاداری و پاکی. چهره تیره روح سیاه با غرق شدن یا اندوه پیوند داده می‌شود.

به خاطر درستکاری و وفاداری که در زندگی نشان داده بودند، این دو پس از مرگ توسط قدرت‌های جهان زیرین به مقام مأموران منصوب شدند و با وظیفه جمع‌آوری روح درگذشتگان سپرده شدند.

روایات دیگری این دو روح را به شخصیت‌های تاریخی یا محلی مشخصی پیوند می‌دهند و آنها را با نام خانوادگی و زندگینامه مجهز می‌کنند. در برخی گونه‌ها، نگهبانان معبدی از خدای شهر بوده‌اند، در گونه‌های دیگر شهروندان بی‌گناهی که به ناخواسته جان باختند.

وجه مشترک همه گونه‌ها این اندیشه است که این دو در زندگی به شکلی اخلاقی و نمونه‌وار رفتار کردند و از این رو در مرگ وظیفه‌ای شرافتمند دریافت کردند. بدین ترتیب، اسطوره پیامی اخلاقی روشن انتقال می‌دهد: وفاداری، اعتمادپذیری و صداقت حتی پس از مرگ پاداش می‌گیرند.

در روایاتی که زندگی روزانه این ارواح را توصیف می‌کنند، آنها به عنوان مأموران دستگیری ظاهر می‌شوند که با حکم بازداشت جهان زیرین مجهزند و روح انسان را در زمان مقرر می‌برند. روایات عامه از دیدارهای زندگان با این ارواح، از تلاش برای رشوه دادن یا فریب آنها و از ناممکن بودن گریز از زمان مقرر مرگ سخن می‌گویند.

گاه به عنوان داوران رشوه‌ناپذیر کوچک نیز ظاهر می‌شوند که بدکاران را می‌یابند. این داستان‌ها ارواح را همزمان مرموز و عادل نشان می‌دهند، مجریان نظمی که راهی برای دور زدن آن وجود ندارد.

هی بای وچانگ به‌ویژه در چارچوب آیین چنگهوانگ، یعنی در ارتباط با معابد خدایان شهر، پرستیده می‌شوند. در بسیاری از این معابد، پیکره‌های این جفت ارواح به عنوان همراه و خدمتگزار خدای اصلی قرار دارند.

مؤمنان برای آنها بخور، نذورات خوراکی و پول کاغذی می‌آورند، اغلب همراه با درخواست برای محافظت در برابر مرگ نابهنگام، بهبودی بیماران یا روشن شدن بی‌عدالتی.

یکی از آشکارترین اشکال پرستش، جشن‌واره‌های معبد است که در آنها بازیگران با لباس هی بای وچانگ در راهپیمایی شرکت می‌کنند. در تایوان و فوجیان، آنها از اجزای ثابت راهپیمایی‌های بزرگ هستند؛ مثلاً در جشن‌های به افتخار خدای شهر یا جشن‌واره‌های ارواح.

بازیگران نه تنها ارواح را تجسم می‌بخشند، بلکه به طور موقت به عنوان برگرفته‌شده توسط آنها تلقی می‌شوند؛ از این رو در طول جشن‌واره احترام ویژه‌ای به آنها می‌گذارند. مرسوم است که در این شکل، هدایای کوچکی مانند شیرینی یا سیگار به ارواح داده شود، به امید کسب مهربانی آنها.

در جشن‌واره ارواح در ماه هفتم تقویم قمری، که طبق باور عامه دروازه‌های جهان زیرین باز می‌شوند و روح‌ها از دنیای زندگان دیدن می‌کنند، این دو روح نقشی به عنوان نظم‌دهنده و ناظر مردگان سرگردان دارند.

در مراسم تدفین نیز تصویر آنها می‌تواند نقش داشته باشد؛ مثلاً به صورت پیکره‌های کاغذی که سوزانده می‌شوند تا راه درگذشته را به جهان زیرین هموار کنند.

آیین با نیاز به عدالت پیوندی تنگاتنگ دارد. از آنجا که این ارواح به عنوان مأموران رشوه‌ناپذیری شناخته می‌شوند که هر کس را در وقت مقرر می‌برند و کسی را نمی‌بخشند، مردم هنگامی که از دادگاه‌های دنیوی ناامید می‌شوند، به آنها روی می‌آورند.

در این کارکرد، شباهت‌هایی با دیگر شخصیت‌های دستگاه قضایی جهان پس از مرگ دارند. بنابراین پرستش آنها نه فقط ترس از مرگ است، بلکه اعتماد به نظمی جبران‌گر است که بر بی‌عدالتی دنیوی غلبه می‌کند.

در تعامل با هی بای وچانگ، رشته‌ای از تصورات نقش دارد که به حفاظت از زندگان و گذار منظم مردگان مربوط می‌شود. لازم به تأکید است که اینها اعمالی هستند که از نظر تاریخی و قوم‌نگارانه قابل توصیف‌اند، نه روش‌هایی با وعده تضمین‌شده.

تصور محوری این است که باید با احترام با این ارواح روبرو شد تا خشم آنها برانگیخته نشود. در جشن‌واره‌ها، سد کردن راه بازیگران آنها یا تمسخرشان بی‌تدبیری تلقی می‌شود. در مقابل، از دیداری محترمانه امید مهربانی دارند.

نوشته روی کلاه روح سپید که دیدار او را به ثروت مرتبط می‌کند، باعث شده برخی مؤمنان این دیدار را حتی نشانه شانس تعبیر کنند؛ مثلاً در ارتباط با قرعه‌کشی یا موفقیت تجاری.

از جمله اعمال آپوتروپائیک، تقدیم نذورات برای خوش‌یمن کردن ارواح، همچنین سوزاندن پول کاغذی و پیکره‌های کاغذی است که قرار است راه درگذشته را به جهان زیرین هموار کند.

برای محتضران و مردگان آیین‌هایی رعایت می‌شود که مانع از خشمگین کردن مأموران توسط روح یا ماندن آن به صورت روحی بی‌قرار می‌شوند. این آیین‌ها شامل آماده کردن نذورات به موقع و رعایت مهلت‌های عزاداری است.

در معابد، پیکره‌های خود ارواح کارکردی حفاظتی دارند. به عنوان نگهبانان خدای شهر، قرار است تأثیرات بد را دفع کرده و نظم محله را حفظ کنند. طلسم‌ها و لوح‌های تصویری با تصویر آنها گاه به خانه‌ها آویخته می‌شدند.

در مجموع، پشت تمام این اعمال این باور نهفته است که مرگ گریزناپذیر است، اما گذار را می‌توان از طریق رفتار درست منظم و شایسته کرد. این نگرش، ترس را با آمادگی برای پذیرش نظمی کیهانی که عادل تصور می‌شود، پیوند می‌دهد.

تصور پیام‌آوران مرگ که روح درگذشتگان را می‌برند و به جهان پس از مرگ راهنمایی می‌کنند، بسیار فراتر از چین گسترده است. هی بای وچانگ را می‌توان در گروه بزرگ‌تری از روح‌راهنمایان (سایکوپومپ‌ها) در تاریخ ادیان جای داد؛ یعنی شخصیت‌هایی که وظیفه همراهی روح‌هاست.

در اسطوره‌شناسی یونانی، هرمس در نقش هرمس سایکوپومپوس مردگان را تا دروازه جهان زیرین همراهی می‌کند، در حالی که ملاح چارون آنها را از رودخانه می‌گذراند. در سنت رومی این تصور ادامه می‌یابد. در حوزه ژرمنی، والکیری‌ها در یکی از جنبه‌هایشان به عنوان آورنده کشته‌شدگان تلقی می‌شوند.

سنت یهودی و اسلامی فرشته مرگ را می‌شناسند که روح را در زمان مقرر می‌گیرد. این موازی‌ها نشان می‌دهند که تصویر فرستاده‌ای رسمی که زمان مرگ را خودسرانه تعیین نمی‌کند، بلکه فقط اجرا می‌کند، در فرهنگ‌های بسیاری یافت می‌شود.

پیوند با تصوری دیوانی از جهان پس از مرگ به ویژه برجسته است. دیوو چینی به صورت اداره‌ای با دادگاه‌ها، پرونده‌ها و مأموران تصور می‌شود، و هی بای وچانگ دادگاه‌یاران این دستگاه هستند.

تصوری قابل مقایسه از اداره جهان پس از مرگ با وزن‌کشی و دادرسی در دادگاه مردگان مصر باستان یافت می‌شود، جایی که قلب درگذشته سنجیده می‌شود، همچنین در تصورات مسیحی قرون وسطایی از دادگاه روح.

در درون حوزه فرهنگی چینی، این دو روح در کنار دیگر شخصیت‌های دنیای مردگان قرار دارند؛ مانند نگهبانان با سر گاو و چهره اسب که نیز به عنوان مأمور و نگهبان ظاهر می‌شوند.

ساختار دوگانه روحی روشن و تاریک همچنین به اصل فراگیر قطبیت در کیهان‌شناسی چینی یادآوری می‌کند که به صورت یین و یانگ مفهوم‌بندی شده است. این مقایسه نشان می‌دهد که هی بای وچانگ پدیده‌ای منفرد و عجیب نیستند، بلکه شکل فرهنگی خاصی از موتیفی دینی هستند که در سراسر جهان پراکنده است.

هی بای وچانگ تا به امروز شخصیت‌هایی زنده در باور عامه چینی هستند. در تایوان، فوجیان، هنگ‌کنگ و جوامع چینی آسیای جنوب شرقی، همچنان از اجزای ثابت فرهنگ معبد و جشن‌واره‌های دینی به شمار می‌روند.

بازیگرانی که آنها را روی پای‌بند تجسم می‌بخشند، اغلب در انجمن‌های ویژه سازمان یافته‌اند و لباس‌هایشان با مهارت دستی بسیار ظریف تهیه می‌شود.

فراتر از حوزه دینی، این دو روح راهی به فرهنگ پرطرفدار یافته‌اند. در فیلم‌ها، مجموعه‌های تلویزیونی، کمیک‌ها و بازی‌های رایانه‌ای که به جهان زیرین چینی می‌پردازند، ظاهر می‌شوند.

در آنجا گاه به صورت شخصیت‌هایی مرموز، گاه طنزآمیز یا حتی همدلی‌برانگیز ترسیم می‌شوند. این پذیرش، شناخت آنها را حتی نزد مخاطبان جوان‌تری که با آیین سنتی معبد کمتر آشنایند، تضمین کرده است.

در پژوهش‌های علمی و قوم‌شناختی، هی بای وچانگ در چارچوب بررسی دین عامه چینی، آیین چنگهوانگ و تصورات جهان پس از مرگ مورد مطالعه قرار می‌گیرند.

آثار مرجع کلاسیک درباره اسطوره‌شناسی چینی از نویسندگانی چون هانری ماسپرو و ادوارد تی. سی. ورنر این شخصیت‌ها را شناسایی و توصیف کرده‌اند. آثار جدیدتر، از جمله مجموعه‌آثار اسطوره‌شناسی چینی، آنها را در پیوند گسترده‌تر تصورات دیوو جای می‌دهند و تنوع منطقه‌ای‌شان را بررسی می‌کنند.

پژوهش تأکید می‌کند که سنت هرگز به صورت قانونی تثبیت نشده و تنوع نام‌ها، داستان‌های خاستگاه و شکل‌های تصویری نشانه دین عامه زنده است. کارکردهای اجتماعی آیین نیز بررسی می‌شوند؛ از جمله سهم آن در مواجهه با مرگ و عزاداری و در تصور عدالت جبران‌گر.

هی بای وچانگ بنابراین نمونه‌ای ارزشمند هستند از اینکه چگونه یک اندیشه دینی انتزاعی، یعنی ناپایداری، در باور عامه شکل می‌گیرد و از روی قرون تأثیر فرهنگی خود را حفظ می‌کند.