Hei Bai Wuchang – Czarna i Biała Nietrwałość

Hei Bai Wuchang oznacza w chińskiej religii ludowej parę duchów śmierci, których zadaniem jest odnajdowanie dusz umierających i prowadzenie ich do krainy podziemi.

Nazwa składa się z określeń barw hei (czarny) i bai (biały) oraz pojęcia wuchang (nietrwałość, przemijanie). Obie postacie niemal zawsze pojawiają się razem i uchodzą za nierozerwalną parę, która uwidacznia nieuchronną zmienność wszystkiego, co ziemskie.

Z religioznawczego punktu widzenia Hei Bai Wuchang wpisują się w kontekst chińskich wyobrażeń o Diyu – podziemnej administracji zaświatów, która najpóźniej od epoki Tang i Song pojmowana była jako biurokratycznie zorganizowany aparat urzędniczy. W tym systemie obaj duchowie nie są samodzielnymi władcami, lecz pomocnikami.

Podlegają Chenghuang, bogu miasta, a w szerszym sensie dziesięciu królom piekieł, którzy orzekają o losie zmarłych. Zajmują tym samym pośredni szczebel zaświatowej hierarchii, porównywalny ze służbą sądową lub strażnikami świeckiego urzędu.

Kult tej pary jest rozpowszechniony w całym chińskim kręgu kulturowym, szczególnie silnie jednak na południu – w Fujian, na Tajwanie oraz w diasporycznych wspólnotach Azji Południowo-Wschodniej. W procesjach świątynnych i teatrze ludowym Hei Bai Wuchang należą do najbardziej rzucających się w oczy postaci.

Ich znaczenie wykracza poza samą funkcję posłańców śmierci, gdyż uosabiają przesłanie moralne: śmierć przychodzi do każdego, a sposób prowadzenia życia decyduje o tym, jak przebiega z nią spotkanie.

Kto chce zrozumieć religijny krajobraz Chin, nie może pominąć tej pary duchów, ponieważ łączy ona wzajemne oddziaływanie ludowej wiary, kultu świątynnego i nauczania etycznego w szczególnie przejrzystej formie.

Należy zaznaczyć, że przekaz regionalnie znacznie się różni. W niektórych miejscach obaj duchowie są postrzegani jako bracia, w innych jako przyjaciele, niekiedy również jako osoby połączone więzią rodzinną lub służbową. Ich imiona też bywają różne. Ta różnorodność nie jest oznaką sprzeczności, lecz wyrazem żywej tradycji ustnej, która nigdy nie skrystalizowała się w jednolity kanon.

Zbiorowe określenie Hei Bai Wuchang można dosłownie oddać jako 'czarna i biała nietrwałość’. Słowo wuchang pochodzi pierwotnie z buddyjskiego słownictwa i jest tłumaczeniem sanskryckiego pojęcia anitya, czyli nauki o przemijaniu wszystkich rzeczy.

W religii ludowej to abstrakcyjne pojęcie zostało spersonifikowane i zagęszczone w konkretną postać uosabiającą śmierć jako zdarzenie. Z filozoficznego spostrzeżenia powstała tym samym postać działająca.

Obaj duchowie noszą własne imiona. Biały duch nosi najczęściej imię Xie Bi’an, czarny zaś Fan Wujiu. Imiona te są szeroko rozpowszechnione w inskrypcjach świątynnych, tekstach teatralnych i opowieściach ludowych, istnieją jednak regionalne warianty.

Biały duch bywa też nazywany Bai Wuchang, czarny zaś Hei Wuchang. W niektórych regionach biały duch nosi tytuł honorowy wskazujący na niego jako na tego, który przynosi dobrobyt, podczas gdy czarny pojawia się jako surowa, karcąca postać.

Symbolika barw ma kluczowe znaczenie dla zrozumienia obu postaci. Biel jest w Chinach tradycyjnie barwą żałoby i śmierci, noszono ją podczas pogrzebów. Czerń oznacza to, co mroczne, ukryte oraz nocną sferę, w której działają duchowie.

Połączenie obu barw wyraża pełnię: śmierć ma oblicze zwrócone ku nam i oblicze odwracające się, stronę jasną i ciemną. Niektóre przekazy odwracają przyporządkowanie lub inaczej rozdzielają właściwości, lecz podstawowa struktura kontrastującej pary zostaje zachowana.

Do tego dochodzi szereg przydomków i tytułów honorowych podkreślających ich urzędową rangę. Określani są jako posłańcy, strażnicy lub wysłannicy boga miasta.

Na ich kapeluszach lub szarfach z napisami widnieją często sentencje podsumowujące ich funkcję – na przykład zapowiedź, że ich pojawienie się wróży bogactwo lub że wkrótce zostaną dostrzeżeni. Te napisy są częścią ikonografii i zostają szerzej omówione w kolejnym rozdziale.

Hei Bai Wuchang należą do najsilniej wizualnie ukształtowanych postaci chińskiej religii ludowej. Ich wizerunek podąża za ustalonym schematem, który stale powraca w figurach świątynnych, maskach procesyjnych, figurach papierowych i w teatrze.

Biały duch jest wyraźnie wysoki i szczupły, często odziany w długą białą szatę i wysoki, spiczasty kapelusz. Czarny duch jawi się przy nim jako niższy i przysadzisty, ciemno ubrany, o okrągłej twarzy.

Najbardziej charakterystyczną cechą białego ducha jest wystawiony, długi język. Nawiązuje on do wyobrażenia, że poniósł śmierć przez powieszenie – wyjaśnienie to jest zakorzenione w jednej z popularnych wersji mitu. Na swoim wysokim kapeluszu nosi często napis łączący jego widok ze szczęściem lub bogactwem.

W rękach trzyma często wachlarz oraz łańcuch lub kajdany, którymi wiąże i odprowadza dusze. Czarny duch ma natomiast ponurą twarz, niekiedy z szeroko otwartymi oczami, a w jego dłoni często spoczywa tabliczka lub narzędzie kary.

Obaj duchowie noszą szarfy z napisami, insygnia urzędowe, a niekiedy łańcuchy z monet lub pieniędzy papierowych. Atrybuty te oznaczają ich jako urzędników zaświatowej administracji.

Ich wygląd jest celowo groteskowy i przerysowany, by wzbudzać cześć i pewien dreszcz, a zarazem nadawać im ludyczny, niemal karykaturalny charakter. W procesjach wcielają się w nie wykonawcy chodzący na wysokich szczudłach, co sprawia, że biały duch wygląda szczególnie ponadludzko i niesamowicie.

Ikonografia nie jest sztywna. Na Tajwanie i w Fujian rozwinęły się własne style z bogato malowanymi maskami i ozdobnie zdobionymi szatami. W bardziej północnych regionach wizerunki są często skromniejsze.

Wszystkim wariantom wspólne jest wyraźne skontrastowanie jasności i mroku, wysokości i niskiego wzrostu, które uwidacznia istotę pary jako jedności przeciwieństw. Ukształtowanie wizerunku służy nie tylko odstraszaniu, lecz także pouczeniu, gdyż czyni abstrakcyjne wyobrażenia śmierci i sądu uchwytnym dla szerokiej publiczności.

Najbardziej znana opowieść o pochodzeniu Hei Bai Wuchang mówi o dwóch bliskich przyjaciołach lub urzędnikach, których w życiu łączyła tragiczna obietnica. W szeroko rozpowszechnionej wersji obaj umawiają się, że spotkają się w określonym miejscu.

Gdy wybucha nagła ulewa i rzeka wzbiera, jeden z nich – biały – wiernie czeka w umówionym miejscu, mimo że woda przybiera.

Ginie w falach lub wiesza się, by nie złamać danego słowa. Drugi, czarny, przybywa spóźniony, zastaje przyjaciela martwego i umiera z żalu, odbierając sobie życie.

Historia ta wyjaśnia zarazem kilka cech ikonograficznych. Wystawiony język białego ducha nawiązuje do śmierci przez powieszenie, jego jasna szata do wierności i prawości. Ciemna twarz czarnego ducha łączona jest z utonięciem lub żałobą.

Ze względu na prawość i wierność dowiedzioną za życia, jak głosi opowieść, obaj zostali po śmierci mianowani urzędnikami przez moce podziemia i powierzono im zadanie zbierania dusz zmarłych.

Inne przekazy łączą obu duchów z konkretnymi postaciami historycznymi lub lokalnymi i obdarzają ich nazwiskami oraz historiami życia. W niektórych wersjach byli strażnikami świątyni boga miasta, w innych prawymi obywatelami, którzy zginęli przez nieszczęście.

Wszystkim wariantom wspólna jest myśl, że obaj postępowali w życiu wzorowo pod względem moralnym i dlatego w śmierci otrzymali zaszczytne zadanie. W ten sposób mit niesie wyraźne przesłanie etyczne: wierność, niezawodność i prawość są nagradzane nawet po śmierci.

W opowieściach opisujących codzienność duchów pojawiają się oni jako strażnicy wyposażeni w nakaz aresztu z podziemia, którzy o wyznaczonym czasie odbierają duszę człowieka. Opowieści ludowe opisują spotkania żywych z duchami, próby przekupstwa lub oszustwa oraz niemożność ucieczki przed wyznaczonym terminem śmierci.

Niekiedy pojawiają się też jako nieulegający korupcji sędziowie w drobnych sprawach, tropiący winowajców. Opowieści te ukazują duchy zarazem jako niesamowite i sprawiedliwe – jako wykonawców porządku, któremu nie można umknąć.

Hei Bai Wuchang czczeni są przede wszystkim w ramach kultu Chenghuang, czyli w związku ze świątyniami bogów miasta. W wielu z tych świątyń stoją figury pary duchów jako towarzysze i słudzy głównego bóstwa.

Wierni składają im kadzidło, ofiary z potraw i pieniądze papierowe, często połączone z prośbami o ochronę przed przedwczesną śmiercią, o wyzdrowienie chorych lub o naprawienie doznanej niesprawiedliwości.

Szczególnie widoczną formą kultu są procesje świątynne, w których wykonawcy ubrani w kostiumy Hei Bai Wuchang kroczą w pochodzie. Na Tajwanie i w Fujian należą do stałych elementów wielkich uroczystości, na przykład podczas świąt ku czci boga miasta lub świąt duchów.

Wykonawcy nie tylko wcielają się w duchy, lecz uchodzą za chwilowo przez nie opętanych, dlatego podczas procesji okazuje się im szczególny szacunek. Powszechne jest ofiarowywanie duchom w tej formie drobnych darów – słodyczy lub papierosów – w nadziei na ich życzliwość.

Podczas Święta Duchów siódmego miesiąca księżycowego, gdy według wierzeń ludowych bramy podziemia są otwarte i dusze odwiedzają świat żywych, obaj duchowie odgrywają również rolę porządkowych i nadzorców wędrujących umarłych.

Przy umierających i zmarłych odprawia się też obrzędy mające zapobiec temu, by dusza rozgniewała strażników lub pozostała jako niespokojny

duch. Zalicza się do nich terminowe przygotowywanie ofiar i przestrzeganie terminów żałoby.Kult

jest ściśle związany z potrzebą sprawiedliwości. Ponieważ duchowie uchodzą za nieulegających korupcji strażników, którzy o właściwym czasie odbierają każdego i nikogo nie oszczędzają, ludzie zwracają się do nich, gdy czują się opuszczeni przez ziemskie sądy.

Istota bezcielesna, której przypisuje się oddziaływanie na świat.

W postępowaniu wobec Hei Bai Wuchang ważną rolę odgrywa szereg wyobrażeń odnoszących się do ochrony żywych i uporządkowanego przejścia zmarłych. Należy przy tym podkreślić, że chodzi o praktyki opisywalne historycznie i etnograficznie, nie zaś o skuteczne procedury w sensie jakiejkolwiek obietnicy.

Centralne wyobrażenie głosi, że należy spotykać duchów z szacunkiem, by nie wzbudzać ich niezadowolenia. W procesjach uchodzi za nierozsądne zagradzanie drogi ich wykonawcom lub szydzenie z nich. Odwrotnie – od pełnego szacunku spotkania oczekuje się życzliwości.

Napis na kapeluszu białego ducha łączący jego widok z bogactwem sprawił, że niektórzy wierni interpretują spotkanie z nim wręcz jako omen pomyślności – na przykład w kontekście loterii lub sukcesu handlowego.

Do apotropaicznych praktyk należy składanie ofiar w celu przebłagania duchów, a także spalanie pieniędzy papierowych i figur papierowych, które ma zapewnić zmarłym gładką drogę do podziemia.Przy umierających i zmarłych przestrzega się obrzędów mających zapobiec temu, by dusza rozgniewała strażników lub pozostała jako niespokojny duch

. Zalicza się do nich terminowe przygotowywanie ofiar i przestrzeganie terminów żałoby.

W świątyniach figury duchów pełnią samodzielnie funkcję ochronną. Jako strażnicy boga miasta mają odwracać złe wpływy i zapewniać porządek w dzielnicy. Amulety i tablice z ich wizerunkiem były niekiedy umieszczane na domach.

Wyobrażenie o budowie i porządku świata w obrębie danej kultury.Wyobrażenie o posłańcach śmierci odbierających dusze zmarłych i prowadzących je do zaświatów jest rozpowszechnione daleko poza Chinami

. Hei Bai Wuchang można włączyć do szerszej religiohistorycznej grupy psychopompów, czyli postaci, których zadaniem jest przewodnictwo duszom.W greckiej mitologii

Hermes w swojej roli Hermesa Psychopomposa prowadzi zmarłych do wejścia do podziemia, podczas gdy przewoźnik Charon przeprawia ich przez rzekę. W tradycji rzymskiej wyobrażenie to jest kontynuowane. W kręgu germańskim Walkirie w jednym ze swoich aspektów uchodzą za zbieraczki poległych.Żydowski i islamski przekaz

znają anioła śmierci, który o wyznaczonym czasie odbiera duszę. Te paralele ukazują, że obraz oficjalnie umocowanego posłańca, który nie wyznacza samowolnie terminu śmierci, lecz jedynie go wykonuje, pojawia się w wielu kulturach.

Szczególnie uderzające jest powiązanie z biurokratycznym wyobrażeniem zaświatów. Chińskie Diyu jest pomyślane jako urząd z sądami, aktami i strażnikami, a Hei Bai Wuchang są sługami sądowymi tego aparatu.

Porównywalne wyobrażenie zaświatowej administracji z ważeniem i sądem spotykamy w starożytnoegipskim sądzie umarłych, gdzie waży się serce zmarłego, a także w średniowiecznych chrześcijańskich wyobrażeniach sądu nad duszą.

W obrębie samego chińskiego kręgu kulturowego obaj duchowie stoją obok innych postaci krainy umarłych, takich jak strażnicy o głowach wołu i końskim obliczu, którzy również pełnią rolę strażników i strażników.Podwójna struktura jasnego i ciemnego ducha przywodzi ponadto na myśl nadrzędną zasadę polarności, która w chińskiej kosmologii

Należący do uznanego za obowiązujący zbioru pism danej religii.

Hei Bai Wuchang są do dziś żywymi postaciami chińskiej religii ludowej. Na Tajwanie, w Fujian, Hongkongu i w chińskich wspólnotach Azji Południowo-Wschodniej należą nadal do stałego zasobu kultury świątynnej i procesji religijnych.

Wykonawcy wcielający się w nich na szczudłach często zrzeszeni są we własnych stowarzyszeniach, a ich kostiumy wykonywane są z wielką starannością rzemieślniczą.

Wykraczając poza sferę religijną, obaj duchowie znaleźli miejsce w kulturze popularnej. Pojawiają się w filmach, serialach telewizyjnych, komiksach i grach komputerowych poświęconych chińskiemu światu podziemnemu.

Tam przedstawiani są niekiedy jako postacie niesamowite, niekiedy humorystyczne lub wręcz sympatyczne. Ta recepcja zapewniła im rozpoznawalność również wśród młodszej publiczności, mniej obeznanej z tradycyjnym kultem świątynnym.

W badaniach naukowych i etnologicznych Hei Bai Wuchang omawiani są w ramach badań chińskiej religii ludowej, kultu Chenghuang i wyobrażeń o zaświatach.Starsze standardowe dzieła dotyczące chińskiej mitologii autorów takich jak Henri Maspero i Edward T. C. Werner ujęły i opisały te postacie. Nowsze prace, na przykład zbiory dotyczące chińskiej mitologii

, umieszczają je w szerszym kontekście wyobrażeń o Diyu i badają ich regionalną różnorodność.Badania podkreślają, że przekaz nigdy nie został kanonicznie

ustalony oraz że różnorodność imion, historii pochodzenia i form przedstawienia jest cechą żywej religii ludowej. Badane są ponadto społeczne funkcje kultu – jego wkład w radzenie sobie z umieraniem i żałobą oraz w wyobrażenie wyrównującej sprawiedliwości.