Хеј Баи Вучанг – Црна и Бела пролазност

Хеј Баи Вучанг у кинеској народној религији означава пар духова мртвих чији је задатак да пронађу душе оних који умиру и спроведу их у царство подземног света.

Име се састоји од назива за боје хеј (црна) и баи (бела) те појма вучанг (непостојаност, пролазност). Ове две прилике скоро увек се појављују заједно и сматрају се нераскидивим паром који чини видљивом неумитну пролазност свега земаљског.

Религиозноисторијски, Хеј Баи Вучанг спадају у оквир кинеских представа о Дију, подземној управи загробног света која се најкасније од доба Танг и Сонг замишљала као бирократски уређен управни апарат. У овом систему та два духа нису самостални владари, већ помоћно особље.

Они су подређени Ченгхуангу, градском богу, а у ширем смислу и десетерици краљева пакла који пресуђују о судбини мртвих. Тако се налазе на средњем нивоу загробне хијерархије, упоредиви са судским службеницима или потерницима световне управе.

Поштовање овог пара распрострањено је у целокупном кинеском културном простору, а посебно је изражено на југу, у Фуђиену, на Тајвану и у дијаспорским заједницама југоисточне Азије. У храмовским процесијама и народном позоришту, Хеј Баи Вучанг убрајају се међу најупечатљивије фигуре уопште.

Њихов значај превазилази чисту функцију гласника мртвих, јер оличавају моралну поруку: смрт долази за свакога, а начин живота одлучује о томе како ће та сусрет протећи.

Ко жели да разуме религиозну слику Кине, не може мимоићи овај дух-пар, јер он на посебно живописан начин обједињује међудејство народног веровања, храмовског култа и етичке поуке.

Треба напоменути да предање регионално веома варира. На неким местима ова два духа замишљају се као браћа, на другим као пријатељи, а понекад и у сродничком или службеном односу један према другом. И њихова имена варирају. Ова разноликост није знак противречности, већ израз живе усмене традиције која се никада није стврдла у јединствен канон.

Збирни назив Хеј Баи Вучанг може се дословно превести као „црна и бела непостојаност”. Реч вучанг потиче изворно из будистичке употребе речи и преводи санскритски појам анитја, то јест учење о пролазности свих ствари.

У народној религији овај апстрактни појам је персонифицован и сажет у конкретну прилику која оличава смрт као догађај. Тако је од филозофског увида настала делатна фигура.

Оба духа носе сопствено име. Бели дух често се зове Сјеј Биан, а црни Фан Ву’ђиу. Ова имена су широко распрострањена у храмовским натписима, позоришним текстовима и народним приповеткама, али постоје регионалне разлике.

Бели дух често се назива и Баи Вучанг, а црни Хеј Вучанг. У некима крајевима бели дух носи почасну титулу која га означава као онога који доноси благостање, док се црни појављује као строга, кажњавајућа прилика.

Симболика боја је кључна за разумевање. Бела боја у Кини је традиционално боја жалости и смрти, ношена на сахранама. Црна представља тамно, скривено и ноћну сферу у којој духови делују.

Спајање обе боје изражава целовитост: смрт има своју приступачну и своју одбојну страну, светлу и тамну. Неке предаје изокрећу ову поделу или различито распоређују особине, али основна структура пара супротности остаје очувана.

Уз то долази низ надимака и почасних титула који наглашавају њихов службени положај. Означавају се као гласници, потерници или изасланици градског бога.

На њиховим шеширима или писаним трацима често стоје изреке које сажимају њихову функцију, на пример најава да њихова појава најављује богатство или да ће их одмах угледати. Ови натписи су део иконографије и биће детаљније обрађени у наредном одељку.

Хеи Баи Ву Чанг (Hei Bai Wuchang) убрајају се међу визуелно најупечатљивије ликове кинеске народне религије. Њихов приказ следи утврђену шему која се стално понавља на храмским фигурама, процесионим маскама, папирним фигурама и у позоришту.

Бели дух изразито је висок и мршав, често у дугој белој одори и високом, шиљатом шеширу. Црни дух, насупрот томе, изгледа нижи и крупнији, обучен у тамно и округлог лица.

Најупечатљивије обележје белог духа је испружени, дуги језик. Он упућује на представу да је умро вешањем, објашњење укорењено у једној од раширених верзија мита. На своме високом шеширу често носи натпис који његов лик доводи у везу са срећом или богатством.

У рукама често држи лепезу и ланац или окове којима везује и одводи душе. Црни дух напротив има мрачно лице, понекад са раширено отвореним очима, а у руци често држи таблицу или казнено оруђе.

Оба духа носе трачне натписе, службене ознаке и понекад ланце од новчића или папирног новца. Ови атрибути их обележавају као службенике загробне управе.

Њихов изглед је намерно гротескан и претеран, како би изазвао страхопоштовање и извесну језу, а истовремено носи и народски, готово карикатуралан призвук. У процесијама их глумци представљају на високим штулама, чиме бели дух изгледа још крупније и застрашујуће.

Иконографија није непроменљива. На Тајвану и у Фуђијану развили су се сопствени стилски облици, са пажљиво насликаним маскама и богато украшеним одорама. У севернијим областима приказ је обично једноставнији.

Свим варијантама заједничко је оштро супротстављање светлог и тамног, високог и ниског, које видљиво изражава суштину пара као јединство супротности. Тај облик приказивања не служи само застрашивању, него и поучавању, јер апстрактне представе о смрти и суду чини разумљивим широј публици.

Најпознатија прича о пореклу Хеи Баи Ву Чанга говори о два блиска пријатеља или службеника коморе, које је у животу везивало трагично обећање. У једној раширеној верзији двоје се договоре да се сретну на одређеном месту.

Када наиђе изненадан пљусак и река нарасте, један од њих, бели, верно чека на договореном месту, мада вода расте.

Он страда у поплави или се обеси, само да не прекрши дату реч. Други, црни, стигне са закашњењем, затекне пријатеља мртвог и умре од туге, одузевши себи живот.

Ова прича истовремено објашњава више иконографских обележја. Испружени језик белог духа упућује на смрт вешањем, а његова светла одора на верност и чистоту. Тамно лице црног духа доводи се у везу са утапањем или са жалости.

Због поштења и верности које су показали у животу, тако прича казује, обоје су после смрти од сила подземног света постављени за службенике и задужени задатком да прикупљају душе умрлих.

Друга предања повезују оба духа са конкретним историјским или локалним личностима и дају им презимена и животне приче. У неким верзијама били су чувари храма градског божанства, у другима су били поштени грађани који су настрадали услед несреће.

Свим варијантама заједничка је мисао да су обојица у животу поступали морално узорно и зато после смрти добила частан задатак. Тако мит преноси јасну етичку поруку: верност, поузданост и искреност бивају награђене и после смрти.

У причама које описују свакодневицу духова, они се јављају као ловци на душе, опремљени налогом за хапшење из подземног света, који по одређени тренутак долазе по душу човека. Народне приче говоре о сусретима живих с духовима, о покушајима да их поткупе или преваре, и о немогућности избегавања утврђеног тренутка смрти.

Понекад се јављају и као неподмитљиви судије у малим стварима, који откривају злочинце. Ове приче духове приказују истовремено као застрашујуће и као праведне, као извршитеље поретка који се не може избећи.

Хеј Баи Вучанг се поштују пре свега у оквиру култа Ченгхуанга, односно у вези са храмовима градских богова. У многим таквим храмовима стоје фигуре овог духовног пара као пратиоци и слуге главног божанства.

Верници им приносе тамјан, жртве храном и папирни новац, често уз молбе за заштиту од преране смрти, за оздравање болесних или за расветљавање неправде.

Посебно уочљив облик поштовања су храмске процесије, у којима учествују глумци обучени у костиме Хеј Баи Вучанга. На Тајвану и у Фуђијену они су стални део великих поворки, на пример на свечаностима у част градског бога или на духовним празницима.

Глумци не само да оличавају духове, него се сматра да су привремено обузети њима, због чега им се током процесије указује посебна пажња. Уобичајено је да им се у том облику дају мали дарови, на пример слаткиши или цигарете, у надежи да ће показати благонаклоност.

На духовном празнику седмог месеца по лунарном календару, када су по народном веровању отворена врата подземног света и душе посећују свет живих, оба духа такође имају улогу надзорника и чувара реда над лутајућим покојницима.

Њихов лик може имати улогу и приликом сахрана, на пример у виду папирних фигура које се спаљују како би се покојнику осигурала безбедна пратња.

Овај култ је тесно повезан са потребом за правдом. Пошто се духови сматрају неподмитљивим гониоцима који свакога одводе у прави час и никога не поштеде, људи им се обраћају када осете да их је земаљско правосуђе изневерило.

У том смислу они подсећају на друге фигуре загробног правосудног система. Њихово поштовање, дакле, није само страх од смрти, него и поверење у уравнотежени поредак који надживљава земаљску неправду.

У опхођењу према Хеј Баи Вучангу присутан је низ представа које се односе на заштиту живих и на уредан прелазак покојника у загробни свет. При том треба истаћи да су ово историјски и етнографски документоване праксе, а не делотворни поступци у смислу обећања.

Централна представа јесте да треба приступати духовима с поштовањем, да им се не би изазвала непријатност. У процесијама се сматра неразумним пречити пут њиховим глумцима или их исмевати. Обрнуто, од поштованог сусрета очекује се благонаклоност.

Натпис на шеширу белог духа, који његов изгled повезује са богатством, довео је до тога да га неки верници тумаче као знак среће, на пример у вези са лутријом или пословним успехом.

Део одбрамбене праксе чини приношење жртви ради умирења духова, као и спаљивање папирног новца и папирних фигура, чиме се покојнику осигурава несметан пут у подземни свет.

Код умирућих и покојника поштују се обреди који треба да спрече да душа наљути гониоце или да остане као немирни дух. Ту спада благовремено постављање жртвених приноса и поштовање периода жалости.

У храмовима саме фигуре духова имају заштитну функцију. Као чувари градског бога, треба да одбијају зле утицаје и обезбеђују ред у округу. Амулети и слике с њиховим ликом понекад су постављани на кућама.

У основи свих ових пракси стоји уверење да је смрт неизбежна, али да прелазак може бити уређен и достојанствен уз правилно понашање. Овакав став спаја страх са спремношћу да се човек уклопи у поредак који се доживљава као правичан и космичан.

Представа о гласницима смрти који преузимају душе покојника и воде их у загробни свет проширена је далеко изван Кине. Хеј Баи Вучанг се могу сврстати у широку религијско-историјску групу психопомпа, односно фигура чији је задатак пратња душа.

У грчкој митологији Хермес у улози Хермеса Психопомпоса преузима пратњу покојника до улаза у подземни свет, док их лађар Харон превози преко реке. У римској традицији ова представа се наставља. У германском подручју валкире се у једном свом виду сматрају онима које односе погинуле.

Јеврејско и исламско предање познају анђела смрти, који душу узима у одређеном тренутку. Ове паралеле показују да се слика службено овлашћеног гласника, који не одређује самовољно тренутак смрти, него га само извршава, среће у многим културама.

Посебно је упечатљива веза са бирократском представом загробног света. Кинески Дију замишљен је као управа са судовима, актима и гониоцима, а Хеј Баи Вучанг су судски службеници тог апарата.

Слична представа о загробној управи с вагањем и судом налази се у старoegипатском суду над мртвима, где се срце покојника вагa, као и у средњовековним хришћанским представама о суду над душама.

У оквиру самог кинеског културног простора ова два духа стоје поред других фигура царства мртвих, на пример чувара с воловском главом и коњским лицем, који се такође јављају као гониоци и стражари.

Двострука структура светлог и тамног духа подсећа, штавише, на свеобухватни принцип поларности, који се у кинеској космологији изражава као јин и јанг. Ово поређење показује да Хеј Баи Вучанг нису изолована куриозност, него културно специфичан облик широко распрострањеног религијског мотива.

Хеј Бај Вучанг су и данас живе фигуре кинеске народне вере. На Тајвану, у Фуђијану, Хонгконгу и у кинеским заједницама југоисточне Азије они и даље чине чврст део храмске културе и религиозних процесија.

Извођачи који их приказују на штулама често су организовани у сопственим удруженјима, а њихови костими се израђују с великом занатском пажњом.

Изван религиозне сфере, ова два духа су нашла своје место у популарној култури. Појављују се у филмовима, телевизијским серијама, стриповима и рачунарским играма који се баве кинеским подземљем.

Тамо су приказани делом као језиве, делом као хумористичне или чак симпатичне фигуре. Ова рецепција очувала је њихову популарност и код млађе публике, која је мање упозната са традиционалним храмским култом.

У научним и етнолошким истраживањима Хеј Бај Вучанг се разматрају у оквиру проучавања кинеске народне религије, култа Ченгхуанг и представа о загробном животу.

Старија стандардна дела о кинеској митологији аутора као што су Хенри Маспер и Едвард Т. Ц. Верner обухватила су и описала ове фигуре. Новија дела, на пример зборници о кинеској митологији, смештају их у шири контекст представа о Дијуу и истражују њихову регионалну разноликост.

Истраживања наглашавају да предање никада није било канонски утврђено и да разноликост имена, прича о пореклу и облика приказивања представља обележје живе народне религије. Проучавају се, поред тога, и друштвене функције култа, на пример његов допринос суочавању са смрћу и жалошћу, као и представи о изравнавајућој правди.

Хеј Бај Вучанг су тако вредан пример начина на који апстрактна религиозна идеја, у овом случају пролазност, у народној вери добија облик и остаје културно делатна вековима.