iWell Guard

Тотенботе, духови који најављују смрт

Духови који најављују смрт или прате умрле на другу страну. Банши, Дулахан, традиција „косца смрти“ – међукултурно, на граници између овог и оног света.

Банши, валкире и остали предзнаци смрти убрајају се у класична бића ове класе.

Tematski pregledKroskulturno

Садржај

Гласници смрти – збирна илустрација поткатегорије духова, представљена кроз различите културе

Брзи преглед (листа дефиниција)

Тип: Дух / натприродни гласник Класа: Тотенботе (гласници смрти) Распространеност: Међукултурно (Ирска, Шкотска, Енглеска, Велс, Скандинавија, Источна Европа) Главне одлике: најава смрти, наричући обреди, ритуално понашање, често женски облик Сродне поткатегорије: духови мртвих, привиђења, духови освете

Појам и разграничење

Тотенботе се разликују од духова мртвих по томе што сами нису преминули, већ су самостални натприродни ентитети чија је сврха да наговесте смрт.

Разликују се и од божанства смрти (као Хад или Јамараја), која владају загробним животом, тотенботе су пре гласници на граници. За разлику од демонских духова који делују зловољно, тотенботе имају амбивалентну, а често и заштитничку улогу, они припремају, упозоравају и омогућавају обреде прелаза.

Класификација и разграничење

Тотенботе се разликују од духова мртвих и божанства смрти по својој комуникативној функцији: они најављују смрт, али је не изазивају. Ова функција је религијско-историјски самостална и практично у свим развијеним културама забележена посебним називима.

Комуникативни слој чини тотенботе засебном класом бића између духова, анђела и божанства; они нису ни чисти покојници ни божанске инстанце, него посредници између сфера.

Културноисторијски примери

Ирска банши (Bean Sidhe, „жена из вилинског света“) представља прототипски пример: женски дух, често с дугом црвеном или белом косом, чији се посесиван, наричући јад чује ноћу пред смртни случај. Завијање банши је неприродно, срцепарајуће и незаобилазно, и сматра се апсолутним предзнаком.

Неке породице имале су своју сопствену банши; њен долазак кући значио је сигурну смрт у наредним данима. Германска Дисир или нордијска Дис (у множини) су женски духови судбине који у германским сагама посећују ратнике и најављују им близу смрт.

Валкира из скандинавске митологије има сличну улогу, ратница из загробног света која бира и одабира пале ратнике. У словенској традицији сматра се да су одређене русалке или лешаци гласници смрти.

У Шкотској и северној Енглеској Wee Woman или White Lady често се описују као тотенботе, бледа женска појава која се јавља пред несрећу или смрт. У француском културном простору виђења фея понекад су предзнаци смрти у породици.

Културно упоредни спектар

У ирско-келтској традицији банши (од bean sídhe, „жена из вилинског света“) представља парадигматичну гласницу смрти, чије нарицање најављује скору смрт члана породице. Валтер Јилинг Еванс-Венц у делу The Fairy-Faith in Celtic Countries (1911) систематски је документовао ову традицију. У шкотској варијанти, Bean Nighe (перачица), гласник смрти пере одећу самртника у реци.

У германско-скандинавској традицији слична улога припада вукодлаку или мари. Јапанска традиција познаје Шинигамија (бога смрти), који прати душе умирућих; корејски Јеосунг-Саџа има истоветну функцију. Африканска јорупска традиција познаје носиоце маски Егунгун као посреднике између живих и мртвих.

Стање извора

Тотенботе су централна тема ирских, шкотских и енглеских фолклорних збирки (19./20. век), германских сага (писано забележено од 13. века, традиција старија), средњовековних хроника (Беда, Џефри од Монмута) и етнографских студија.

Ирска књижевност (В. Б. Јејтс, лади Грегори) идеализовала је банши у доба романтизма. Психолошки и етнолошки радови тумаче веровање у тотенботе као културни одговор на предосећање и колективне процесе туговања.

Данашњи значај / Сродна бића

Folklor glasnika smrti živi dalje u modernom hororu (filmovi o banšijama, televizija) i u paranormalnim istraživanjima. Mnogi ljudi svedoče o čudnim ženskim glasovima, nakon kojih neposredno slede smrtni slučajevi, jednoj modernoj aktivaciji arhetipa banšije.

Psihološka razlika između halucinacije (usled stresa ili žalosti) i pravog natprirodnog fenomena i dalje je predmet spora. Srodna bića su duhovi osvetnici (koji aktivno traže osvetu, a ne samo je nagoveštavaju) i ukazanja, fenomeni koji mogu biti vezani za mesta i trenutke smrti.

Religiozno-istorijski kontinuitet

Tradicija glasnika smrti pokazuje izuzetan kontinuitet kroz kulture: u keltskom kulturnom prostoru banšija, u germanskom prostoru labud ili sova, u grčkom prostoru Hermes Psihopompos, u egipatskom Anubis kao vodič, u jevrejskom prostoru anđeo smrti (Samael, Azrael u islamskoj adaptaciji).

Ova postojanost se religijsko-psihološki objašnjava univerzalnim ljudskim iskustvom da je smrt prelaz i da kulturno zahteva posredničko biće, nekoga koji „preuzima“ pokojnika ili koji nagoveštava smrt onima koji ostaju.

Folkloristički izvori

Irska i škotska tradicija banšije posebno je dobro dokumentovana u zbirkama folkloristike iz 19. veka, kod Lejdi Vajld (Lady Wilde), Jejtsa (Yeats) i u zbirkama Irske komisije za folklor (Irish Folklore Commission).

Nemački parnjaci (biće koje sprovodi mrtve, smrt kao personifikovana figura) mogu se naći u Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens (Bächtold-Stäubli, 1927, 1942). Novija istraživanja (Sarah Iles Johnston, „Restless Dead“, 1999) obradila su ovu tradiciju u kulturnom poređenju.

Izborna bibliografija o glasnicima smrti:

Napomena: Ovaj izbor služi za orijentaciju; detaljni prikazi prate zasebnu, kuririsanu listu izvora.

Stav iWell Guard-a

Glasnici smrti su u klasifikaciji iWell Guard podklasa duhova, čija komunikativna funkcija ih razlikuje od neprijateljskih klasa bića. Ne spadaju u odbranbeni aparat mantre (slojevi 2 i 3), već se pre svrstavaju u prizivanje pozitivnih bića (sloj 8), ukoliko njihova komunikacija služi pripremi, a ne nanošenju štete.

Susret sa glasnikom smrti nije primarno pretnja, već posrednički proces, koji se u sopstvenom životu može prihvatiti s poštovanjem.

Dodatna standardna dela u spisku literature.