Словенски богови, Перун, Велес и прехришћанскi пантеон

Бића из словенске традиције на iWell Guard. Словенска митологија Источне и Средње Европе. Главни извори: Хипатијева хроника, Слово о походу Игоревом, народна традиција.

Словенска народна религија познаје вештице, куће духове и заштиту у разнородним облицима. У средишту овог поглавља је прехришћанскi пантеон Словена, од Перуна до Велеса.

Садржај ове странице:

Усмено народно предање и етнографске збирке
Уводно разматрање
Историја и пантеон
Бића у свакодневном животу
Данашњи значај
Богови (5)
Демони (2)
Духови (5)

Ова страница документује словенску религију прехришћанских Источних Словена.

Словенска митологија је углавном усмено предање, писани извори из предхришћанског периода (пре 988. године за Кијевску Русију) су ретки. Тек је етнографско прикупљање грађе у 19. веку систематски забележило кућне духове, водене духове и шумске демоне.

„} „` Ispravka formatiranja: „`json {„21350c993bd7bf3c“: “

Усмено народно предање и етнографске збирке

Словенска религија је реконструисана пре свега из народног предања. Прехришћанскi Словени нису познавали писмо; оно што знамо о њиховим боговима потиче из византијских и арапских путописа, из хришћанских проповеди против идолопоклонства и из етнографских збирки 18. и 19. века.

Богови Перун, Велес и Мокош могу се реконструисати само у назнакама.

Права богатство лежи у народној религији: духови куће (Домовои, Домовик), духови терена (Лешиј у шуми, Водјаној у води), демони болести (Кикимора, Мара) те бића мртвих и предака.

Тај слој је надживео христијанизацију и срастао се са култом светаца: свети Илија је заменио Перуна, Богородица је преузела функције Мокоши.

Академска обрада (Гиештор, Мањчак, Јакобсон) методолошки се посебно ослањала на поређење са балтичком и индоевропском митологијом. Много тога остаје неизвесно, и баш зато је словенска традиција занимљив гранични случај у религиознoисторијској дискусији, између реконструабилне високе религије и етнографски ухватљиве народне културе.

Уводна разматрања

Раздобље: Праисторијско и раноисторијско доба (сеоба Словена, 5-7. век) до христијанизације (10-13. век) и народна традиција до данас.

Распространеност: Источна и Средња Европа, Балкан.

Извори: Хипатијева хроника, Слово о походу Игоревом, Несторова хроника, народне приче, етнографске збирке.

Пантеон и класе бића: Перун (гром), Велес (подземни свет/стока), Мокош (земља, жена), Марена (смрт), Сварог (ковачница), Домовои и Баник (духови куће).

Историја и пантеон

Словенска религија је сачувана само фрагментарно, кроз усмену традицију и касне писане изворе (Хипатијева хроника, 12. век, Саксо Граматик). Изворни пантеон обухватао је божанства као Перун (гром, рат), Велес (подземни свет, благостање), Мокош (земља, плодност) и Стрибог (ветар).

Христијанизација, од 9. до 12. века, била је интензивна и потиснула традицију, али је она преживела у фолклору кроз духове куће, шумске демоне и водена бића. Систем је био мање писано документован него западноевропске религије, а извори настали после христијанизације идеолошки су обојени.

Регионална разноликост била је велика (Источни, Западни и Јужни Словени), а модерне реконструкције остају спекулативне. Словенски националисти су традицију у 19. и 20. веку романтизовали и политизовали.

Бића у свакодневном животу

Словенска пракса је оскудно документована, али је вероватно била ритуалистичка: жртвени обреди боговима и духовима, заштитне праксе против злих духова и натприродних претњи. Домовои (духови куће) били су омиљени и захтевали поштован однос, а Лешиј (шумски дух) и Русалка (водена нимфа) припадали су свакодневном веровању.

Документована је народна лекарска вештина уз биље и бајалице. Шамани и мудраци (који су с христијанизацијом често прешли у свештеничку улогу) одржавали су контакт с духовима, док су свештеници водили јавна жртвовања.

Са христијанизацијом многе праксе су преобликоване у хришћанске облике (Божић је заменио празник ватре). Народна побожност сачувала је веру у духове, а паганске праксе, оцењене као грешне, настављале су се у тајности.

Данашњи значај

Словенска религија више не постоји као органска верска традиција и академски је слабије документована од западноевропских или источних религија. Фолклор и приче чувају фрагментарне остатке.

Модерни покрет родноверја покушава од 1980-их да изврши реконструкцију, али је идеолошки десно оријентисан и спекулативан. Популарна култура (словенска фантастика, видео-игре) користи словенску митологију као естетику, док су је езотеричне западне групе углавном игнорисале.

Књижевност и народна традиција (руске бајке, Баба Јага) представљају културно богатство. Националистичка политизација оптеретила је традицију, а научни пријем остаје опрезан и фрагментаран.

Богови (11)

Демони (2)

Духови (7)

Wodjanoi – vodenjak slovenske tradicije

→ До бића

Вила – дух природе јужнословенске традиције

→ До бића

Често постављана питања о словенским боговима

Колико словенских богова има?

Словенски пантеон у изворима је сачуван мање систематично него грчки или германски, јер писани извори настају тек после христијанизације. Познато је око 30 главних богова (Перун, Велес, Сварог, Дажбог, Стрибог, Мокош, Хорс, Симаргл, Лада, Јарило, Марена, Триглав, Свентовид и др.).

Уз њих постоји и неколико стотина локалних и природних бића (Лешиј, Домовој, Русалка, Вила), укупно између 100 и 150 поимено забележених богова.

Ко је највиши словенски бог?

Перун је главни бог Источних Словена, бог грома, заштитник ратника и чувар заклетви, упоредив са Зевсом или Тором. Код Западних Словена (Ругаа на острву Ригену) најважнији бог био је Свентовид.

Код свих словенских племена јавља се тријада Перун (небо, гром), Велес (земља, стока, подземни свет) и Мокош (мајка, вода, жене) као основна структура. Владимирова скупштина богова у Кијеву (980) поставила је Перуна на чело.

Шта је Владимиров пантеон?

Владимиров пантеон (980–988) био је последња паганска скупштина богова Кијевске Русије. Велики кнез Владимир Свјатославич пре свог преласка у хришћанство поставио је шест идола пред својом палатом у Кијеву: Перуна (са сребрном главом и златним брковима), Хорса (сунце), Дажбога (бога-дародавца), Стрибога (ветар), Симаргла (загонетно биће) и Мокош (мајку).

Године 988, после свог крштења, наредио је уништење свих идола, Перун је бачен у Дњепар. Нестерова хроника преноси те догађаје.

По чему се разликују богови и духови у словенској традицији?

Богови (бог) су поштовани у већим светилиштима и имали су космичке функције: гром (Перун), сунце (Дажбог), земља (Мокош). Духови (духи, демони) су напротив бића свакодневног живота: Домовој (кућни дух), Лешиј (шума), Водјаној (вода), Баник (сауна), Пољевој (поље) и Русалка (преминула млада жена везана за воду).

Духови су амбивалентни, могу помагати или наносити штету, и до 20. века у сељачким традицијама умиривани су приносима хране.

Шта је двобожанство Белобог-Црнобог?

Белобог (бели бог) и Црнобог (црни бог) чине у неким западнословенским предањима пар богова, светло и добро против таме и зла. Ово дуалистичко схватање можда је под ирањанским (зороастристичким) или хришћанским утицајем; Хелмолд из Босауа (12. век) говори о култу Црнобога код Западних Словена.

У религиологији постојање Белобога је спорно, могуће је да је секундарно изведен из добро документованог Црнобога, слично ђаволу који нема јасну паралелу у виду белог бога.

Шта се догодило са словенским боговима после христијанизације?

После 988. године (Кијевског крштења) званично обожавање богова је забрањено, идоли уништени а храмови порушени. Ипак, у народном веровању богови су опстали: Перун је постао свети Илија (који вози кроз облаке колима грома), Велес свети Влахо (заштитник стоке, због сличности слогова Велес-Влас), а Мокош се славила кроз поштовање Богородице.

Ова синтеза, словенска двовера (двоеверие), очувала се у руралним подручјима све до 19. века.

Задубљивање

Оскудни извори

Словенска религија је митолошки једна од најслабије сачуваних у Европи. Не постоје словенске Еде, ни теогоније, ни систематски регистри богова.

Оно чиме располажемо су византијски и западноевропски спољни извештаји, хронике из хришћанизованог доба (Несторова хроника, Саксон Граматикусов опис храма у Аркони), археолошки налази и, пре свега, народно предање сачувано у песмама, обичајима и бајкама.

Високи богови и народни духови

На челу препознатљивог пантеона стоје Перун (бог грома и храста, врховни бог), Велес (бог стоке, подземља и магије, Перунов противник), Сварог (бог неба и ковачког заната) и Мокош (Мајка Земља).

Уз њих стоји нижа митологија: Домовој, Лешиј, Водјаној, Русалка, Баник и Кикимора. Ова бића су вековима обликовала свакодневни живот сеоског становништва.

Христијанизација и синкретизам

Христијанизација Словена одвијала се регионално веома различито (Бугарска 864, Русија 988). Уместо потпуног потискивања дошло је до спајања: Перун је постао свети Илија, Велес свети Влас, Мокош света Петка. Народни обичаји као Масленица и Ивана Купала опстали су до данас, само прикривени хришћанским обличјем.

Поновно откривање и истраживање

У 19. веку почело је научно проучавање: Александар Афанасјев прикупљао је бајке, а касније је Владимир Проп анализирао њихове структуре. Постсовјетска реконструисана народна религија (родноверје) представља модерни покрет, а не доказ историјске праксе.

На iWell Guard пажљиво радимо са изворима, јер је баш у овој области ризик од националистичких митских конструкција историјски и данас изражен.

Стандардна литература (словенска):

Gieysztor, Aleksander: Mitologia Słowian. Warszawa 1982.
Mańczak, Witold: Slawische Mythologie. In: Encyclopedia of Religion 13, Macmillan 1987.

Још стандардних дела у списку литературе.

Заштитни предмети у овој културној традицији

Словенска народна традиција спајала је заштиту куће и тела: Домовојев обичаји, везoви са симболима на одећи и зидним тканинама, амулети од нити против урока.

iWell Guard се уклапа у ову културно-историјску линију преносивих заштитних предмета, у савременој материјалној архитектури, израђен у Немачкој. 41 слој, право злато, платина, сребро. Право на повраћај у року од 30 дана.

Više o iWell Guard-u

Лично искуство може да варира. Није медицинско средство. Не гарантује исцељење.

Заштитни симболи из словенског света

Лексикон заштитних симбола обрађује неколико знакова и предмета из словенског света на посебним страницама: Громовни знак, Божја рука, Коловрат, Оберег и словенска лунула. Свеобухватан преглед пружа страница о заштитним симболима.