Марена, богиња словенске традиције

Марена (Морена, такође Морана или Марзана) је словенска богиња зиме, смрти и поновног рођења. Она отеловљује тамно годишње доба и смрт као део природног циклуса и поштована је у ритуалима који повезују живот и умирање.

БогињаСловенски Божанство смрти

Марена

Марена се приказује као тамна, лепа жена, често са симболима зиме (снег, лед, огољено дрвеће) и смрти (кости, лобања, ватра). За разлику од злих демона, Марена је космичка богиња која отеловљује неопходне, али истовремено и застрашујуће силе.

Она влада зимским месецима и поштована је као узрочник снега, мраза и уништења летине. Њен пандан је Весна (богиња пролећа). Марена је амбивалентна: деструктивна, али и обновљива, зима убија да би пролеће могло поново да се пробуди.

Брзи преглед: Марена

Марена је документована у етнографским збиркама словенске народне религије (Афанасјев, Рибников, Сешан), али мање у раним писаним изворима. Примарни текстови су записи фолклора из 19. и 20. века и етнографске студије.

Распространеност је панславенска: Русија, Белорусија, Украјина, Пољска, Србија. Религиолози као Нора Чедвик и Матје-Кола документују култове Марене у сезонским ритуалима. Ова фигура се реконструише у модерном неопаганизму.

Историјско одређење

Раздобље текстова

Обичај везан за Марзану жив је до данас, посебно у Пољској, Чешкој, Словачкој и деловима других словенских земаља. На многим местима школска деца и удруженja обележавају ношење и спаљивање или потапање лутке око 21. марта, као почетак пролећа.

Притом се облик обичаја временом мењао: од озбиљног сезонског ритуала настао је народни, делом туристички обичај. Суштина, испраћање зиме уништавањем фигуре Марзане, ипак је остала сачувана и и даље видљива у регионалној фестивалској култури.

Митолошко тумачење

Марена је богиња зимске хладноће и умирања у словенској митологији. Она отеловљује тамну половину године и граничне области између живота и смрти. Она није зла богиња, већ неопходна сила у циклусу.

Простор распрострањености

Марена није била ограничена на одређене регије, већ је била универзално позната и поштована у словенском свету. Било у урбаним центрима или руралним подручjima, било код елите или обичних људи, духовни значај је свуда био признат и поштован.

Поштовање, односно протеривање Марене, било је раширено по словенски насељеним просторима, при чему се назив разликује по регијама: Марзана у Пољској, Морана у Чешкој и Словачкој, Мара или Морена у другим областима.

Ова језичка разноликост указује на заједничку старију основу. Кроз суседство, миграције и размену међу словенским заједницама, пролећни ритуал се раширио на велике просторе, при чему је његов ток, ношење и уништавање лутке, остао сличан у различитим регијама.

Стање извора

Марена је документована у примарним изворима фолклора, посебно у словенским народним причама и песмама (Сборник русских народних песен, збирке руских народних песама). Директни књижевни примарни извори су каснији и несистематски.

Секундарна литература: Нора Чедвик (The Slavic Peoples), Матје-Кола (Dictionnaire de митологији Slave), Линда Ј. Иваниц (Russian Folk Belief), Владимир Топоров и Вјачеслав Иванов (Топоров-Ивановска школа реконструкције индоевропске митологије). Концепт Марене реконструисан је из народних обичаја и биљних ритуала, а не из канонских текстова као што је то случај са кинеским боговима.

Naziv i varijante pisanja

Марена се приказује одређеним иконографским елементима који су симболично кодирани и носе дубоко значење. Ови елементи преносе пре свега функције, изворе моћи, надлежност и космичку улогу овог бића. Визуелни систем омогућава посвећенима и културно образованим људима да разумеју то дубоко значење.

Марена, позната и као Морана или Марзана, постаје опипљива пре свега кроз ритуал везан за њену лутку. Она се плете од сламе, облачи у остатке тканине и траке, и украшава белим тканинама или светлим одевним предметом, који симболично представљају смрт и зиму. У неким регијама фигура носи венац или ниске од љуски јаја.

За разлику од сталне представе божанства, овде је у средишту сваке године изнова направљена лутка, чији изгед варира по регијама, али се основне карактеристике понављају. Спој сламе, светле тканине и зимских знакова упућује на њену улогу отеловљења умрлог, хладног годишњег доба.

Карактеристике

Marena je bila centralna u religijskoj praksi i svakodnevnom razumevanju Slovena. Ljudi su se u kritičnim situacijama ili u određenim ritualnim godišnjim dobima obraćali ovom entitetu, kroz strukturisane rituale, molitve ili žrtvene prinose. Praksa je bila precizno predavana s generacije na generaciju i često vođena od strane sveštenika ili specijalista.

Običaji povezani s Marenom imali su jasnu sezonsku funkciju. Na kraju zime, tradicionalno oko proletnje ravnodnevice, lutka Marzana nošena je u povorci kroz selo, a zatim spaljivana ili bacana u tekuću vodu, ponekad i oboje jedno za drugim.

Time se simbolički terala zima i podsticao dolazak proleća i plodnosti. Ovaj običaj se dugo prenosio na slovenskim prostorima jer je obeležavao prelaz u period rasta i slavljen je zajednički.

Izgled i simbolika

Marena se javlja kao mršava, stara žena, obučena u belo ili u pokrove. Povezuje se sa mrazom i snegom. U nekim prikazima nosi kosu za žetvu. Bela i siva su njene boje.

Profil: Marena

Profil obuhvata Marenu iz šest perspektiva: njeno kosmološko poreklo kao boginje zime i smrti, grupe koje su joj ritualno odavale poštovanje (seljaci, sezonski), njenu ikonografiju i mračni izgled, njenu ulogu u obredima za mrtve i potvrđivanju ciklusa, kao i paralele u srodnim kulturama. Ove dimenzije pokazuju njenu centralnu ulogu u slovenskom sistemu godišnjeg kruga.

Poreklo Marene

Marena se geografski i kosmološki povezuje sa zimom i severom. Njeno kulturno poreklo je protoslovensko, verovatno praistorijsko, jer se zimske boginje javljaju u mnogim indoevropskim kulturama. Pisani izvori su kasni i često izmenjeni pod hrišćanskim uticajem.

Sa religiozno-istorijske tačke gledišta, Marena se tumači kao specijalizacija opšte boginje smrti i ponovnog rođenja, čija se funkcija utvrdila kroz sezonske poljoprivredne cikluse. Njeno ime bi moglo poticati od slovensko-indoevropskog korena *mer (umreti).

Односи се на

Marenu su prvenstveno poštovali seljaci i pastiri u zimskim ritualima, posebno u prelaznim fazama (prvi sneg, zimski solsticij, kraj zime). Praznici i rituali poput Maslenice (praznik oproštaja od zime) bili su prilike posvećene Mareni.

Žene su imale posebne uloge u ritualima posvećenim Mareni: paljenje vatri radosti ili izrada figura Marene (lutki), koje su potom spaljivane ili bacane u reke (simbolično proterivanje Marene). Poštovanje je bilo sezonsko-ciklično, a ne celogodišnje kao kod Domovoja.

Изгледa

Marena se prikazuje kao lepa, ali sumorna žena, često u tamnoj odeći, sa belom ili osedelom kosom. Njeni atributi su sneg, led, kosti, srp (žeteoc kao Parke) ili simbol vatre. Ponekad se prikazuje krilata, čime se naglašava njena brzina i neizbežnost.

U narodnoj umetnosti prikazana je kao istovremeno zastrašujuća i fascinantna. Boje su bela (sneg), crna (tama) i crvena (život i vatra). Ikonografija je jeziva, ali ne preterano zla, pre melanholično-sveta.

Деловање

Delokrug: Marena (takođe Morena, Mara) simbolizuje zimu, smrt i granicu između života i zagrobnog sveta. Ona je boginja raspadanja i ponovnog rođenja, svake godine se njena lutka spaljuje (ritual spaljivanja) da bi se otarasila zime i pozvalo proleće.

Ona jaše na belim konjima po snegu i ledu. Nije zla, već neophodna, sila koja sve stari i omogućava obnovu.

Zaštita od Marene

Marena je kosmička boginja, ni dobra ni zla, već neophodna. Poštovanje se ispoljava kroz sezonske rituale kojima se priznaje njena moć i traži blaga zima ili brzi dolazak proleća.

Ritual sa lutkom Marene (praznik na kraju karnevala) bio je mešavina poštovanja i simboličnog proterivanja: lutka (Marena) se spaljivala ili bacala u vodu kako bi se okončala zima i prizvalo proleće. Zaštitni rituali sastojali su se od vatrenih simbola i molitvi. Poštovanje je bilo kosmičko-ciklično i priznavalo je Marenu kao neophodnu silu u toku godine, a ne kao neprijateljski entitet koji treba pobediti.

Сродна бића

Uporedivi su drugi bogovi zime i smrti: Had ili Persefona u grčko-rimskoj tradiciji (božanstva smrti), nordijska Hel (boginja podzemnog sveta), Hekata u grčkoj mitologiji (boginja raskrsnica i smrti) i Kali u hinduizmu (boginja razaranja i preporoda). Svima je zajednička ambivalentna priroda između razaranja i obnove, kao i ciklični aspekt.

Marena, paralele u drugim kulturama

Marena se uklapa u niz sezonskih boginja smrti i obnove i kompoziciono paralelizuje helenističku Persefonu i egipatsku ojađenu Izidu. Njen ciklus zime i proleća se u slovenskom običajnom nasleđu konkretno ritualno sprovodi spaljivanjem ili davljenjem slamnate lutke, praksa koja u ovakvom obliku nema direktnu paralelu na Mediteranu.

Jevrejska tradicija: U judaizmu ne postoji direktna boginja zime ili smrti kao Marena. Bog JHVH kontroliše godišnja doba i smrt, ali nije antropomorfizovan kao ženska boginja. Ipak, kabala poznaje Binu kao „Majku” i kosmičku protivnicu (Gevuru/strogost kao destruktivnu stranu), što nudi udaljenu konceptualnu paralelu.

Grčko-rimski svet: Persefona kao kraljica podzemnog sveta i simbol zime (pola godine pod zemljom) nalikuje Mareni. I Hekata je boginja tame i pragova. Razlika je u tome što su Persefona i Hekata više mitološke figure sa stalnim ulogama nego kosmičke boginje ciklusa kao Marena. Hekata je čarobnica i čuvarka, a ne boginja godišnjih doba.

Mesopotamija: Boginja Ereškigal vlada podzemnim svetom (Kur), slično Mareninoj vlasti nad zimom. Ali Ereškigal nije sezonska; ona je statična u svojoj podzemnoj domeni. Nema aspekta ciklusa godišnjih doba kao kod Marene.

Indija/Azija: Kali ili Durga u hinduizmu vaploćuju razorno-obnavljajuću žensku prirodu slično Mareni. U taoizmu postoji jin (tamno, hladno) kao princip koji odgovara zimi, ali ne kao personifikovana boginja. U japanskom šamanizmu postoje podzemna božanstva kao Izanami, povezana sa smrću. Svim ovim tradicijama zajednička je ženskost smrti i obnova kroz ciklus.

Problem izvora o slovenskom svetu bogova

Ko se približava Mareni, poznatoj i kao Morana, Mara ili Marzana, mora prvo uzeti u obzir tešku situaciju sa izvorima o slovenskoj religiji.

Pagani Sloveni nisu ostavili sopstvene religijske tekstove, hristijanizacija se odvijala tokom više vekova, a ono što znamo o njihovim bogovima potiče uglavnom iz tri vrste izvora: iz izveštaja hrišćanskih hroničara, iz kasnijih crkvenih spisa koji su zabranjivali paganske običaje, i iz folklornog predanja novijeg doba.

Za Marenu je srednjovekovno svedočanstvo veoma slabo. Za razliku od, na primer, istočnoslovenskog Peruna, ona se u ranim hronikama jedva pominje kao poštovano božanstvo.

Ono što se o njoj zna, počiva pre svega na kasnim izvorima iz zapadnoslovenskog prostora, naročito iz Poljske, Češke i Slovačke, kao i na običajima početka proleća koji su se održali do modernog doba.

Važan i često citiran izvor je poljski hroničar Jan Dlugoš iz petnaestog veka, koji je u svojoj Istoriji Poljske pokušao da izjednači stare slovenske bogove sa rimskim božanstvima. Takve učene konstrukcije treba uzimati sa oprezom, jer tumače slovensku građu kroz antičku prizmu.

Religiološka posledica je jasna. Ne može se nacrtati pouzdana, jedinstvena slika boginje Marene iz paganskog doba. Sigurno je jedino uhvatljiva ritualizovana figura proletnjeg običaja, slamnata lutka po imenu Marzana ili Morena, koja se iznosi i uništava.

Da li i u kojoj meri iza toga stoji stvarno poštovano božanstvo paganskih Slovena, predmet je spora u istraživanjima. Ta neizvesnost predstavlja deo iskrenog prikaza ove figure.

Iznošenje Marzane kao proletnji ritual

Марена је најсигурније препознатљива у широко раширеном западнословенском обичају почетка пролећа, који се у Пољској, Чешкој, Словачкој и суседним областима одржава до данашњих дана.

У средишту је лутка од сламе, често обучена у женску одећу, названа Марзана, Морена или сличним именима. Она отеловљује зиму, смрт и укоченост хладног годишњег доба.

Овај обичај се традиционално обавља око астрономског почетка пролећа или четврте недеље поста. Заједница, најчешће деца и млади, носи лутку у поворци кроз село и затим је износи ван њега, често уз певање.

На крају се Марзана уништава, спаљује се, баца у текућу воду или обоје узастопно. На многим местима сматра се опасним дотицати тонућу лутку или се окретати за њом док се враћа кући.

Изношењу Марзане често се супротставља други, супротан чин, дочек пролећа или лета, симболизован зеленом гранчицом, украшеним дрвцем или другом лутком. Тако је овај обичај дводелни ритуал, смрт и хладна зима се протерују, а живот и топло годишње доба се дочекују.

У народном веровању овај обичај тумачи се као прелазни и очишћујући ритуал који пратити и ритуално помаже смену годишњих доба. Средњовековна црква борила се против износа таквих лутки, што показује да је овај обичај доживљаван као паганским, а баш тај црквени отпор један је од најважнијих извора за његову старост.

Да ли је лутка изворно представљала богињу или је од почетка била оваплоћење зиме, не може се на основу самог обичаја поуздано утврдити.

Марена као богиња смрти и зимског доба

На основу пролећног обичаја и језичких трагова, наука је реконструисала слику словенске богиње смрти, зиме и укочености, при чему увек треба наглашавати хипотетички карактер ове реконструкције.

Само име даје полазну тачку, оно припада породици речи изведених из индоевропског корена значења умрети, коме припадају и латинско mors, смрт, те речи за мор и мртве у различитим језицима. Расправља се и о вези с ноћним притисним бићем, словенском маром и германском маром (Mahr).

Из тога произлази тумачење Марене као оваплоћења животу непријатељских сила, хладноће, таме, застоја вегетације и смрти. У том тумачењу она је зимски пандан пролећним и плодоносним силама.

Неки истраживачи, посебно у пољској и чешкој традицији, тумачили су је као амбивалентну богињу која не доноси само страх, већ је и део неопходног круга живота, јер без зиме нема пролећа, без смрти нема обновe.

Каснија, посебно популарнонаучна и неопаганска приказивања, разрадила су Марену у потпуно обликовану богињу смрти, са утврђеном биографијом, сродством и функцијом. Ове представе су привлачне, али нису утемељене у критичкој анализи извора, оне често више уносе из савременог поимања света него из средњовековног предања у ову фигуру.

Озбиљна научна позиција остаје опрезна. Постоје добри разлози за претпоставку да иза овог обичаја и имена стоји представа о персонификованој зимско-смртоносној сили.

Богињу Марену обожавану у оквиру култа, с потпуно разрађеним митом, међутим, није могуће поуздано доказати на основу сачуваних извора. Марена је тако типичан пример граница нашег знања о словенској религији.