Marena (Морена, edhe Morana ose Marzanna) është hyjnesha sllave e dimrit, vdekjes dhe rilindjes. Ajo mishëron stinën e errët dhe vdekjen si pjesë e ciklit natyror dhe nderohet në rituale që lidhin jetën dhe vdekjen.
Marena përshkruhet si grua e errët dhe e bukur, shpesh me simbole të dimrit (borë, akull, pemë të zhveshura) dhe vdekjes (kocka, kafke, zjarr). Ndryshe nga demonët e ligj, Marena është një hyjneshë kozmike që mishëron forca të nevojshme, por njëkohësisht të frikshme.
Ajo sundon mbi muajt e dimrit dhe nderohet si shkaktare e borës, ngricës dhe shkatërrimit të të korrave. Poli i saj i kundërt është Vesna (hyjnesha e pranverës). Marena është ambivalente: shkatërruese, por edhe ripërtëritëse – dimri vret për të mundësuar zgjimin e ri të pranverës.
Marena është e dokumentuar në koleksione etnografike të fesë popullore sllave (Afanasjew, Rybnikow, Séchan), por më pak në burime të hershme të shkruara. Tekstet primare janë regjistrime të folklorit të shekujve 19 dhe 20 dhe studime etnografike.
Përhapja është pansllave: Rusia, Bjellorusia, Ukraina, Polonia, Serbia. Studiuesit e fesë si Nora Chadwick dhe Mathieu-Colas dokumentojnë kultet e Marenës në rituale sezonale. Figura rindërtohet në neopaganism modern.
Hyjnesha e dimrit dhe vdekjes. Marena sundon borën, akullin dhe të ftohtën. Tradita e shkruar shtrihet disa shekuj prapa, me tradita më të vjetra gojore poshtë saj. Sllavët e kanë ruajtur dhe transmetuar këtë entitet gjatë periudhave të gjata, gjë që tregon për rëndësi qendrore fetare.
Zakoni i Marzannës është i gjallë deri në ditët tona, sidomos në Poloni, Çeki, Sllovaki dhe pjesë të vendeve të tjera sllave. Në shumë vende, klasa shkollore dhe shoqata shënojnë sot nxjerrjen dhe djegien ose mbytjen e kukullit rreth datës 21 mars si fillim i pranverës.
Forma ka ndryshuar: nga një ritual serioz sezonal, me kalimin e kohës është bërë një zakon popullor, pjesërisht i karakterit turistik. Thelbi, lamtumira e dimrit nëpërmjet asgjësimit të figurës së Marzannës, është ruajtur megjithatë dhe mbetet i dukshëm në kulturën festive rajonale.
Marena është hyjneshë e të ftohtit të dimrit dhe vdekjes në mitologjinë sllave. Ajo mishëron gjysmën e errët të vitit dhe zonat kufitare midis jetës dhe vdekjes. Ajo nuk është hyjneshë e ligë, por forcë e nevojshme në ciklin e jetës.
Marena nuk ishte e kufizuar në rajone të caktuara, por njihej dhe nderohet universalisht në botën sllave. Qoftë në qendrat urbane apo rajonet rurale, qoftë tek elita apo njerëzit e thjeshtë, rëndësia shpirtërore njihej dhe respektohej vazhdimisht.
Nderimi, respektivisht dëbimi i Marenës, ishte i përhapur nëpër hapësirat e banuara nga sllavët, ku emri ndryshon sipas rajonit: Marzanna në Poloni, Morana në Çeki dhe Sllovaki, Mara ose Morena në territore të tjera.
Kjo larmi gjuhësore sugjeron një bazë të përbashkët më të vjetër. Nëpërmjet fqinjësisë, migrimit dhe shkëmbimit midis bashkësive sllave, rituali i pranverës u përhap në territore të gjera, duke mbetur megjithatë i krahasueshëm në rrjedhën e tij – nxjerrja dhe asgjësimi i kukullit – nëpër rajone.
Marena është e dokumentuar në burimet primare të folklorit, sidomos në përrallat dhe këngët popullore sllave (Sbornik russkich narodnych pesen, koleksione këngësh popullore ruse). Burimet primare letrare direkte janë të vona dhe jo sistematike.
Literatura dytësore: Nora Chadwick (The Slavic Peoples), Mathieu-Colas (Dictionnaire de Mythologie Slave), Linda J. Ivanits (Russian Folk Belief), Vladimir Toporov dhe Vyacheslav Iwanow (shkolla Toporov-Iwanow e rindërtimit të mitologjisë indo-europiane). Koncepti i Marenës është rindërtuar nga zakonet popullore dhe ritualet bimore, jo nga tekste kanonike si ato të perëndive kineze.
Marena përshkruhet me elemente ikonografike të caktuara, të koduara simbolikisht dhe me kuptim të thellë. Këto elemente shprehin qendrore funksionet, burimet e pushtetit, fushën e kompetencës dhe rolin kozmik të kësaj entiteti. Sistemi vizual u lejon të iniciuarve dhe të arsimsuarve kulturalisht të kapin kuptimin e thellë.
Marena, e njohur edhe si Morana ose Marzanna, bëhet e kapshme kryesisht nëpërmjet ritualit të kukullit të saj. Ky thurret nga kashta, vishet me copa stofi dhe shireza dhe pajisur me shami të bardha ose një rrobë të çelët, që paraqesin simbolikisht vdekjen dhe dimrin. Në disa rajone figura mban një kurorë ose gjerdan me guaska vezësh.
Ndryshe nga një paraqitje e ngulitur e hyjneshës, këtu kukulla e ripërgatitur çdo vit është në qendër të vëmendjes, pamja e së cilës ndryshon lokalisht, por kthehet në tiparet themelore. Lidhja e kashtës, stofit të çelët dhe shenjave të dimrit i referohet rolit të saj si mishërim i stinës së ftohtë të vdekur.
Marena ishte qendrore në praktikën fetare dhe kuptimin e përditshëm të sllavëve. Njerëzit i drejtoheshin kësaj entiteti në situata kritike ose në stinë të caktuara rituale, me rituale të strukturuara, lutje ose oferta. Praktika ishte e transmetuar me saktësi dhe shpesh udhëhiqej nga priftërinj ose specialistë.
Zakoni i lidhur me Marenën kishte një funksion të qartë sezonal. Në fund të dimrit, tradicionalisht rreth ekuinoksit të pranverës, kukulla Marzanna mbahej në një procesion nëpër fshat, pastaj digjej ose hidhej në ujë rrjedhës, ndonjëherë të dyja njëra pas tjetrës.
Me këtë synohet të dëbohej simbolikisht dimri dhe të nxitej ardhja e pranverës dhe e pjellorisë. Zakoni u transmetua gjatë kohërave të gjata në territoret sllave, sepse shënonte kalimin në periudhën e rritjes dhe kremtohej si bashkësi.
Marena shfaqet si grua e dobët, e vjetër, e veshur me të bardha ose me qefin. Ajo asociohet me ngricë dhe borë. Në disa paraqitje ajo mban kositës. E bardha dhe gri janë ngjyrat e saj.
Profili trajton Marenën në gjashtë perspektiva: origjina e saj kozmologjike si hyjneshë e dimrit dhe vdekjes, grupet e adhurimit ritual (fshatarë, sezonal), ikonografia dhe pamja e saj e errët, roli i saj në ritualet funebre dhe pohimin e ciklit, si dhe paralelet në kulturat e lidhura. Këto dimensione tregojnë rolin e saj qendror në sistemin sllav të rrotes vjetore.
Marena lidhet gjeografikisht dhe kozmologjikisht me dimrin dhe veriun. Origjina e saj kulturore është proto-sllave, me shumë gjasë prehistorike, pasi perënditë e dimrit gjenden në shumë kultura indo-europiane. Dëshmitë e shkruara janë të vona dhe shpesh të shtrembëruara nga krishterimi.
Nga pikëpamja e historisë së fesë, Marena kuptohet si specializim i një hyjneshe të përgjithshme të vdekjes dhe rilindjes, funksioni i së cilës u konsolidua me ciklet sezonale bujqësore. Emri i saj mund të rrjedhë nga rrënja sllave-indo-europiane *mer (të vdesësh).
Marena nderohet kryesisht nga fshatarët dhe barinjtë në ritualet e dimrit, sidomos në fazat kalimtare (rënia e parë e borës, solsticja e dimrit, fundi i dimrit). Festat dhe ritualet si Maslenica (festa e gjalpit, rituali i lamtumirës së dimrit) ishin raste të lidhura me Marenën.
Gratë kishin role të veçanta në ritualet e Marenës: ndezja e zjarrit të gëzimit ose përgatitja e figurave të Marenës (kukulla), të cilat pastaj digjeshin ose hidheshin në lumenj (dëbimi i Marenës). Adhurimi ishte ciklik-sezonal, jo gjatë gjithë vitit si ai i Domovojit.
Marena përshkruhet si grua e bukur, por e errët, shpesh me veshje të errët dhe flokë të bardha ose gri. Atributet janë bora, akulli, kockat, një drapër (prerëse si Parcat) ose një simbol zjarri. Ndonjëherë paraqitet me krahë, për të sugjeruar shpejtësinë dhe pashmangësinë e saj.
Në artin popullor ajo paraqitet njëkohësisht e frikshme dhe magjepsëse. Ngjyrat janë e bardha (borë), e zeza (errësirë) dhe e kuqja (jeta dhe zjarri). Ikonografia është e tmerrshme, por jo tepër e ligë – më shumë melankolike dhe e shenjtë.
Fusha e veprimit: Marena (edhe Morena, Mara) simbolizon dimrin, vdekjen dhe kufirin midis jetës dhe botës së përtejme. Ajo është hyjneshë e kalbjes dhe rilindjes – çdo vit kukulla e saj digjet (rituali i djegies), për të dëbuar dimrin dhe thirrur pranverën.
Ajo kalon mbi borë dhe akull me kuaj të bardhë. Ajo nuk është e ligë, por e nevojshme – forca që plak gjithçka dhe lejon ripërtëritjen.
Marena është hyjneshë kozmike, as e mirë as e ligë, por e nevojshme. Adhurimi bëhet nëpërmjet ritualeve sezonale për njohjen e pushtetit të saj dhe lutjes për dimër të butë ose pranverë të shpejtë.
Rituali i kukullit të Marenës (rituali i festës së Shrovetide-it) ishte një përzierje adhurimi dhe dëbimi simbolik: kukulla (Marena) digjej ose hidhej në ujë, për të mbyllur dimrin dhe thirrur pranverën. Ritualet mbrojtëse përbëheshin nga simbole zjarri dhe lutje. Adhurimi ishte ciklik-kozmik dhe njihte Marenën si forcë të nevojshme në rrjedhën e vitit, jo si entitet armiqësor që duhej luftuar.
Të krahasueshme janë perëndi të tjera të dimrit dhe vdekjes: Hadesi ose Persefoneja në traditën greko-romake (perëndi të vdekjes), Heli nordik (hyjnesha e botës së poshtme), Hekatea në mitologjinë greke (hyjnesha e pragut dhe vdekjes) dhe Kali në hinduizëm (hyjnesha e shkatërrimit dhe rilindjes). Të gjithëve u është e përbashkët natyra ambivalente midis shkatërrimit dhe rigjenerimit si dhe aspekti ciklik.
Marena qëndron në radhën e hyjneshave sezonale të vdekjes dhe rinovimit dhe paralelijohet kompozicionalisht me Persefonën helenistike dhe Izisin egjiptian në zi. Cikli saj dimër-pranverë realizohet konkretisht ritualisht në zakonin sllav nëpërmjet djegies ose mbytjes së një kukullë kashte – një praktikë që në këtë formë nuk ka korrespondencë direkte në botën mesdhetare.
Tradita hebraike: Në judaizëm nuk ka hyjneshë direkte të dimrit ose vdekjes si Marena. Zoti JHWH kontrollon stinët dhe vdekjen, por jo i personifikuar si hyjneshë femërore. Megjithatë, Kaballa njeh Binahun si “nënë” dhe kundërshtare kozmike (Gevurah/Rigor si anë shkatërruese), gjë që ofron një paralele konceptuale të largët.
Bota greko-romake: Persefoneja si mbretëreshë e botës së poshtme dhe simbol i dimrit (gjysmë viti nën tokë) i ngjan Marenës. Edhe Hekatea është hyjneshë e errësirës dhe pragut. Ndryshimi: Persefoneja dhe Hekatea janë më tepër figura mitologjike në role të qëndrueshme sesa hyjneshe të ciklit kozmik si Marena. Hekatea është magjistare dhe rojtare, jo hyjneshë e stinëve.
Mesopotamia: Hyjnesha Ereshkigal sundon mbi botën e poshtme (Kur), ngjashëm me sundimin e Marenës mbi dimrin. Por Ereshkigal nuk është sezonale; ajo është statike në domenin e saj nëntoken. Nuk ka aspekt të ciklit të stinëve si ai i Marenës.
India/Azia: Kali ose Durga në hinduizëm mishërojnë femërinë shkatërruese-ripërtëritëse ngjashëm me Marenën. Në taoizëm ka Yin (errët, i freskët) si parim që korrespondon me dimrin, por jo si hyjneshë e personalizuar. Në shamanizmin japonez ka perëndi të botës së poshtme si Izanami, të lidhura me vdekjen. Të gjitha këto tradita kanë të përbashkët femërinë e vdekjes dhe rigjenerimin ciklik.
Kush i afrohet Marenës, të njohur edhe si Morana, Mara ose Marzanna, duhet të marrë parasysh fillimisht gjendjen e vështirë të burimeve mbi fenë sllave.
Sllavët paganë nuk kanë lënë tekste fetare të veta, krishterizimi u zhvillua gjatë disa shekujve dhe ajo që dimë mbi perënditë e tyre rrjedh kryesisht nga tre lloje burimesh: nga raportet e kronistëve të krishterë, nga shkrimet e mëvonshme kishtare që ndalojnë zakonet pagane dhe nga tradita folklorike e kohës moderne.
Për Marenën, dëshmia mesjetare është e dobët. Ndryshe nga Peruni i sllavëve lindorë, ajo shfaqet rrallë në kronikat e hershme si hyjni e nderuar.
Ajo që dihet për të mbështetet kryesisht në burime të vona nga hapësira sllave perëndimore, sidomos nga Polonia, Çekia dhe Sllovakia, si dhe nga zakonet e fillimit të pranverës, të cilat mbijetuan deri në kohën moderne.
Një burim i rëndësishëm, i cituar shpesh, është kronisti polak Jan Dlugosz nga shekulli i pesëmbëdhjetë, i cili në historinë e tij të Polonisë tentoi të barazojë perënditë e vjetra sllave me hyjnitë romake. Konstruktet e tilla të dijetura duhen trajtuar me kujdes, pasi interpretojnë materialin sllav nëpërmjet një prisme antike.
Konsekuenca shkencore-fetare është e qartë. Nuk mund të vizatohet një imazh i sigurt dhe i unifikuar i hyjneshës Marena nga koha pagane. Ajo që është e kapshme me siguri është sidomos figura e ritualizuar e zakonit të pranverës – një kukullë kashte e quajtur Marzanna ose Morena, e cila nxirret dhe asgjësohet.
Nëse dhe në çfarë forme pas saj qëndron një hyjni e vërtetë e nderuar e sllavëve paganë, mbetet e diskutueshme në hulumtim. Kjo pasiguri bën pjesë në paraqitjen e ndershme të figurës.
Marena është e kapshme me siguri sidomos në zakonin sllav perëndimor të gjerë të fillimit të pranverës, i cili kremtohet deri sot në Poloni, Çeki, Sllovaki dhe rajone fqinje.
Në qendër qëndron një kukullë kashte, shpesh e veshur me rroba femërore, e quajtur Marzanna, Morena ose me emra të ngjashëm. Ajo mishëron dimrin, vdekjen dhe ngurtësinë e stinës së ftohtë.
Zakoni kremtohet tradicionalisht rreth fillimit astronomik të pranverës ose të dielën e katërt të kreshmës. Bashkësia, shpesh fëmijë dhe të rinj, mban kukullën në një procesion nëpër fshat dhe pastaj jashtë, shpesh duke kënduar.
Në fund Marzanna asgjësohet – digjet, hidhet në ujë rrjedhës ose të dyja njëra pas tjetrës. Në shumë vende konsiderohet e rrezikshme të preket kukulla ndërsa mbyt ose të kthehesh pas saj teksa kthehet.
Shpesh nxjerrjes së Marzannës i kundërvëhet një akt i dytë, i kundërt – sjellja e pranverës ose verës, simbolizuar nga një degë e gjelbër, një pemëz e zbukuruar ose një kukullë tjetër. Zakoni është kështu një ritual me dy pjesë – vdekja dhe dimri i ftohtë dëbohen, jeta dhe stina e ngrohtë futen brenda.
Nga pikëpamja folklorike, ky zakon interpretohet si ritual kalimtar dhe pastrues që shoqëron ndryshimin e stinëve dhe i ndihmon ritualisht. Kisha mesjetare luftoi kundër nxjerrjes së kukujve të tillë, gjë që tregon se zakoni perceptohej si pagan – dhe pikërisht kjo rezistencë kishtare është një nga burimet më të rëndësishme për moshën e tij.
Nëse kukulla paraqiste fillimisht një hyjneshë apo ishte që nga fillimi mishërim i dimrit, nuk mund të vendoset vetëm nga zakoni.
Nga zakoni i pranverës dhe nga të dhëna gjuhësore, hulumtimi ka nxjerrë figurën e një hyjneshe sllave të vdekjes, dimrit dhe ngurtësimit, duke theksuar gjithmonë karakterin hipotetik të kësaj rindërtimi.
Vetë emri jep një pikë referimi, ai i përket një familjeje fjalësh rreth një rrënje indoeuropiane me kuptimin vdes, të cilës i përkasin edhe latinishtja mors, vdekja, dhe fjalë për vrasje dhe të vdekur në gjuhë të ndryshme. Diskutohet gjithashtu lidhja me qenien shtypëse të natës, mara-s sllave dhe Mahr-it gjermanik.
Nga kjo rrjedh një interpretim i Marenës si mishërim i forcave armiqësore ndaj jetës, të ftohjes, errësirës, ndalesës së bimësisë dhe vdekjes. Në këtë lexim ajo është kundëpërloga dimërore e forcave të pranverës dhe pjellorisë.
Disa studiues, sidomos në traditën polake dhe çeke, e kanë interpretuar atë si hyjneshë ambivalente, e cila jo vetëm sjell tmerr, por i përket edhe ciklit të domosdoshëm, pasi pa dimrin nuk ka pranverë, pa vdekjen nuk ka rinovim.
Paraqitjet e mëvonshme, sidomos ato populare-shkencore dhe neo-pagane, e kanë zhvilluar Marenën në një hyjneshë të vdekjes me biografi të punuar, marrëdhënie familjare dhe funksion të ngulitur. Këto imazhe janë tërheqëse, por nuk mbështeten nga kritika e burimeve, ato shpesh i shtojnë figurës më shumë nga bota e konceptimeve moderne sesa nga tradita mesjetare.
Pozicioni serioz shkencor mbetet i kujdesshëm. Ka arsye të mira për të supozuar se pas zakonit dhe emrit qëndron një konceptim i një force dimërore-vdekjeprurëse të personifikuar.
Megjithatë, një hyjneshë Marenë e nderuar në kult me një mit të punuar nuk mund të vërtetohet me siguri nga burimet e ruajtura. Marena është kështu një rast tipik për kufijtë e njohurive tona mbi fenë sllave.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Troll, qenie gjigante malore e traditës gjermanike. Midis Thurs-it të Eddës dhe ogrit të përrallë...
Lilinoe, hyjnesha hawaiane e mjegullës së hollë. Origjina, lidhja e saj me Mauna Kea dhe Haleakal...
Wolpertinger: krijesë e përzier bavareze nga lepur, zog dhe dre, qëllim i një shakaje gjuëtare. O...
Asura, kundër-perënditë e traditës hinduse - vëllezërit e Devave në luftën e përjetshme kozmike, ...
Faunus, perëndia e lashtë romake e pyllit, kullotave dhe tufave. Origjina, orakull i ëndrrave, Lu...
Aspidochelone, përbindëshi-ishull i Physiologus. Origjina, ishujlli i rremë, Fastitocalon dhe int...
