Marena (Морена, hefyd Morana neu Marzanna) yw duwies Slafaidd y gaeaf, marwolaeth ac ailenedigaeth. Mae’n cynrychioli’r tymor tywyll a marwolaeth fel rhan o’r cylch naturiol, ac fe’i hanrhydeddir mewn defodau sy’n cysylltu bywyd a marwolaeth.
Darlunnir Marena fel dynes dywyll a phrydferth, yn aml gyda symbolau’r gaeaf (eira, iâ, coed llwm) a marwolaeth (esgyrn, penglogau, tân). Yn wahanol i ddemoniaid drwg, mae Marena yn dduwies gosmig sy’n cynrychioli grymoedd angenrheidiol, ond eto ofnadwy.
Mae’n rheoli dros fisoedd y gaeaf, ac fe’i hanrhydeddir fel achos eira, rhew a chynhaeaf wedi’i ddifetha. Ei gwrthbwynt yw Vesna (duwies y gwanwyn). Mae Marena yn amwys: dinistriol, ond hefyd atgynhyrchiol, mae’r gaeaf yn lladd er mwyn i’r gwanwyn allu deffro o’r newydd.
Mae Marena wedi’i dogfennu mewn casgliadau ethnograffig o grefydd werin Slafaidd (Afanasjew, Rybnikow, Séchan), ond yn llai felly mewn ffynonellau ysgrifenedig cynnar. Mae’r prif destunau’n gofnodion llên gwerin o’r 19eg a’r 20fed ganrif ac astudiaethau ethnograffig.
Mae ei dosbarthiad yn banslafaidd: Rwsia, Belarws, Wcráin, Gwlad Pwyl, Serbia. Mae ysgolheigion crefydd fel Nora Chadwick a Mathieu-Colas yn dogfennu cwltiau Marena mewn defodau tymhorol. Ail-luniwyd y ffigwr o fewn neo-baganiaeth fodern.
Mae traddodiad Marzanna yn fyw hyd heddiw, yn enwedig yng Ngwlad Pwyl, Tsiecia, Slofacia a rhannau o wledydd Slafaidd eraill. Yn llawer o leoedd, mae dosbarthiadau ysgol a chymdeithasau’n cynnal gorymdaith a llosgi neu foddi’r ddol o gwmpas 21 Mawrth i nodi dechrau’r gwanwyn.
Mae’r ffurf wedi newid dros amser: o ddefod dymhorol ddwys, datblygodd i fod yn arfer gwerinol, sydd mewn rhai lleoedd wedi dod yn atyniad twristaidd. Fodd bynnag, mae’r hanfod, ffarwelio â’r gaeaf trwy waredu ffigwr Marzanna, wedi parhau ac yn dal i fod yn amlwg mewn diwylliant gwyliau rhanbarthol.
Mae Marena yn dduwies oerni’r gaeaf a marwolaeth ym mytholeg Slafaidd. Mae’n cynrychioli hanner tywyll y flwyddyn a’r ffiniau rhwng bywyd a marwolaeth. Nid duwies ddrwg ydyw, ond grym angenrheidiol o fewn y cylch.
Nid oedd Marena wedi’i chyfyngu i ranbarthau penodol, ond yn hytrach roedd yn adnabyddus ac wedi’i hanrhydeddu’n gyffredinol ar draws y byd Slafaidd. Yn ganolfannau trefol neu ranbarthau gwledig, ymhlith yr elit neu bobl gyffredin, cydnabuwyd a pharchwyd ei harwyddocâd ysbrydol yn gyson.
Roedd yr addoliad, neu’n hytrach yr alltudio, o Marena yn gyffredin ar draws yr ardaloedd a boblogwyd gan Slafiaid, gyda’r enw’n amrywio yn ôl y rhanbarth: Marzanna yng Ngwlad Pwyl, Morana yn Tsiecia a Slofacia, Mara neu Morena mewn ardaloedd eraill.
Mae’r amrywiaeth ieithyddol hwn yn awgrymu sail gyffredin hŷn. Trwy gyfagosrwydd, mudo a chyfnewid rhwng cymunedau Slafaidd, lledaenodd defod y gwanwyn dros ardaloedd eang, ond arhosodd yn gymharol gyson yn ei drefn, cario a dinistrio’r ddol, ar draws y rhanbarthau.
Mae Marena wedi’i dogfennu mewn ffynonellau cynradd llên gwerin, yn enwedig mewn chwedlau a chaneuon gwerin Slafaidd (Sbornik russkich narodnych pesen, casgliadau caneuon gwerin Rwsiaidd). Mae ffynonellau llenyddol cynradd uniongyrchol yn ddiweddar ac anghyson.
Llenyddiaeth eilradd: Nora Chadwick (The Slavic Peoples), Mathieu-Colas (Dictionnaire de mytholeg Slave), Linda J. Ivanits (Russian Folk Belief), Vladimir Toporov a Vyacheslav Iwanow (ysgol Toporov-Iwanow o ailluniadu mytholeg Indo-Ewropeaidd). Mae cysyniad Marena wedi’i ail-lunio o arferion gwerin a defodau planhigion, nid o destunau canonaidd fel yn achos duwiau Tsieineaidd.
Darlunnir Marena gydag elfennau eiconograffig penodol wedi’u codio’n symbolaidd, sy’n cario ystyr dwfn. Mae’r elfennau hyn yn cyfleu’n ganolog swyddogaethau, ffynonellau grym, cyfrifoldeb a rôl gosmig y bod hwn. Mae’r system weledol yn caniatáu i’r rhai a fewnwyd a’r rhai sy’n ddiwylliannol wybodus i amgyffred yr ystyr dwfn.
Daw Marena, a elwir hefyd Morana neu Marzanna, yn amgyffredol yn bennaf trwy ddefod ei dol. Caiff hon ei phlethu o wellt, ei gwisgo â darnau o ddefnydd a rhubanau, a’i haddurno â lliain gwyn neu wisg olau, sy’n cynrychioli marwolaeth a’r gaeaf yn symbolaidd. Yn rhai rhanbarthau, mae’r ffigwr yn gwisgo torch neu freichledau o blisgyn wyau.
Yn wahanol i ddarluniad duw sefydlog, mae’r ddol a wneir o’r newydd bob blwyddyn wrth wraidd y ddefod, ac mae ei golwg yn amrywio’n lleol ond yn ailymddangos yn ei hanfod. Mae’r cyfuniad o wellt, lliain golau ac arwyddion gaeafol yn cyfeirio at ei rôl fel personoliad o’r tymor oer sydd wedi trigo.
Roedd Marena yn ganolog i arferion crefyddol a dealltwriaeth feunyddiol y bobl Slafaidd. Byddai pobl yn troi at y bod hwn mewn sefyllfaoedd argyfyngus neu ar adegau tymhorol arbennig i berfformio defodau, gan gynnwys defodau strwythuredig, gweddïau neu offrymau. Trosglwyddwyd yr arferion hyn yn fanwl gywir, yn aml o dan arweiniad offeiriaid neu arbenigwyr.
Roedd i’r traddodiadau cysylltiedig â Marena swyddogaeth dymhorol glir. Tua diwedd y gaeaf, yn draddodiadol o gwmpas cyhydnos y gwanwyn, cariwyd delw Marzanna mewn gorymdaith trwy’r pentref, ac yna ei llosgi neu ei thaflu i ddyfrffordd sy’n llifo, ac ar adegau y ddwy weithred yn olynol.
Bwriad hyn oedd gyrru’r gaeaf ymaith yn symbolaidd a hyrwyddo dyfodiad y gwanwyn a ffrwythlondeb. Trosglwyddwyd yr arfer dros gyfnod hir yn ardaloedd Slafaidd gan iddo nodi’r trawsnewid i’r tymor tyfu ac oherwydd iddo gael ei gynnal ar y cyd gan y gymuned.
Mae Marena yn ymddangos fel gwraig fain a hen, yn wisgedig mewn gwyn neu mewn amwisgoedd claddu. Cysylltir hi â rhew ac eira. Yn rhai darluniau mae’n cario pladur. Gwyn a llwyd yw ei lliwiau.
Mae’r proffil hwn yn trin Marena o chwe safbwynt: ei tharddiad cosmolegol fel duwies gaeaf a marwolaeth, y grwpiau a fu’n ei haddoli’n ddefodol (ffermwyr, yn dymhorol), ei hiconograffi a’i hymddangosiad tywyll, ei rôl mewn defodau’r meirw a chadarnhau’r cylch, yn ogystal â chyfochrogau mewn diwylliannau cysylltiedig. Mae’r dimensiynau hyn yn dangos ei rôl ganolog yn system olwyn y flwyddyn Slafaidd.
Cysylltir Marena yn ddaearyddol ac yn gosmolegol â’r gaeaf a’r gogledd. Mae ei tharddiad diwylliannol yn broto-Slafaidd, yn ôl pob tebyg cynhanesyddol, gan fod duwiau’r gaeaf yn ymddangos yn nifer o ddiwylliannau Indo-Ewropeaidd. Mae’r tystiolaeth ysgrifenedig yn hwyr ac yn aml wedi’i llurgunio gan ddylanwad Cristnogol.
Yn hanes crefydd, deellir Marena fel arbenigedd o dduwies farwolaeth ac aileni gyffredinol, y daeth ei swyddogaeth i sicrhau ei lle gyda chylchoedd amaethyddol tymhorol. Gall ei henw ddeillio o’r gwreiddyn Slafaidd-Indo-Ewropeaidd *mer (marw).
Roedd Marena yn cael ei haddoli’n bennaf gan ffermwyr a bugeiliaid mewn defodau gaeafol, yn enwedig yn ystod cyfnodau trawsnewid (eira cyntaf, heuldro’r gaeaf, diwedd y gaeaf). Roedd gwyliau a defodau fel Maslenica (Gŵyl y Menyn, defod ffarwelio â’r gaeaf) yn achlysuron Marena.
Roedd gan fenywod rolau arbennig yn nefodau Marena: cynnau coelcerthi neu greu ffigyrau Marena (doliau), a gâi wedyn eu llosgi neu eu taflu i afonydd (gyrru Marena ymaith). Roedd yr addoliad yn dymhorol-gylchol, nid drwy gydol y flwyddyn fel eiddo Domovoi.
Portreadir Marena fel gwraig hardd ond dywyll, yn aml mewn dillad tywyll gyda gwallt gwyn neu llwydwyn. Ei nodweddion yw eira, iâ, esgyrn, cryman (medelwraig fel y Parcae) neu symbol tân. Weithiau fe’i dangosir ag adenydd i awgrymu ei chyflymder a’i hanochelrwydd.
Mewn celf werin fe’i portreedir fel un sy’n codi ofn ac yn swyno ar yr un pryd. Y lliwiau yw gwyn (eira), du (tywyllwch) a choch (bywyd a thân). Mae’r ddelweddaeth yn frawychus ond heb fod yn ormodol o ddrwg, yn nes at fod yn felancolaidd-sanctaidd.
Maes gweithredu: Mae Marena (a elwir hefyd Morena, Mara) yn symboleiddio’r gaeaf, marwolaeth, a’r ffin rhwng bywyd a’r byd tu hwnt. Mae’n dduwies pydredd ac aileni, ac fe losgir ei delw bob blwyddyn (y ddefod losgi) i yrru’r gaeaf ymaith a galw’r gwanwyn.
Mae’n marchogaeth ceffylau gwyn dros eira a rhew. Nid yw’n faleisus, ond yn angenrheidiol, y grym sy’n heneiddio pob peth ac yn ei adnewyddu.
Mae Marena’n dduwies gosmig, nid yn dda nac yn ddrwg, ond yn angenrheidiol. Ceir addoliad drwy ddefodau tymhorol i gydnabod ei gallu ac i ofyn am aeaf mwyn neu wanwyn buan.
Roedd defod dol Marena (Gŵyl Shrofest) yn gymysgedd o addoliad a gyrru ymaith symbolaidd: llosgid y ddol (Marena) neu ei thaflu i’r dŵr er mwyn dod â’r gaeaf i ben a galw’r gwanwyn. Roedd defodau amddiffynnol yn cynnwys symbolau tân a gweddïau. Roedd yr addoliad yn gosmig-gylchol, gan gydnabod Marena fel grym angenrheidiol yn nhro’r flwyddyn, nid fel endid gelyniaethus i’w drechu.
Ymhlith y duwiau cyfatebol eraill o’r gaeaf a marwolaeth mae Hades neu Persephone yn y traddodiad Groegaidd-Rufeinig (duwiau marwolaeth), Hel Norseaidd (duwies yr isfyd), Hecate yn y fytholeg Roegaidd (duwies rhiniau a marwolaeth), a Kali yn Hindŵaeth (duwies dinistr ac aileni). Yr hyn sy’n gyffredin i bob un yw’r natur amwys rhwng dinistr ac adfywiad, ynghyd â’r agwedd gylchol.
Saif Marena yn rhes y duwiesau tymhorol marwolaeth ac adnewyddiad, ac mae’n gyfochrog o ran cyfansoddiad â Persephone Helenistaidd ac Isis alarus yr Aifft. Mynegir ei chylch gaeaf-gwanwyn yn gyfangwbl ddefodol yn arferion Slafaidd trwy losgi neu foddi dol wellt, arferiad nad oes iddo gyfatebiaeth uniongyrchol o’r fath yn ardal y Môr Canoldir.
Traddodiad Iddewig: Nid oes yn Iddewiaeth dduwies uniongyrchol y gaeaf neu farwolaeth fel Marena. Mae Duw JHWH yn rheoli’r tymhorau a marwolaeth, ond heb ei anthropomorffeiddio fel duwies fenywaidd. Fodd bynnag, mae’r Kabbalah yn adnabod Binah fel “Mam” a gwrthwynebydd cosmig (Gevurah/Llymder fel ochr ddinistriol), sy’n cynnig cyfatebiaeth gysyniadol bell.
Y byd Groegaidd-Rufeinig: Mae Persephone fel brenhines yr isfyd a symbol y gaeaf (hanner blwyddyn dan y ddaear) yn debyg i Marena. Mae Hecate hefyd yn dduwies tywyllwch a rhiniau. Y gwahaniaeth: mae Persephone a Hecate yn fwy o ffigyrau mytholegol mewn rolau sefydlog na duwiesau cylch cosmig fel Marena. Mae Hecate yn ddewines a gwarcheidwad, nid yn dduwies tymhorol.
Mesopotamia: Mae’r dduwies Ereshkigal yn teyrnasu dros yr isfyd (Kur), yn debyg i deyrnasiad Marena dros y gaeaf. Ond nid yw Ereshkigal yn dymhorol; mae’n statig yn ei pharth isfydol. Nid oes ganddi agwedd cylch tymhorol fel eiddo Marena.
India/Asia: Mae Kali neu Durga yn Hindŵaeth yn ymgorffori benyweidd-dra dinistriol-adfywiol yn debyg i Marena. Mewn Taoaeth ceir Yin (tywyll, oer) fel egwyddor sy’n cyfateb i’r gaeaf, ond nid fel duwies bersonoledig. Yn y shamaniaeth Japaneaidd ceir duwiau’r isfyd fel Izanami, sy’n gysylltiedig â marwolaeth. Yr hyn sy’n gyffredin i’r holl draddodiadau hyn yw benyweidd-dra marwolaeth ac adfywiad cylchol.
Wrth ymagweud at Marena, a elwir hefyd yn Morana, Mara neu Marzanna, rhaid ystyried yn gyntaf y sefyllfa anodd o ran ffynonellau ar gyfer crefydd Slafaidd.
Ni adawodd y Slafiaid paganaidd unrhyw destunau crefyddol eu hunain, digwyddodd y Cristnogeiddio dros nifer o ganrifoedd, a daw’r wybodaeth sydd gennym am eu duwiau yn bennaf o dri math o ffynonellau: adroddiadau croniclwyr Cristnogol, ysgrifau eglwysig diweddarach yn gwahardd arferion paganaidd, a traddodiad llafar gwerin yr oes fodern.
Yn achos Marena, mae’r tystiolaeth ganoloesol yn wan. Yn wahanol i, dyweder, Perun Slafaidd-ddwyreiniol, ni chaiff hi ei chrybwyll fawr ddim yn y croniclau cynnar fel dduwdod a addolwyd.
Mae’r wybodaeth sydd amdani yn seiliedig yn bennaf ar ffynonellau diweddarach o’r ardal Slafaidd-orllewinol, yn arbennig o Wlad Pwyl, Tsiecia a Slofacia, ac ar arferion dechrau’r gwanwyn a barhaodd hyd yr oes fodern.
Ffynhonnell bwysig a ddyfynnir yn aml yw’r croniclwr Pwylaidd Jan Dlugosz o’r bymthegfed ganrif, a geisiodd yn ei hanes Gwlad Pwyl gyfateb yr hen dduwiau Slafaidd â duwiau Rhufeinig. Rhaid trin y fath gyfansoddiadau ysgolheigaidd yn ofalus, gan eu bod yn dehongli’r deunydd Slafaidd trwy lens glasurol.
Mae’r canlyniad o safbwynt astudiaethau crefyddol yn glir. Ni ellir llunio darlun sicr ac unffurf o dduwies Marena o’r cyfnod paganaidd. Yr unig beth y gellir ei ddweud yn sicr yw bodolaeth y ffigwr rhithiol yn arferion y gwanwyn, delw wellt a elwir Marzanna neu Morena, a gludir allan ac a ddifethir.
Mae’n destun dadl ymysg ysgolheigion pa un a oes, ac ym mha ffurf, dduwdod a addolwyd yn wirioneddol gan y Slafiaid paganaidd yn sail i hyn. Mae’r ansicrwydd hwn yn rhan o gyflwyniad gonest o’r ffigwr.
Y modd mwyaf diogel o olrhain Marena yw’r arferiad dechrau’r gwanwyn, sy’n gyffredin mewn diwylliannau Slafaidd y Gorllewin ac a gedwir hyd heddiw yng Ngwlad Pwyl, Tsiecia, Slofacia a’r ardaloedd cyfagos.
Wrth galon yr arferiad mae doli wedi’i gwneud o wellt, yn aml wedi’i gwisgo mewn dillad benywaidd, a elwir Marzanna, Morena, neu enwau tebyg. Mae’n cynrychioli’r gaeaf, marwolaeth, a rhewedd tymor y gaeaf.
Cynhelir yr arferiad yn draddodiadol tua dechrau seryddol y gwanwyn neu ar bedwerydd Sul y Grawys. Mae’r gymuned, yn amlaf plant a phobl ifanc, yn cario’r ddoli mewn gorymdaith drwy’r pentref ac yna allan ohono, gan ganu’n aml.
Ar y diwedd, dinistrir y Marzanna: llosgir hi, teflir hi i ddŵr llifol, neu wneir y ddwy weithred yn eu tro. Mewn llawer o leoedd, ystyrir ei bod yn beryglus cyffwrdd â’r ddoli sy’n suddo, neu edrych yn ôl arni tra bod rhywun yn cerdded i ffwrdd.
Yn aml, mae ail weithred, sy’n gwrthbwyso’r gyrru allan o’r Marzanna, yn digwydd wedyn: croesawu’r gwanwyn neu’r haf, wedi’i symboleiddio gan gainc werdd, goeden fach wedi’i haddurno, neu ddoli arall. Mae’r arferiad felly yn ddefod deuran: gyrrir allan farwolaeth a gaeaf oer, a chroesawir bywyd a’r tymor cynnes.
Yn ôl astudiaethau gwerin, dehonglir yr arferiad hwn fel defod drosiannol a phuredigol sy’n cyd-fynd â newid y tymhorau ac yn ei hybu’n ddefodol. Ymladdodd yr Eglwys ganoloesol yn erbyn gyrru allan ddolïau o’r fath, sy’n dangos bod yr arferiad yn cael ei ystyried yn baganaidd, a dyma un o’r ffynonellau pwysicaf ar gyfer ei henaint.
Ni ellir penderfynu ar sail yr arferiad yn unig a oedd y ddoli’n cynrychioli duwies yn wreiddiol, ynteu a oedd yn ymgorfforiad o’r gaeaf o’r cychwyn cyntaf.
O’r arferiad gwanwynol ac o gliwiau ieithyddol, mae ysgolheictod wedi lluniadu darlun o dduwies Slafaidd o farwolaeth, gaeaf a rhewedd, gan bwysleisio bob amser natur damcaniaethol yr adluniad hwn.
Mae’r enw ei hun yn rhoi cliw: mae’n perthyn i deulu geiriau sy’n deillio o wreiddyn Indo-Ewropeaidd sy’n golygu ‘marw’, ac sy’n cynnwys hefyd y Lladin mors, marwolaeth, ynghyd â geiriau am lofruddiaeth ac am y meirw yn wahanol ieithoedd. Trafodir hefyd y cysylltiad â’r bod nosol sy’n pwyso ar y frest, y mara Slafaidd a’r Mahr Germanaidd.
O hyn deillia’r dehongliad o Marena fel ymgorfforiad o rymoedd sy’n groes i fywyd: oerni, tywyllwch, llonyddwch llystyfiant, a marwolaeth. Yn y darlleniad hwn, hi yw’r gwrthbwynt gaeafol i rymoedd y gwanwyn a ffrwythlondeb.
Mae rhai ysgolheigion, yn enwedig yn nhraddodiadau Gwlad Pwyl a Tsiecia, wedi ei dehongli fel duwies ddeuwerthol, nad yw’n dwyn dychryn yn unig ond sydd hefyd yn rhan o’r cylch angenrheidiol: heb aeaf, ni fyddai gwanwyn; heb farwolaeth, ni fyddai adnewyddiad.
Mae portreadau diweddarach, yn enwedig y rhai poblogeiddiol a niwtbaganaidd, wedi datblygu Marena i fod yn dduwies farwolaeth gyflawn gyda bywgraffiad, perthnasau a swyddogaeth benodol. Mae’r delweddau hyn yn ddeniadol, ond heb gadarnhad beirniadol o safbwynt y ffynonellau: yn aml maent yn cyfrannu mwy o’r byd meddyliol modern nag o’r draddodiad canoloesol i’r ffigwr.
Mae’r safbwynt gwyddonol difrifol yn parhau’n ofalus. Mae rhesymau da i gredu bod syniad o rym personoledig, gaeafol a marwolaethus yn sail i’r arferiad a’r enw.
Fodd bynnag, ni ellir cadarnhau’n sicr o’r ffynonellau sydd wedi goroesi bodolaeth duwies Marena a addolwyd mewn gwlt gyda fytholeg gyflawn. Mae Marena felly’n achos nodweddiadol o gyfyngiadau ein gwybodaeth am grefydd Slafaidd.
Yn erbyn ei effaith, mae'r traddodiad trawsddiwylliannol yn nodi'r dulliau diogelu hyn:
Cymharwch yn y Cwmpawd Diogelwch →Dulliau Diogelu Argymhellir
Y dull diogelu symlaf yn y casgliad hwn: 41 haen o aur pur 999, platinwm, arian a silicon, wedi'u gwneud yn Ruhla/Gwlad Thuringia. Nid oes angen ei actifadu, nid yw'n gysylltiedig ag unrhyw berson penodol, ac mae'n gweithredu o fewn cylch o ryw 50 metr, hyd yn oed heb ei wisgo.
Bodau Cysylltiedig

Siguanaba, y wraig ysbryd hudolus o Ganol America. Ei tharddiad, yr wyneb dychrynllyd a ddadorchu...

Shango, Orisha Taran, Mellt a Thân y Yoruba. Tarddiad, y bwyeill deuben a'r cerrig taranau, a'r d...

Mae'r Dullahan, yn Wyddeleg Dubhlachan neu Gan Ceann ("heb ben"), yn un o'r ffigurau cennad marwo...

Triton, mab Poseidon ac Amphitrite: corn cragen, cynorthwyydd yr Argonawtiaid, chwedl Tanagra. Ta...

Daeth White Buffalo Calf Woman, menyw sanctaidd y Lakota, â'r bibell sanctaidd a'r saith defod. D...

Iku-Turso, anghenfil drygionus y môr o'r Kalevala. Tarddiad, ymddangosiad wrth ladrata'r Sampo a'...