White Buffalo Calf Woman, Sylfaenydd Sanctaidd saith defod y Lakota

Mae White Buffalo Calf Woman yn brif gymeriad sylfaenol crefydd y Lakota. Nid duwies uchel ydyw ei hun, fel Wakan Tanka, ond cyfryngwr rhifol a ymddangosodd yn y cyfnod mytholegol (tua 1500 i 1600 mlynedd yn ôl, yn ôl cyfrif traddodiadol y Lakota) i ddysgu i’r Lakota y arferion crefyddol sydd, hyd heddiw, yn diffinio hunaniaeth y bobl.

O safbwynt astudiaethau crefyddol, mae’n perthyn i’r dosbarth o arwyr diwylliannol neu sylfaenwyr crefyddol. Yn strwythurol gymharadwy y mae ffigwr Quetzalcoatl Mesoamericanaidd, traddodiad Aerguene Boegele Mongolaidd, ffigwr sylfaenol y Sarff Enfys Awstralaidd, ac, mewn cyfatebiaethau strwythurol gwannach, Mair yng nghyd-destun Cristnogol Dwyrain Canol. Fodd bynnag, dylid darllen y cymariaethau hyn yn ofalus: mae White Buffalo Calf Woman yn wir Lakota, ac ni ddylid ei gwasgu i gategorïau crefyddol tramor.

Mae ei stori sylfaenol yn brif naratif sanctaidd y Lakota, ac fe’i hadroddir o’r newydd mewn bron bob sesiwn chwyslety Inipi. Cofnododd Joseph Epes Brown hyn yn systematig yn The Sacred Pipe (1953), ar sail tystiolaeth Black Elk.

Mae’r naratif yn perthyn yn agos i sylfaenu’r bibell sanctaidd chanunpa, y mae ei gwarcheidwaeth fyw hyd heddiw (yn y 19eg genhedlaeth ar hyn o bryd gan Arvol Looking Horse) yn sefydlu llinyn parhaus yn ôl at y cyfarfyddiad cyntaf.

Mae gwahaniaeth diwinyddol pwysig yn ymwneud â’r berthynas rhwng White Buffalo Calf Woman a theoleg byfflo pobloedd y Gwastadeddau yn ystyr ehangach. Ymhlith y Cheyenne, y Crow, y Pawnee a phobloedd Gwastadedd eraill, ceir naratifau sylfaenol Menyw Byfflo cymharadwy, ond gyda manylion arbennig iddynt eu hunain.

Dangosodd yr ethnolegwraig grefyddol Pekka Hamalainen yn The Lakota Nation (2019) mor agos y bu economi’r Lakota, hunaniaeth y Lakota, a chrefydd y Lakota ynghlwm â’r byfflo. Roedd dinistrio’r heidiau byfflo gan lywodraeth yr Unol Daleithiau yn y 19eg ganrif, felly, yn drychineb economaidd ac yn drychineb ysbrydol-grefyddol hefyd. Mae crefydd Lakota heddiw’n dal i ymateb i hyn.

Mae’r enw Lakota Pte Skan Win yn cynnwys pte (byfflo, byfflo benywaidd) a skan win (menyw symudol, menyw sy’n symud). Y cyfieithiad uniongyrchol felly fyddai Menyw Byfflo Symudol. Mae’r term Saesneg poblogaidd White Buffalo Calf Woman yn symleiddiad confensiynol sy’n canoli ei hymddangosiad fel llo byfflo gwyn ar ddechrau’r stori sylfaenol.

Mae’r cyfieithiad ethnolegol manwl Buffalo Calf Pipe Woman neu White Buffalo Calf Woman yn gyffredin yn y ffynonellau ers y 19eg ganrif.

Cyfeiriodd yr anthropolegydd Lakota Severt Young Bear, yn ei gofiannau Standing in the Light (1994), at ystyr y term Symudol: mae Skan yn un o’r agweddau wakan uchaf (yr elfen gosmig symudol, yr egni bywyd), ac mae ei chysylltiad â’r byfflo benywaidd yn ei gwneud yn ymgnawdoliad o symudiad bywyd y berthynas rhwng byfflo a dyn.

Yn draddodiad ehangach y Sioux, ceir cyfatebiaethau rhanbarthol: ymhlith y Dakota yn Minnesota, ceir ffigwr menyw sylfaenol gymharadwy o dan enw tebyg; ymhlith y Yankton-Sioux a’r Assiniboine, mae manylion y naratif yn wahanol, ond mae’r swyddogaeth sylfaenol strwythurol yn unfath. Mae Raymond DeMallie wedi disgrifio’r traddodiad pan-Sioux hwn yn systematig.

Yn y chwedl sylfaenu, disgrifir White Buffalo Calf Woman ar sawl ffurf. Yn gyntaf, mae’n ymddangos i ddau ryfelwr Lakota fel gwraig ryfeddol brydferth mewn gwisg groen bual gwyn, sy’n hofran dros y paith.

Mae un o’r rhyfelwyr yn nesáu ati gyda bwriad anonest ac yn cael ei drawsnewid ar unwaith yn bentwr esgyrn; mae’r llall yn parhau i fod yn barchus ac yn cael cyfarwyddyd i ddychwelyd i’r gwersyll a chyhoeddi dyfodiad y wraig sanctaidd.

Yn y gwersyll, mae’n ymddangos wedyn fel gwraig berffaith â gwallt du hir, gwisg groen bual gwyn â phatrymau wedi’u peintio’n gelfydd, pib fach sanctaidd ar ei chefn, a bwndel dirgelwch yn ei dwylo.

Ar ôl cwblhau’r cyfarwyddiadau sylfaenu, mae’n trawsnewid, wrth adael y gwersyll, yn llo bual gwyn, sy’n newid liw sawl gwaith yn olynol: du, brown, coch, gwyn. Mae’r pedwar lliw hyn yn cyfateb i liwiau’r Pedwar Cyfeiriad yn gosmoleg Lakota ac yn symboleiddio’r pedwar cenhedlaeth y bydd pobl Lakota’n byw ynddynt.

Yn gelfyddyd Lakota fodern, er enghraifft yng ngweithiau Oscar Howe (1915, 1983), mae White Buffalo Calf Woman yn fotiff cyson. Fe’i portreedir yn amlaf fel gwraig urddasol mewn gwisg wen, yn aml gyda’r bib sanctaidd yn ei dwylo, a rhai troeon gydag ysbryd llo bual gwyn wrth ei hymyl.

Mae’r artistiaid Lakota cyfoes Donald Montileaux ac Arthur Amiotte wedi’i phortreadu dro ar ôl tro yn eu darluniau.

Mae’r naratif sylfaenu canolog, a drosglwyddwyd gan Black Elk a Joseph Epes Brown, yn dechrau gyda chyfnod o galedi mawr ymhlith y bobl Lakota. Mae’r heidiau byfflo wedi diflannu, mae’r bobl yn llwgu, ac mae’r rhyfelwyr yn cweryla â’i gilydd. Yn yr argyfwng hwn, mae Wakan Tanka yn anfon y White Buffalo Calf Woman i roi i’r Lakota y wybodaeth grefyddol a fydd yn eu galluogi i fyw eto fel cymuned.

Ar ôl y cyfarfyddiadau â’r ddau ryfelwr (y cyfarfyddiad negyddol â’r cyntaf, a’r un llawn parch â’r ail) a’i chyrraedd yn y gwersyll, mae White Buffalo Calf Woman yn cyflawni’r prif weithredoedd sylfaenu gerbron pobl gyfan y Lakota.

Mae’n datod y bwndel dirgel ac yn dadorchuddio’r bib sanctaidd, chanunpa. Dengys i’r gynulleidfa sut i gydosod y bib (mae’r goes bren yn cynrychioli’r elfen wrywaidd, a’r pen carreg Catlinit goch yn cynrychioli’r elfen fenywaidd), sut i lenwi’r tybaco (gan alw ar y Pedwar Gwynt) a sut i smygu’r bib (gan alw ar Wakan Tanka).

Yn dilyn hynny, mae’n dysgu’r rhefrau cyntaf, ac yn ôl rhai ffynonellau, y saith rhefr sanctaidd i gyd ar ffurf gryno, tra bod ffynonellau eraill yn sôn yn bennaf am yr Inipi (cwt chwysu) a’r Hanblechiyapi (chwiliad gweledigaeth), gyda’r rhefrau eraill yn cael eu datgelu’n ddiweddarach i feddyginiaethwyr Lakota unigol drwy weledigaethau.

Yn y diwedd, mae’n gadael y gwersyll ac yn troi’n llo byfflo pedair lliw. Gyda’i hymddangosiad, mae’r heidiau byfflo yn dychwelyd ac mae’r bobl Lakota yn cael eu hachub.

Elfen bwysig o’r naratif sylfaenu yw dysgeidiaeth White Buffalo Calf Woman am y drefn gosmig.

Nid yn unig y mae’n dysgu ffurf y rhefr i’r Lakota, ond hefyd ei ystyr symbolaidd: mae’r bib yn cysylltu’r nefoedd â’r ddaear, mae mwg y tybaco yn ffurf weladwy ar y weddi sy’n dyrchafu at Wakan Tanka, ac mae’r Pedwar Gwynt yn cynrychioli’r strwythurau cosmolegol o’r byd.

Mae’r dyfnder symbolaidd-athronyddol hwn yn nysgeidiaeth y sylfaenu wedi’i ddisgrifio’n fanwl gan Joseph Epes Brown yn The Spiritual Legacy of the American Indian (1982), a gwahaniaetha grefydd y Lakota oddi wrth draddodiad sy’n gyfyngedig i ymarfer rhefrol yn unig.

Mae bib White Buffalo Calf Woman, y chanunpa wakan, wedi’i chadw ers cyfnod mytholegol y sylfaenu gan linach ddi-dor o warcheidwaid. Mae’r 19eg genhedlaeth bresennol o warcheidwad yn Arvol Looking Horse, sy’n cadw’r bib ar Warchodfa Cheyenne River yn Dakota’r De.

Mae’r linach warcheidwaid ddogfennedig yn ymestyn yn ôl felly hyd at y 15fed ganrif neu ddechrau’r 16eg ganrif, ac mae’n un o’r enghreifftiau gorau adnabyddus o draddodiad crefyddol di-dor ymhlith Indiaid Gogledd America.

Mae’r bib ei hun yn cynnwys dwy brif ran: coes bren o goedwydd coch, a phen o garreg goch Catlinit (a elwir hefyd yn Pipestone), a geir yn unig o’r chwarel Pipestone yn dde-orllewin Minnesota.

Yno y mae’r chwarel garreg sanctaidd, a ddywedir ei bod wedi’i staenio â gwaed byfflo ers y cyfnod mytholegol, ac ohoni y torrodd holl grwpiau llwythol y Sioux eu pennau bib rhefrol.

Mae smygu’r bib yn weithred rhefrol wedi’i rheoli’n gaeth. Mae’r meddyginiaethwr yn llenwi pen y bib â thybaco (cymysgedd o dybaco, powdr rhisgl helyg wedi’i sychu a lletys gwyllt, kinnikinnick) gan alw ar y Pedwar Gwynt, y nefoedd a’r ddaear, ac ysbrydion y cynafiaid.

Wrth smygu, delir y bib i’r Pedair Cyfeiriad, tuag at yr haul a thuag at y ddaear. Mae Joseph Epes Brown wedi dogfennu’r rhefr yn fanwl yn The Sacred Pipe.

Ers 1937, mae chwarel Pipestone yn Minnesota’n cael ei gwarchod yn ffederal fel Pipestone National Monument. Dim ond aelodau o lwythau brodorol cydnabyddedig sydd â’r hawl i dorri’r garreg sanctaidd, a gwneir hynny drwy waith llaw traddodiadol heb offer mecanyddol.

Mae’r garreg, sef siâl clai coch cymharol feddal, wedi’i thorri ers o leiaf 3000 o flynyddoedd gan wahanol bobloedd Indiaidd y Paith a’r Coedwig, ac mae i’w chael yn eang mewn safleoedd archeolegol ar draws Gogledd America. Mae’r chwarel gyfoes a’i harwyddocâd rhefrol wedi’u disgrifio’n systematig gan yr anthropolegydd Indiaidd Sigrid Khera a gwarcheidwad Pipestone, Hank Crowe.

Mae’r arferion diogelu sy’n gysylltiedig â White Buffalo Calf Woman yn agos gysylltiedig â’r ddefod chanunpa. Caiff ei phresenoldeb rhifiadol ei hadnewyddu ym mhob seremoni bib Lakota; nid gweddi yn unig felly yw ysmygu’r bib i Wakan Tanka, ond hefyd cyfarfyddiad â’r wraig sanctaidd a roddodd y bib yn rhodd.

Ymhlith yr arferion diogelu penodol y mae gwisgo copïau bach o’r bib (neu, ymhlith ymarferwyr modern, tlysau bib bach) fel amwlet diogelu, galw ar y Wraig Byfflo adeg genedigaeth ac afiechyd ymhlith merched, a defnyddio darnau o groen byfflo gwyn neu wallt byfflo gwyn yn ddefodol fel gwrthrychau diogelu.

Mae’r olaf yn arbennig o arwyddocaol gan fod byfflo gwyn yn hynod brin yn y byd naturiol (tua un o bob 10 miliwn), a chaiff eu hymddangosiad ei ddehongli, ers y 1990au, fel arwydd o ddychweliad proffwydol y wraig sanctaidd.

Cafodd genedigaeth llo byfflo gwyn ym 1994 yn Wisconsin (Miracle, y cyntaf o fewn cof byw) arwyddocâd proffwydol sylweddol yng nghymunedau’r Lakota a llwythau Cyntaf Cyffelyb y Gwastadedd. Cafodd sawl genedigaeth byfflo gwyn arall dros y degawdau dilynol, yn 2006, 2011 a 2012, eu dehongli hefyd fel arwyddion proffwydol, ac fe’u cydnabyddir yng nghrefyddoldeb Lakota modern fel cadarnhad o’r traddodiad sefydlu.

Elfen nodedig o’r arferion modern yw’r cysylltiad rhwng White Buffalo Calf Woman a defod ymsefydlu merched. Mae’r ddefod Ishna Ta Awi Cha Lowan ar gyfer mislif cyntaf merch ifanc yn rhodd uniongyrchol gan y wraig sanctaidd, ac fe’i dathlir ym mhob cymuned wrthgladdiad Lakota gyda seremoni ddifrifol ei hun.

Yn ystod hyn, caiff y ferch ifanc a ymsefydlwyd ei lapio’n ddefodol mewn lliain byfflo sy’n symboleiddio’r cysylltiad â’r Wraig Byfflo. Cafodd yr arfer hon adfywiad pwysig yn yr 20fed ganrif, ac fe’i disgrifiwyd yn fanwl gan y ddiwinyddes Lakota Doris Leader Charge.

Mae White Buffalo Calf Woman yn ffigwr crefyddol anghyffredin, a gafodd ei chydnabod yn hwyr gan Wyddoniaeth Grefydd gymharol, gan nad yw’n cyfateb yn glir i syniadau Ewropeaidd o dduwdod nac o sylfaenydd dynol (Bwda, Iesu, Mohammed). Mae’n fwy o ffigwr cyfryngwr sy’n sefyll yn y canol, a weithreda ar ran grym uwch.

Yn strwythurol gymharadwy yn y Môr Canoldir clasurol yw’r traddodiad Groegaidd-Eleusinaidd Demeter-Persephone, lle mae ffigwr benywaidd rhyfeddol hefyd yn dod â sefydliad y defodau dirgel crefyddol pwysicaf (y Dirgelion Eleusinaidd). Yn America, mae White Buffalo Calf Woman yn dangos tebygrwydd strwythurol cryf i Changing Woman y Navajo-Americanwyr ac i’r cydgyfuniad Tonantzin-Maria Mesoamericanaidd yng nghwlt Mair Guadalupe.

Mae’r ffigwr o wraig sefydliad yn bresennol yn nifer o draddodiadau cynhenid Gogledd America: gan y Cherokee, y wraig Selu; gan yr Iroquois, y Sky Woman; gan yr Anishinabe, y famgu Nokomis.

Mae’r cysyniad hwn o wraig sefydliad pan-Americanaidd wedi cael ei ddisgrifio’n systematig gan yr ethnolegydd crefyddol Joan Halifax yn Shaman: The Wounded Healer (1982) ac gan y ddiwinyddes gynhenid Kathleen Dugan mewn nifer o weithiau.

Mae White Buffalo Calf Woman heddiw yn ffigwr crefyddol Lakota pwysicaf yn yr ymwybyddiaeth boblogaidd. Mae gwelededd cynyddol crefydd Lakota ers yr American Indian Religious Freedom Act (1978), genedigaethau lloi byfflo gwyn yn y 1990au a’r 2000au, a gwaith diplomyddol Arvol Looking Horse wedi dod â hi i sylw cyhoeddus eang.

Mae’n broblemus fod y tueddiad cynyddol i berchnogaeth ysbrydol gan grwpiau New Age gorllewinol. Mae cyngor henuriaid Lakota wedi protestio’n swyddogol yn 1993 yn y Declaration of War Against Exploiters of Lakota Spirituality yn erbyn lledaeniad masnachol defodau Lakota gan ymarferwyr nad ydynt yn gynhenid. Mae’r safbwynt hwn wedi cael ei gynrychioli ymhellach gan Vine Deloria Jr., George Tinker a Lyla June Johnston.

O safbwynt gwyddoniaeth grefydd, mae White Buffalo Calf Woman yn enghraifft bwysig o draddodiad sefydlu cynhenid byw, na chafodd ei rewi mewn gorwel mytholegol pell o’r gorffennol, ond sy’n dal i weithredu hyd heddiw drwy linach warcheidwaid y chanunpa heb dorri.

Mae’r llinach warcheidwaid yn ymestyn nôl dros 19 cenhedlaeth i’r amser sefydlu mytholegol ac mae’n un o’r enghreifftiau mwyaf trawiadol o draddodiad crefyddol parhaus yn America. Mae’r cyswllt iWell Guard â thraddodiad Lakota yn arsylwadol ar grefydd yn benodol, heb addewid o effeithiolrwydd.

Mae’r detholiad canlynol yn rhestru weithiau canolog ar grefydd Lakota ac ymchwil Indiaidd Gogledd Americanaidd am gymhlethdod White Buffalo Calf Woman.