White Buffalo Calf Woman, seitsemän lakota-riitin pyhä perustaja

White Buffalo Calf Woman on lakota-uskonnon keskeinen perustajahahmo. Hän ei itse ole korkein jumaluus kuten Wakan Tanka, vaan numinoottinen välittäjä, joka ilmestyi mytologisena aikana (noin 1500–1600 vuotta sitten perinteisen lakotalaskennan mukaan) opettaakseen lakotoille uskonnolliset käytännöt, jotka ovat siitä lähtien määrittäneet kansan identiteettiä.

Uskontotieteellisesti hänet luetaan kulttuurisankarien tai uskonnonperustajien luokkaan. Rakenteellisesti vertailukelpoisia ovat mesoamerikkalainen Quetzalcoatl-hahmo, mongolialainen Aerguene-Boegele-perinne, australialainen Rainbow-Serpent-perustajahahmo ja hienovaraisin rakenteellisin yhtäläisyyksin kristillis-lähi-idän Maria. Näitä vertailuja on kuitenkin luettava varovasti: White Buffalo Calf Woman on aidosti lakotalainen hahmo, jota ei pitäisi väkisin sovittaa vieraisiin uskonnollisiin kategorioihin.

Hänen perustamistarinansa on lakotojen keskeinen pyhä kertomus, ja se kerrotaan uudelleen käytännössä joka inipi-hikimajaistunnossa. Joseph Epes Brown dokumentoi sen järjestelmällisesti teoksessa The Sacred Pipe (1953) Black Elkin kertomusten pohjalta.

Kertomus liittyy läheisesti pyhän chanunpa-piipun perustamiseen. Sen tänäkin päivänä eläväksi säilynyt vartijuus (nykyisin 19. sukupolvessa Arvol Looking Horse) muodostaa katkeamattoman yhteyden aina ensimmäiseen kohtaamiseen asti.

Tärkeä teologinen erottelu koskee White Buffalo Calf Womanin suhdetta laajemmin ymmärrettyyn preeria-intiaanien puhveliteologiaan. Cheyenne-, crow- ja pawnee-kansoilla sekä muilla preeria-kansoilla on vastaavia puhvelinaisen perustamiskertomuksia, joissa on kuitenkin omat yksityiskohtansa.

Uskontoetnologi Pekka Hamalainen on osoittanut teoksessa The Lakota Nation (2019), kuinka tiiviisti lakotojen talous, identiteetti ja uskonto olivat sidoksissa puhveliin. Yhdysvaltain hallituksen 1800-luvulla toteuttama puhvelilaumojen tuhoaminen oli siten taloudellisen katastrofin lisäksi myös uskonnollis-hengellinen katastrofi. Tähän nykyinen lakota-uskonto joutuu vastaamaan yhä tänäkin päivänä.

Lakota-nimi Pte Skan Win muodostuu sanoista pte (puhveli, naaraspuhveli) ja skan win (liikkuva nainen, liikkeessä oleva nainen). Suora käännös olisi siis Liikkuva puhvelinainen. Suosittu englanninkielinen nimitys White Buffalo Calf Woman on vakiintunut yksinkertaistus, joka korostaa hänen ilmestymistään valkoisena puhvelivasikkana perustamiskertomuksen alussa.

Tarkka etnologinen käännös Buffalo Calf Pipe Woman tai White Buffalo Calf Woman on ollut lähteissä vakiintunut käytäntö 1800-luvulta lähtien.

Lakota-antropologi Severt Young Bear on muistelmissaan Standing in the Light (1994) korostanut nimityksen liikkuva merkitystä: skan on yksi korkeimmista wakan-käsitteen puolista (kosmisesti liikuttava voima, elämänenergia), ja yhteys naaraspuhveliin tekee hänestä puhvelin ja ihmisen yhteyden elämänliikkeen persoonallistuman.

Laajemmassa siouxperinteessä on alueellisia vastineita: Minnesotan dakotoilla on vastaava perustajanaishahmo samankaltaisella nimellä, ja yankton-siouxeilla ja assiniboineilla kertomuksen yksityiskohdat poikkeavat, mutta rakenteellinen perustamistehtävä on sama. Tämän pan-siouxilaisen perinteen on kuvannut järjestelmällisesti Raymond DeMallie.

White Buffalo Calf Woman kuvataan perustamiskertomuksessa useassa hahmossa. Ensin hän ilmestyy kahdelle lakota-soturille kauniina naisena, joka on puettu valkoiseen puhvelin nahkapukuun ja liukuu preerian yllä.

Toinen sotureista lähestyy häntä vilpillisin aikein ja muuttuu välittömästi kasaksi luita; toinen pysyy kunnioittavana, ja häntä käsketään palaamaan leiriin ilmoittamaan pyhän naisen tulosta.

Leirissä hän ilmestyy täydellisenä naisena, jolla on pitkät mustat hiukset, valkoinen puhvelinnahkapuku taidokkaasti maalatuin kuvioin, pieni pyhä piippu selässään ja salaisuuskimppu käsissään.

Kun hän on saanut perustamisohjeet päätökseen, hän muuttuu leiristä poistuessaan valkoiseksi puhvelinvasikaksi, joka ilmestyy peräkkäin useissa väreissä: mustana, ruskeana, punaisena, valkoisena. Nämä neljä väriä vastaavat lakota-kosmologian neljän suunnan värejä ja symboloivat neljää sukupolvea, joiden aikana lakota-kansa tulee elämään.

Nykyaikaisessa lakota-kuvataiteessa, esimerkiksi Oscar Howen (1915, 1983) teoksissa, White Buffalo Calf Woman on toistuva motiivi. Hänet kuvataan yleensä arvokkaana naisena valkoisessa asussa, usein pyhä piippu käsissään, joskus valkoisen puhvelinvasikan hengen vieressään.

Nykyaikaiset lakota-taiteilijat Donald Montileaux ja Arthur Amiotte ovat kuvanneet häntä toistuvasti teoksissaan.

Keskeinen perustamiskertomus, jonka ovat välittäneet Black Elk ja Joseph Epes Brown, alkaa suuren hädän vaiheesta lakota-kansan keskuudessa. Puhvelilaumat ovat kadonneet, kansa on nääntymässä nälkään, soturit riitelevät keskenään. Tässä kriisissä Wakan Tanka lähettää White Buffalo Calf Womanin antamaan lakotoille uskonnollisen tiedon, joka tekee heidät kollektiivisesti elinkykyisiksi.

Kohdattuaan kaksi soturia (kielteinen kohtaaminen ensimmäisen kanssa, kunnioittava toisen kanssa) ja saavuttuaan leiriin White Buffalo Calf Woman suorittaa kokoontuneen lakota-kansan edessä keskeiset perustamisteot.

Hän avaa salaisuuskimpun ja paljastaa pyhän piipun, chanunpan. Hän näyttää kokoontuneille, miten piippu kootaan (puinen varsi edustaa maskuliinista, punainen catliniitti-kivipää feminiinistä), miten tupakka pakataan sisään (Neljän Tuulen kutsumisen kera) ja miten piippua poltetaan (Wakan Tankan kutsumisen kera).

Sen jälkeen hän opettaa ensimmäiset riitit, joidenkin lähteiden mukaan kaikki seitsemän pyhää riittiä tiivistetysti, toisten lähteiden mukaan lähinnä Inipin (kuumahuone) ja Hanblechiyapin (näkyetsintä), kun muut riitit ilmoitettiin myöhemmin yksittäisille lakota-parantajille visioissa.

Lopulta hän poistuu leiristä ja muuttuu neliväriseksi puhvelinvasikaksi. Hänen ilmestymisensä myötä puhvelilaumat palaavat ja lakota-kansa pelastuu.

Tärkeä osa perustamiskertomusta on White Buffalo Calf Womanin opetus kosmisesta järjestyksestä.

Hän opettaa lakotoille ei vain riitin muodon, vaan myös sen symbolisen merkityksen: piippu yhdistää taivaan ja maan, tupakan savu on rukouksen näkyvä muoto, joka kohoaa Wakan Tankalle, Neljä Tuulta edustavat maailman kosmologisia jäsennyksiä.

Tämän perustamisopetuksen symbolis-filosofisen syvyyden on kuvannut yksityiskohtaisesti Joseph Epes Brown teoksessaan The Spiritual Legacy of the American Indian (1982), ja se erottaa lakota-uskonnon puhtaasti riitti-käytännöllisestä perinteestä.

White Buffalo Calf Woman -piippua, chanunpa wakania, on säilyttänyt katkeamaton vartijalinja mytologisesta perustamisajasta lähtien. Nykyinen 19. vartijasukupolvi on Arvol Looking Horse, joka säilyttää piippua Cheyenne Riverin reservaatissa South Dakotassa.

Laskettava vartijalinja ulottuu näin 1400- tai 1500-luvun alkuun asti, ja se on yksi tunnetuimmista esimerkeistä katkeamattomasta uskonnollisesta perinteestä Pohjois-Amerikan intiaanien keskuudessa.

Piippu koostuu itse kahdesta pääosasta: punaisesta puusta tehdystä varresta ja punaisesta catliniitti-kivestä (kutsutaan myös pipestoneksi) tehdystä päästä, joka lohkotaan yksinomaan Pipestonen louhospaikasta Minnesotan lounaisosassa.

Sinne sijoittuu pyhä kivilouhos, joka mytologisen ajan mukaan on väritetty puhvelinverellä, ja josta kaikki sioux-heimoryhmät lohkoivat rituaalisten piippujensa päät.

Piipun polttaminen on tarkasti määrätty rituaalinen toimitus. Parantaja pakkaa tupakan (sekoitus tupakkaa, kuivattua pajun kuoren jauhetta ja villavillakkoa, kinnikinnick) piipun päähän Neljän Tuulen, taivaan ja maan sekä esi-isien henkien kutsumisen kera.

Polttamisen aikana piippua pidetään kaikkiin neljään ilmansuuntaan, aurinkoon ja maahan päin. Joseph Epes Brown on dokumentoinut riitin yksityiskohtaisesti teoksessaan The Sacred Pipe.

Pipestonen louhospaikka Minnesotassa on ollut liittovaltion suojelemana Pipestone National Monument -alueena vuodesta 1937. Ainoastaan tunnustettujen alkuperäiskansojen heimojen jäsenet saavat lohkoa pyhää kiveä; se tehdään perinteisenä käsityönä ilman koneellisia työkaluja.

Kivi, keskikova punainen liuskekivi, on lohkottu vähintään 3000 vuoden ajan eri Plains- ja Woodland-intiaanikansojen toimesta, ja sitä esiintyy laajalti arkeologisissa löytökokonaisuuksissa ympäri Pohjois-Amerikkaa. Nykyisen louhospaikan ja sen rituaalisen merkityksen ovat kuvanneet systemaattisesti intiaaniantropologi Sigrid Khera ja Pipestonen vartija Hank Crowe.

White Buffalo Calf Womaniin liittyvä suojaava käytäntö on tiiviisti sidoksissa chanunpa-rituaaliin. Hänen numinoosi läsnäolonsa aktualisoituu jokaisessa lakota-piippuseremoniassa; piipun polttaminen ei siis ole vain rukous Wakan Tankalle, vaan myös kohtaaminen pyhän naisen kanssa, joka lahjoitti piipun.

Konkreettisia suojaavia käytäntöjä ovat pienten piipun jäljitelmien (tai nykyaikaisilla harjoittajilla pienten piippuriipusten) kantaminen suoja-amulettina, puhvelinaisen avuksihuutaminen naisten synnytysten ja sairauksien yhteydessä, sekä valkoisten puhvelin nahanpalojen tai valkoisten puhvelinkarvatupsujen rituaalinen käyttö suoja-esineinä.

Jälkimmäinen on erityisen merkityksellinen, koska valkoiset puhvelit ovat luonnossa äärimmäisen harvinaisia (noin yksi kymmenestä miljoonasta), ja niiden ilmestyminen on 1990-luvulta lähtien tulkittu merkiksi pyhän naisen ennustetusta paluusta.

Valkoisen puhvelivasikan syntymä vuonna 1994 Wisconsinissa (Miracle, ensimmäinen elävässä muistissa) sai lakota- ja tasangoheimoyhteisöissä huomattavan profeetallisen merkityksen. Useita muita valkoisia puhvelivasikoita syntyi seuraavina vuosikymmeninä, vuosina 2006, 2011 ja 2012, ja nekin tulkittiin profeetallisiksi merkeiksi, joita nykyaikaisessa lakota-uskonnollisuudessa pidetään vahvistuksena lahjoitustraditiolle.

Nykykäytännön huomionarvoinen piirre on yhteys White Buffalo Calf Womanin ja naisten initiaation välillä. Ishna Ta Awi Cha Lowan –rituaali nuoren naisen ensimmäisten kuukautisten yhteydessä on pyhän naisen suora lahjoitus, ja sitä juhlistetaan jokaisessa lakota-reservaattiyhteisössä omalla juhlallisella seremonialla.

Initioitava nuori nainen kietaistaan tällöin rituaalisesti puhveliviittaan, joka symboloi yhteyttä puhvelinaiseen. Tämä käytäntö on kokenut 1900-luvulla merkittävän uuden nousun, ja lakota-teologi Doris Leader Charge on kuvannut sitä yksityiskohtaisesti.

White Buffalo Calf Woman on epätavallinen uskonnollinen hahmo, jonka vertaileva uskontotiede tunnisti vasta myöhään, koska hän ei vastaa selvästi eurooppalaisia käsityksiä jumaluudesta eikä inhimillisestä perustajasta (Buddha, Jeesus, Muhammed). Hän on enemmänkin väliin sijoittuva välittäjähahmo, joka toimii korkeamman voiman käskystä.

Rakenteellisesti vertailukelpoinen on klassisessa Välimeren alueella kreikkalais-eleusislainen Demeter-Persefone-traditio, jossa numinoosi naishahmo tuo samoin lahjaksi tärkeimmät uskonnolliset mysteeririitit (eleusislaiset mysteerit). Amerikassa White Buffalo Calf Woman muistuttaa rakenteellisesti vahvasti navajo-amerikkalaista Changing Womania ja mesoamerikkalaista Tonantzin-Maria-synkreesiä Guadalupe-Marian kultissa.

Lahjoittajanaisen hahmo esiintyy monissa Pohjois-Amerikan alkuperäiskansojen traditioissa: cherokeeilla se on Selu-nainen, irokeeseilla Sky Woman, anishinabeilla Nokomis-isoäiti.

Tämän pan-amerikkalaisen lahjoittajanaishahmoston on kuvannut järjestelmällisesti uskontoetnologi Joan Halifax teoksessa Shaman: The Wounded Healer (1982) sekä alkuperäiskansojen teologi Kathleen Dugan useissa teoksissaan.

White Buffalo Calf Woman on nykyään suosituimman käsityksen mukaan tärkein lakota-uskonnollinen hahmo. Lakota-uskonnon kasvanut näkyvyys American Indian Religious Freedom Act -lain (1978) jälkeen, valkoisten puhvelivasikoiden syntymät 1990- ja 2000-luvuilla, sekä Arvol Looking Horsen diplomaattinen toiminta ovat nostaneet hänet laajaan julkiseen huomioon.

Ongelmallista on kasvava taipumus henkiseen omimiseen länsimaisten New Age -ryhmien keskuudessa. Lakota-vanhinneuvosto protestoi virallisesti vuonna 1993 julkilausumassa Declaration of War Against Exploiters of Lakota Spirituality lakota-riittien kaupallista levittämistä vastaan ei-alkuperäiskansaisten harjoittajien toimesta. Tätä kantaa ovat edelleen edustaneet Vine Deloria Jr., George Tinker ja Lyla June Johnston.

Uskontotieteellisestä näkökulmasta White Buffalo Calf Woman on tärkeä esimerkki elävästä alkuperäiskansojen lahjoitustraditiosta, joka ei ole jäätynyt kaukaiseen mytologiseen menneisyyteen, vaan vaikuttaa katkeamattoman chanunpa-vartijalinjan kautta nykypäivään asti.

Vartijalinja ulottuu 19 sukupolven kautta takaisin mytologiseen lahjoitusaikaan, ja se on yksi Amerikan vaikuttavimmista esimerkeistä katkeamattomasta uskonnollisesta traditiosta. iWell Guardin viittaus lakota-traditioon on nimenomaan uskontoa havainnoiva, ei vaikutuslupauksia sisältävä.

Seuraava valikoima listaa keskeisiä lakota-uskonnon ja Pohjois-Amerikan intiaanitutkimuksen teoksia White Buffalo Calf Woman -aiheesta.