White Buffalo Calf Woman ผู้ก่อตั้งพิธีกรรมทั้งเจ็ดของลาโกตา
โดย Ralf Ittermann · ตรวจสอบล่าสุดเมื่อ
White Buffalo Calf Woman (ลาโกตา Ptesan Win) คือสตรีศักดิ์สิทธิ์ในประเพณีลาโกตาที่ได้รับพระบัญชาจากวากัน ทังกา นำปืนไฟศักดิ์สิทธิ์ chanunpa และพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ทั้งเจ็ดมายังโลกของชาวลาโกตา พระนางทรงเป็นหนึ่งในบุคคลสำคัญที่สุดในประวัติศาสตร์ศาสนาของชนพื้นเมืองอเมริกาเหนือ White Buffalo Calf Woman ได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้ก่อตั้งพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ทั้งเจ็ดของลาโกตาและเป็นบุคคลสำคัญในประวัติศาสตร์ศาสนาของชนพื้นเมือง
White Buffalo Calf Woman ได้รับการยกย่องในฐานะนักบุญแห่งลาโกตา ผู้นำปืนไฟศักดิ์สิทธิ์และพิธีกรรมทั้งเจ็ดมาสู่ชาติลาโกตา
ประวัติโดยย่อ: White Buffalo Calf Woman
แง่มุมสำคัญของWhite Buffalo Calf Womanโดยสรุป ช่องข้อมูลต่อไปนี้ครอบคลุมต้นกำเนิด ผลกระทบ รูปลักษณ์ หน้าที่ การป้องกัน และสิ่งที่เทียบเคียงได้
นางมาจากธรรมเนียมของชาวลาโกตา และปรากฏในยุคตำนาน ตามการนับแบบประเพณีเมื่อราว 500 ปีก่อน วากันทันกาส่งนางมาในยามคับขัน เมื่อฝูงควายหายไปและผู้คนหิวโหย ชื่อของนาง Ptesáŋ Wíŋ หมายถึงสตรีควายขาว
นางส่งผลต่อชาวลาโกตา ซึ่งนางนำกล้องยาศักดิ์สิทธิ์และพิธีกรรมเจ็ดประการมาให้ นักรบคนหนึ่งที่เข้าใกล้นางด้วยเจตนาไม่สุจริต ถูกเปลี่ยนเป็นกองกระดูกทันที ผู้คนเรียกนางในการคลอดบุตรและยามสตรีเจ็บป่วย
ครั้งแรกนางปรากฏเป็นสตรีงามยิ่งในชุดหนังควายขาว ต่อมามีผมดำยาว กล้องยาศักดิ์สิทธิ์เล็กที่หลัง และห่อความลับในมือ เมื่อออกจากค่าย นางเปลี่ยนเป็นลูกควายที่ปรากฏเป็นสีดำ น้ำตาล แดง และขาวตามลำดับ
นางคือผู้ประทานกล้องยาศักดิ์สิทธิ์ chanunpa และพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์เจ็ดประการ และทำหน้าที่เป็นผู้ไกล่เกลี่ยศักดิ์สิทธิ์ในนามของวากันทันกา นางสอนว่ากล้องยาเชื่อมสวรรค์กับแผ่นดิน และควันยาสูบคือรูปที่มองเห็นได้ของคำอธิษฐาน เมื่อนางปรากฏ ฝูงควายก็กลับมา
การคุ้มครองเชื่อมโยงกับพิธีกรรมกล้องยา ซึ่งการดำรงอยู่ของนางได้รับการฟื้นขึ้นใหม่ในทุกพิธี เครื่องรางคุ้มครองคือแบบจำลองกล้องยาขนาดเล็กหรือจี้กล้องยา รวมทั้งชิ้นหนังควายขาวหรือกระจุกขนควายขาว
ที่เทียบได้ในเชิงโครงสร้างคือเกซัลโกอาเทิล ดีมีเทอร์และเพอร์เซโฟนีกับความลึกลับแห่งเอเลอุสิส และเชนจิงวูแมนของชาวนาวาโฮ ในหมู่ชาวเชเยนน์ โครว์ และพอว์นี มีเรื่องเล่าคล้ายกันเกี่ยวกับสตรีควาย ในหมู่ชาวเชอโรกีคือเซลู ในหมู่ชาวอิโรควอยส์คือสกายวูแมน และในหมู่ชาวอานิชินาเบคือโนโคมิส
การจำแนกประเภทในศาสนาลาโกตา
White Buffalo Calf Woman คือบุคคลผู้ก่อตั้งหลักของศาสนาลาโกตา พระนางมิใช่เทพเจ้าสูงสุดเช่นวากัน ทังกา หากแต่เป็นผู้ไกล่เกลี่ยนุมิโนซาที่ปรากฏในยุคตำนาน (ประมาณ 500 ปีก่อน ตามการนับแบบประเพณีลาโกตา) เพื่อสอนชาวลาโกตาถึงการปฏิบัติทางศาสนาซึ่งนับแต่นั้นมากำหนดอัตลักษณ์ของชนชาตินี้
ในเชิงวิทยาศาสตร์ศาสนา พระนางจัดอยู่ในประเภท วีรบุรุษทางวัฒนธรรม หรือ ผู้ก่อตั้งศาสนา ในเชิงโครงสร้าง บุคคลที่เปรียบเทียบได้ ได้แก่ เกตซัลโกอาตล์ในเมโสอเมริกา ประเพณีแอร์กูเนโบเอเกเลของมองโกเลีย บุคคลผู้ก่อตั้งในรูปแบบงูสายรุ้งของออสเตรเลีย และในลักษณะขนานโครงสร้างที่ประณีต ก็มีพระแม่มารีในประเพณีคริสต์และตะวันออกกลาง อย่างไรก็ตาม การเปรียบเทียบเหล่านี้ต้องอ่านด้วยความระมัดระวัง เนื่องจาก White Buffalo Calf Woman มีเอกลักษณ์เฉพาะของลาโกตาและไม่ควรถูกบีบให้อยู่ในหมวดหมู่ทางศาสนาของวัฒนธรรมอื่น
เรื่องราวการก่อตั้งของพระนางคือการบอกเล่าศักดิ์สิทธิ์หลักของชาวลาโกตาและถูกเล่าซ้ำในแทบทุกการนั่งในกระท่อมเหงื่ออินิปิ Joseph Epes Brown ได้บันทึกอย่างเป็นระบบใน The Sacred Pipe (1953) โดยอิงจากคำให้การของ Black Elk
การบอกเล่านี้มีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับการก่อตั้งปืนไฟศักดิ์สิทธิ์ chanunpa ซึ่งมีสายการดูแลรักษาที่ยังมีชีวิตอยู่จนถึงปัจจุบัน (ปัจจุบันอยู่ในรุ่นที่ 19 คือ Arvol Looking Horse) สืบสายต่อเนื่องกลับไปยังการพบปะครั้งแรก
การแยกแยะทางเทววิทยาที่สำคัญเกี่ยวข้องกับความสัมพันธ์ระหว่าง White Buffalo Calf Woman กับเทววิทยาควายป่าของชนพื้นเมืองที่ราบในความหมายกว้าง ในหมู่ชาวเชเยนน์ โคร พาวนี และชนพื้นเมืองที่ราบอื่น ๆ มีเรื่องราวการก่อตั้งสตรีควายป่าที่เทียบเคียงได้ แต่มีรายละเอียดที่เป็นเอกลักษณ์เฉพาะตัว
นักประวัติศาสตร์ Pekka Hämäläinen ได้แสดงให้เห็นใน Lakota America (2019) ว่าเศรษฐกิจ อัตลักษณ์ และศาสนาของลาโกตาผูกพันกับควายป่าอย่างแนบแน่นเพียงใด การทำลายฝูงควายป่าโดยรัฐบาลสหรัฐฯ ในศตวรรษที่ 19 จึงเป็นหายนะทั้งทางเศรษฐกิจและทางศาสนา-จิตวิญญาณ ซึ่งศาสนาลาโกตาในปัจจุบันยังคงต้องตอบสนองต่อสิ่งนี้
ชื่อเรียกและความหมาย
ชื่อลาโกตา Ptesáŋ Wíŋ ประกอบด้วย pte (ควายป่า) sáŋ (ขาว) และ wíŋ (สตรี) การแปลตรงตัวจึงเป็น สตรีควายป่าขาว ชื่อภาษาอังกฤษที่นิยมใช้กันทั่วไปอย่าง White Buffalo Calf Woman เป็นการทำให้เรียบง่ายตามแบบแผน ซึ่งเน้นการปรากฏตัวของพระนางในรูปลูกควายป่าขาวที่จุดเริ่มต้นของเรื่องราวการก่อตั้ง
การแปลทางชาติพันธุ์วิทยาที่แม่นยำอย่าง Buffalo Calf Pipe Woman หรือ White Buffalo Calf Woman เป็นที่นิยมในแหล่งข้อมูลตั้งแต่ศตวรรษที่ 19
ในประเพณีซูที่กว้างขึ้น มีภาคเทียบเคียงในระดับท้องถิ่น ในหมู่ชาวดาโกตาในมินนิโซตามีบุคคลสตรีผู้ก่อตั้งในลักษณะเดียวกันภายใต้ชื่อที่คล้ายคลึงกัน ในหมู่ชาวแยงก์ตัน-ซูและแอสสินิโบอีน รายละเอียดการบอกเล่าแตกต่างกัน แต่หน้าที่การก่อตั้งในเชิงโครงสร้างนั้นเหมือนกัน ประเพณีร่วมซูนี้ได้รับการอธิบายอย่างเป็นระบบโดย Raymond DeMallie
การบรรยายและสัญลักษณ์
White Buffalo Calf Woman ได้รับการบรรยายในเรื่องราวการก่อตั้งในหลายรูปลักษณ์ ในตอนแรกพระนางปรากฏแก่นักรบลาโกตาสองคนในรูปหญิงสาวงดงามในชุดหนังควายป่าสีขาว ลอยอยู่เหนือทุ่งหญ้า
นักรบคนหนึ่งเข้าใกล้พระนางด้วยเจตนาไม่บริสุทธิ์และถูกแปลงเป็นกองกระดูกในทันที ส่วนอีกคนยืนอย่างนอบน้อมและได้รับคำสั่งให้กลับไปยังค่ายและประกาศการมาถึงของสตรีศักดิ์สิทธิ์
ในค่าย พระนางปรากฏในฐานะสตรีสมบูรณ์แบบพร้อมผมดำยาว ชุดหนังควายป่าสีขาวที่ตกแต่งด้วยลวดลายวาดอย่างประณีต มีปืนไฟศักดิ์สิทธิ์ขนาดเล็กบนหลัง และถือห่อความลับในมือ
หลังจากเสร็จสิ้นพิธีการก่อตั้ง พระนางเมื่อออกจากค่ายได้แปลงร่างเป็นลูกควายป่าขาวที่สืบเนื่องกันหลายสีได้แก่ ดำ น้ำตาล แดง ขาว สีทั้งสี่นี้สอดคล้องกับสีทั้งสี่ทิศของจักรวาลวิทยาลาโกตาและเป็นสัญลักษณ์แทนสี่รุ่นที่ชาวลาโกตาจะดำรงชีวิต
ในงานศิลปะลาโกตาสมัยใหม่ เช่น ในผลงานของ Oscar Howe (1915-1983) White Buffalo Calf Woman เป็นลวดลายที่ปรากฏซ้ำ พระนางมักถูกวาดในฐานะสตรีผู้สง่างามในชุดขาว บ่อยครั้งถือปืนไฟศักดิ์สิทธิ์ในมือ บางครั้งมีวิญญาณลูกควายป่าขาวอยู่ข้างๆ
ศิลปินลาโกตาร่วมสมัย Donald Montileaux และ Arthur Amiotte ได้วาดภาพพระนางซ้ำแล้วซ้ำเล่าในผลงานของตน
เรื่องราวการก่อตั้ง
เรื่องราวการก่อตั้งหลักที่สืบทอดผ่าน Black Elk และ Joseph Epes Brown เริ่มต้นด้วยช่วงเวลาแห่งความทุกข์ยากอย่างใหญ่หลวงของชาวลาโกตา ฝูงควายป่าหายไป ผู้คนอดอยาก นักรบทะเลาะกัน ในวิกฤตนี้วากัน ทังกาทรงส่ง White Buffalo Calf Woman เพื่อมอบความรู้ทางศาสนาแก่ชาวลาโกตาที่จะทำให้พวกเขาสามารถดำรงอยู่ได้อีกครั้งในฐานะชุมชน
หลังจากการพบปะกับนักรบทั้งสอง (การพบปะเชิงลบกับคนแรก การพบปะด้วยความเคารพกับคนที่สอง) และการมาถึงค่าย White Buffalo Calf Woman ได้ประกอบพิธีการก่อตั้งหลักต่อหน้าชาวลาโกตาที่ชุมนุมกัน
พระนางเปิดห่อความลับและเปิดเผยปืนไฟศักดิ์สิทธิ์ chanunpa พระนางแสดงให้การประชุมเห็นวิธีประกอบปืนไฟ (ด้ามไม้แทนฝ่ายชาย หัวหินแคตลิไนท์สีแดงแทนฝ่ายหญิง) วิธีบรรจุยาสูบ (พร้อมการอัญเชิญลมทั้งสี่) และวิธีสูบปืนไฟ (พร้อมการอัญเชิญวากัน ทังกา)
จากนั้นพระนางสอนพิธีกรรมแรก ตามบางแหล่งข้อมูลคือพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ทั้งเจ็ดในรูปแบบสรุป ตามแหล่งอื่นโดยเฉพาะอย่างยิ่ง Inipi (กระท่อมเหงื่อ) และ Hanblechiyapi (การแสวงหาวิสัยทัศน์) ในขณะที่พิธีกรรมที่เหลือได้รับการเปิดเผยแก่นักบำบัดลาโกตาแต่ละคนในนิมิตในภายหลัง
ในที่สุดพระนางออกจากค่ายและแปลงร่างเป็นลูกควายป่าสี่สี พร้อมกับการปรากฏตัวของพระนาง ฝูงควายป่าก็กลับมาและชาวลาโกตาได้รับการช่วยเหลือ
องค์ประกอบสำคัญของเรื่องราวการก่อตั้งคือคำสอนของ White Buffalo Calf Woman เกี่ยวกับระเบียบจักรวาล
พระนางสอนชาวลาโกตาไม่เพียงแต่รูปแบบพิธีกรรมเท่านั้น แต่ยังสอนความหมายเชิงสัญลักษณ์ด้วย ปืนไฟเชื่อมโยงสวรรค์และโลก ควันยาสูบเป็นรูปแบบที่มองเห็นได้ของการสวดมนต์ที่ลอยขึ้นสู่วากัน ทังกา ลมทั้งสี่แทนโครงสร้างจักรวาลของโลก
ความลึกทางปรัชญาเชิงสัญลักษณ์ของคำสอนการก่อตั้งนี้ได้รับการอธิบายอย่างละเอียดโดย Joseph Epes Brown ใน The Spiritual Legacy of the American Indian (1982) และทำให้ศาสนาลาโกตาแตกต่างจากประเพณีที่เน้นพิธีกรรมเพียงอย่างเดียว
ปืนไฟศักดิ์สิทธิ์ (chanunpa)
ปืนไฟของ White Buffalo Calf Woman คือ chanunpa wakan ได้รับการดูแลรักษาโดยสายผู้พิทักษ์ที่ไม่ขาดสายนับตั้งแต่ยุคตำนาน ผู้พิทักษ์รุ่นที่ 19 ในปัจจุบันคือ Arvol Looking Horse ผู้เก็บรักษาปืนไฟในเขตสงวน Cheyenne River ในรัฐเซาท์ดาโกตา
สายผู้พิทักษ์ที่สามารถนับได้ย้อนกลับไปถึงศตวรรษที่ 15 หรือต้นศตวรรษที่ 16 และเป็นหนึ่งในตัวอย่างที่รู้จักกันดีที่สุดของประเพณีทางศาสนาที่ไม่ขาดสายในหมู่ชนพื้นเมืองอเมริกาเหนือ
ปืนไฟเองประกอบด้วยสองส่วนหลัก ได้แก่ ด้ามไม้ทำจากไม้สีแดง และหัวทำจากหิน Catlinit สีแดง (เรียกอีกชื่อว่า Pipestone) ซึ่งขุดเฉพาะจากเหมืองหิน Pipestone ในตะวันตกเฉียงใต้ของมินนิโซตาเท่านั้น
ที่นั่นคือเหมืองหินศักดิ์สิทธิ์ที่ว่ากันว่าถูกย้อมด้วยเลือดควายป่าตั้งแต่ยุคตำนาน และเป็นสถานที่ที่กลุ่มชนซูทุกกลุ่มนำหัวปืนไฟสำหรับพิธีกรรมมาขุด
การสูบปืนไฟเป็นพิธีกรรมที่กำหนดอย่างเคร่งครัด นักบำบัดบรรจุยาสูบ (ส่วนผสมของยาสูบ ผงเปลือกหลิวแห้ง และผักกาดหนาม kinnikinnick) พร้อมการอัญเชิญลมทั้งสี่ ท้องฟ้าและโลก รวมถึงวิญญาณบรรพบุรุษลงในหัวปืนไฟ
ขณะสูบ ปืนไฟจะถูกยกไปในทั้งสี่ทิศ ต่อดวงอาทิตย์ และต่อโลก Joseph Epes Brown ได้บันทึกพิธีกรรมนี้อย่างละเอียดใน The Sacred Pipe
เหมืองหิน Pipestone ในมินนิโซตาได้รับการคุ้มครองโดยรัฐบาลกลางในฐานะ Pipestone National Monument ตั้งแต่ปี 1937 เฉพาะสมาชิกของชนเผ่าพื้นเมืองที่ได้รับการยอมรับเท่านั้นที่ได้รับอนุญาตให้ขุดหินศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งกระทำด้วยแรงงานมือแบบดั้งเดิมโดยไม่ใช้เครื่องมือกล
หินชนิดนี้ซึ่งเป็นหินดินดานสีแดงอ่อนแข็งปานกลาง ได้รับการขุดจากชนพื้นเมืองที่ราบและป่าต่างๆ มาอย่างน้อย 3,000 ปีและพบอยู่ทั่วไปในแหล่งโบราณคดีทั่วอเมริกาเหนือ เหมืองหินปัจจุบันและความหมายทางพิธีกรรมได้รับการอธิบายอย่างเป็นระบบโดยนักมานุษยวิทยาชาวอินเดีย Sigrid Khera และผู้พิทักษ์ Pipestone Hank Crowe
การปฏิบัติด้านการปกป้องและอิทธิพลเชิงป้องกันอันตราย
การปฏิบัติด้านการปกป้องที่เกี่ยวข้องกับ White Buffalo Calf Woman เชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับพิธีกรรม chanunpa การประทับของพระนางในฐานะนุมิโนซาได้รับการต่ออายุในพิธีปืนไฟทุกครั้งของชาวลาโกตา การสูบปืนไฟจึงไม่เพียงแต่เป็นการสวดมนต์ต่อวากัน ทังกา แต่ยังเป็นการพบปะกับสตรีศักดิ์สิทธิ์ผู้ก่อตั้งปืนไฟด้วย
การปฏิบัติด้านการปกป้องที่เป็นรูปธรรมได้แก่ การพกแบบจำลองปืนไฟขนาดเล็ก (หรือในหมู่ผู้ปฏิบัติสมัยใหม่คือจี้ปืนไฟขนาดเล็ก) เป็นเครื่องรางป้องกัน การอัญเชิญสตรีควายป่าในระหว่างการคลอดบุตรและความเจ็บป่วยของสตรี และการใช้ชิ้นหนังควายป่าขาวหรือกระจุกขนควายป่าขาวเป็นวัตถุปกป้องตามพิธีกรรม
สิ่งหลังนี้มีความหมายเป็นพิเศษเนื่องจากควายป่าขาวหายากมากในธรรมชาติ (ประมาณ 1 ใน 10 ล้านตัว) และการปรากฏตัวของมันตั้งแต่ทศวรรษ 1990 ได้รับการตีความว่าเป็นสัญญาณแห่งการกลับมาของสตรีศักดิ์สิทธิ์ตามที่ทำนายไว้
การเกิดของลูกควายป่าขาวในปี 1994 ในวิสคอนซิน (Miracle ตัวแรกในความทรงจำที่ยังมีชีวิต) ได้รับการตีความเชิงทำนายอย่างมีนัยสำคัญในชุมชนลาโกตาและชนพื้นเมืองที่ราบ การเกิดของลูกควายป่าขาวหลายตัวในทศวรรษต่อมา ได้แก่ ปี 2006, 2011, 2012 ก็ได้รับการตีความเป็นสัญญาณแห่งการทำนายเช่นกันและได้รับการยอมรับในศาสนาลาโกตาสมัยใหม่ในฐานะการยืนยันประเพณีการก่อตั้ง
องค์ประกอบที่น่าสังเกตของการปฏิบัติสมัยใหม่คือความเชื่อมโยงระหว่าง White Buffalo Calf Woman กับการเริ่มตั้งของสตรี พิธีกรรม Ishna Ta Awi Cha Lowan สำหรับประจำเดือนครั้งแรกของสตรีหนุ่มสาวเป็นการก่อตั้งโดยตรงของสตรีศักดิ์สิทธิ์และถูกจัดในทุกชุมชนเขตสงวนลาโกตาด้วยพิธีเฉลิมฉลองอันเป็นทางการของตนเอง
สตรีหนุ่มสาวที่ผ่านการเริ่มตั้งจะถูกคลุมด้วยผ้าควายป่าตามพิธีกรรมซึ่งเป็นสัญลักษณ์แห่งความเชื่อมโยงกับสตรีควายป่า การปฏิบัตินี้ได้รับการฟื้นฟูที่สำคัญในศตวรรษที่ 20 และได้รับการอธิบายอย่างละเอียดโดยนักเทววิทยาลาโกตา Doris Leader Charge
ภาพขนานในวัฒนธรรมอื่น
White Buffalo Calf Woman เป็นบุคคลทางศาสนาที่ผิดปกติซึ่งได้รับการยอมรับในเชิงเปรียบเทียบวิทยาศาสตร์ศาสนาค่อนข้างช้า เนื่องจากพระนางไม่สอดคล้องอย่างชัดเจนกับแนวคิดยุโรปเกี่ยวกับเทพเจ้าหรือผู้ก่อตั้งที่เป็นมนุษย์ (พระพุทธเจ้า พระเยซู มุฮัมมัด) พระนางเป็นบุคคลผู้ไกล่เกลี่ยที่อยู่ระหว่างกลาง ซึ่งทำงานในนามของอำนาจที่สูงกว่า
ในเชิงโครงสร้าง เปรียบเทียบได้กับประเพณีดีมีเทอร์-เพอร์เซโฟนีแห่งกรีก-เอเลซิสในทะเลเมดิเตอร์เรเนียนคลาสสิก ซึ่งบุคคลหญิงนุมิโนซาก็นำการก่อตั้งพิธีกรรมลึกลับที่สำคัญที่สุด (พิธีลึกลับเอเลซิส) มาด้วยเช่นกัน ภายในอเมริกา White Buffalo Calf Woman แสดงความคล้ายคลึงเชิงโครงสร้างอย่างแข็งแกร่งกับChanging Woman ของนาวาโฮ และการผสมผสานระหว่างโทนันต์ซินกับพระแม่มารีในลัทธิบูชาพระแม่กวาดาลูเป
บุคคลสตรีผู้ก่อตั้งมีตัวแทนในประเพณีพื้นเมืองหลายแห่งในอเมริกาเหนือ ในหมู่ชาวเชอโรกีคือสตรี Selu ในหมู่ชาว Iroquois คือ Sky Woman ในหมู่ชาว Anishinabe คือคุณย่า Nokomis
กลุ่มดาวสตรีผู้ก่อตั้งแบบอเมริกาทั้งทวีปนี้ได้รับการอธิบายอย่างเป็นระบบโดยนักชาติพันธุ์วิทยาศาสนา Joan Halifax ใน Shaman: The Wounded Healer (1982)
การรับรู้และการวิจัยในปัจจุบัน
White Buffalo Calf Woman คือบุคคลศาสนาลาโกตาที่สำคัญที่สุดในการรับรู้สาธารณะในปัจจุบัน การมองเห็นที่เพิ่มขึ้นของศาสนาลาโกตาตั้งแต่ American Indian Religious Freedom Act (1978) การเกิดของลูกควายป่าขาวในทศวรรษ 1990 และ 2000 และบทบาทด้านการทูตของ Arvol Looking Horse ได้นำพระนางไปสู่ความสนใจของสาธารณชนในวงกว้าง
สิ่งที่เป็นปัญหาคือแนวโน้มที่เพิ่มขึ้นของการนำไปใช้ทางจิตวิญญาณโดยกลุ่ม New Age ตะวันตก สภาผู้อาวุโสลาโกตาได้ประท้วงอย่างเป็นทางการในปี 1993 ในเอกสาร Declaration of War Against Exploiters of Lakota Spirituality ต่อการเผยแพร่เชิงพาณิชย์ของพิธีกรรมลาโกตาโดยผู้ปฏิบัติที่ไม่ใช่ชนพื้นเมือง จุดยืนนี้ได้รับการสนับสนุนต่อไปโดย Vine Deloria Jr., George Tinker และ Lyla June Johnston
จากมุมมองทางวิทยาศาสตร์ศาสนา White Buffalo Calf Woman เป็นตัวอย่างสำคัญของประเพณีการก่อตั้งพื้นเมืองที่มีชีวิตซึ่งไม่ได้หยุดนิ่งอยู่ในขอบฟ้าในอดีตตำนานที่ห่างไกล แต่ยังคงมีผลในปัจจุบันผ่านสายผู้พิทักษ์ chanunpa ที่ไม่ขาดสาย
สายผู้พิทักษ์ย้อนกลับไป 19 รุ่นสู่ยุคตำนานการก่อตั้งและเป็นหนึ่งในตัวอย่างที่น่าประทับใจที่สุดของประเพณีทางศาสนาต่อเนื่องในอเมริกา การอ้างอิงของ iWell Guard ต่อประเพณีลาโกตาเป็นการสังเกตทางศาสนาอย่างชัดเจนโดยไม่มีการรับประกันเรื่องผล
เอกสารอ้างอิงและแหล่งข้อมูล
การคัดเลือกต่อไปนี้แสดงรายการผลงานสำคัญเกี่ยวกับศาสนาลาโกตาและการวิจัยชนพื้นเมืองอเมริกาเหนือในกลุ่มเรื่อง White Buffalo Calf Woman
ตำนานการมอบปืนไฟศักดิ์สิทธิ์
เรื่องราวหลักเกี่ยวกับบุคคลที่รู้จักในชื่อ White Buffalo Calf Woman ในภาษาลาโกตาคือ Pte San Win บอกเล่าเรื่องการมอบปืนไฟศักดิ์สิทธิ์แก่ชาวลาโกตา ตามเวอร์ชันที่แพร่หลาย สตรีคนหนึ่งปรากฏแก่นักล่าสองคน
คนหนึ่งในจำนวนนั้นพบพระนางด้วยเจตนาไม่บริสุทธิ์และเสียชีวิต อีกคนแสดงความเคารพและได้รับคำสั่งให้เตรียมค่ายสำหรับการมาเยือนของพระนาง
สตรีนำปืนไฟมาให้ชุมชนและสอนการใช้งานรวมถึงพิธีกรรมต่างๆ เมื่อจากไปพระนางแปลงร่างและหายตัวไป ในหลายเวอร์ชันในรูปลูกควายป่าขาว
เรื่องราวนี้เชื่อมโยงกับต้นกำเนิดที่สืบทอดมาของพิธีกรรมทั้งเจ็ดของลาโกตา ซึ่งผู้เชี่ยวชาญด้านศาสนา Black Elk ได้อธิบายไว้ในงานรวม The Sacred Pipe ที่ Joseph Epes Brown จัดพิมพ์ในปี 1953
สิ่งพิมพ์นี้เป็นหนึ่งในแหล่งข้อมูลที่มีอิทธิพลมากที่สุด แต่ต้องอ่านด้วยสายตาเชิงวิพากษ์ด้วย เนื่องจากเป็นผลของความร่วมมือระหว่างผู้เชี่ยวชาญลาโกตาผู้สูงอายุและบรรณาธิการที่ไม่ใช่ชนพื้นเมือง และเกิดขึ้นในช่วงเวลาเฉพาะของประวัติศาสตร์ศาสนาลาโกตา
สำหรับชาวลาโกตา เรื่องราวนี้ไม่ใช่แค่ตำนาน แต่เป็นรากฐานของระเบียบทางศาสนาที่ยังคงปฏิบัติอยู่จนถึงทุกวันนี้ มีวัตถุวัตถุหนึ่งที่ถือว่าเป็นปืนไฟดั้งเดิมหรือปืนไฟที่เชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับมัน และได้รับการดูแลรักษาโดยผู้พิทักษ์แบบดั้งเดิมซึ่งสำนักงานนี้ส่งต่อกันข้ามรุ่น
การวิจัยบันทึกว่าเรื่องราวนี้ถูกเล่าด้วยความแตกต่างในกลุ่มลาโกตาต่างๆ และการเล่าซ้ำต่อสาธารณะถือเป็นเรื่องละเอียดอ่อนสำหรับชาวลาโกตาจำนวนมาก การนำเสนอที่จริงจังจึงจำกัดตัวเองอยู่ที่เนื้อหาพื้นฐานและหลีกเลี่ยงการขยายความรายละเอียดของพิธีกรรม
การเกิดของลูกควายป่าขาวและความสำคัญในปัจจุบัน
จุดอ้างอิงที่ทำให้บุคคลแห่ง White Buffalo Calf Woman ยังคงมีผลในปัจจุบันคือการเกิดที่หาได้ยากของลูกควายป่าขาว เนื่องจากสตรีในตามการสืบทอดปรากฏและจากไปในรูปลูกควายป่าขาว การเกิดของสัตว์ดังกล่าวจึงได้รับการยอมรับจากชาวลาโกตาจำนวนมากและกลุ่มอื่นๆ ในที่ราบทางเหนือว่าเป็นสัญญาณสำคัญ
กรณีที่ได้รับความสนใจอย่างมากคือการเกิดของลูกไบซันขาวในฟาร์มแห่งหนึ่งในวิสคอนซินในปี 1994 เหตุการณ์นี้ดึงดูดผู้เยี่ยมชมจากชุมชนพื้นเมืองต่างๆ มาเป็นเวลาหลายปีซึ่งนำเครื่องบูชามาและประกอบพิธีกรรม
ลูกสัตว์ขาวเพิ่มเติมได้รับการบันทึกนับแต่นั้น รวมถึงในอุทยานแห่งชาติเยลโลว์สโตน การวิจัยได้อธิบายเหตุการณ์ดังกล่าวว่าเป็นตัวอย่างของวิธีที่การสืบทอดเก่าแก่ได้รับการต่ออายุโดยเหตุการณ์ทางชีววิทยาและสร้างการสะท้อนทางศาสนาในปัจจุบัน
การตีความไม่ได้เป็นเนื้อเดียวกัน บางคนเข้าใจการเกิดว่าเป็นการเตือนใจถึงพันธะที่ให้ไว้พร้อมกับปืนไฟ คนอื่นเข้าใจว่าเป็นการประกาศถึงยุคแห่งการฟื้นฟูหรือเป็นการตักเตือน เสียงดั้งเดิมบางส่วนยังเตือนเกี่ยวกับการทำให้เหตุการณ์ดังกล่าวกลายเป็นสินค้าและการถูกยึดครองโดยกลุ่มลึกลับที่ไม่ใช่ชนพื้นเมือง
สำหรับการพิจารณาทางวิทยาศาสตร์ ข้อค้นพบนี้น่าสนใจเนื่องจากแสดงให้เห็นว่าบุคคลแห่ง White Buffalo Calf Woman ไม่ได้อยู่นิ่งในยุคตำนานที่ปิดสนิท แต่สามารถเชื่อมโยงกับเหตุการณ์ที่เป็นรูปธรรมที่สามารถระบุวันที่ได้ในปัจจุบัน และในกระบวนการนั้นกลายเป็นจุดอ้างอิงของการระบุตัวตนพื้นเมืองร่วมสมัย
เอกสารอ้างอิง (คัดสรร)
- Joseph Epes Brown: The Sacred Pipe (1953)
- John Neihardt: Black Elk Speaks (1932)
- Severt Young Bear: Standing in the Light (1994)
- Arvol Looking Horse: White Buffalo Teachings (2000)
- Raymond DeMallie: The Sixth Grandfather (1984)
- Vine Deloria Jr.: The World We Used to Live In (2006)
คำสำคัญที่เกี่ยวข้อง: White Buffalo Calf Woman Ptesan Win Chanunpa Pipestone Catlinit Looking Horse
iWell Guard และประเพณีการปกป้อง
iWell Guard สืบทอดแนวประวัติศาสตร์วัฒนธรรมของวัตถุมงคลที่พกพาได้ ในประเพณีของNative Americanและวัฒนธรรมอื่นๆ อีกมากมายทั่วโลก มากกว่า 40 ชั้น รวมถึง ทองคำแท้ แพลทินัม เงิน ผลิตในเยอรมนี สิทธิ์คืนสินค้าภายใน 30 วัน
ประสบการณ์ส่วนบุคคลอาจแตกต่างกันไปในแต่ละบุคคล ไม่ใช่ผลิตภัณฑ์ทางการแพทย์ ไม่มีการรับประกันการรักษาโรค
