White Buffalo Calf Woman, święta założycielka siedmiu obrzędów Lakota

White Buffalo Calf Woman jest centralną postacią założycielską religii Lakota. Nie jest sama w sobie najwyższym bóstwem jak Wakan Tanka, lecz numinotyczną pośredniczką, która pojawiła się w czasie mitologicznym (ok. 1500–1600 lat temu, według tradycyjnego rachunku Lakota), aby nauczyć Lakota praktyk religijnych, które od tamtej pory określają tożsamość tego ludu.

Z punktu widzenia religioznawstwa należy ona do klasy bohaterów kultury lub założycieli religii. Pod względem strukturalnym porównywalne są: mezoamerykańska postać Quetzalcoatla, mongolska tradycja Aerguene-Boegele, australska postać założycielska Rainbow Serpent oraz, w subtelnych analogiach strukturalnych, chrześcijańsko-orientalna Maria. Porównania te należy jednak odczytywać ostrożnie: White Buffalo Calf Woman jest postacią autentycznie lakocką i nie powinna być wtłaczana w obce kategorie religijne.

Jej historia założycielska jest centralną świętą narracją Lakota i jest niemal na każdym spotkaniu inipi w łaźni parowej opowiadana na nowo. Joseph Epes Brown udokumentował ją systematycznie w The Sacred Pipe (1953) na podstawie świadectw Black Elka.

Narracja pozostaje w ścisłym związku z ustanowieniem świętej fajki chanunpa, której wciąż żywa opieka (aktualnie w 19. pokoleniu sprawuje ją Arvol Looking Horse) tworzy nieprzerwana linię sięgającą pierwszego spotkania.

Ważne rozróżnienie teologiczne dotyczy relacji White Buffalo Calf Woman do teologii Bizona ludów Równin w szerszym sensie. U Czejenów, Crow, Pawnee i innych ludów Równin istnieją podobne narracje założycielskie o Kobiecie-Bizon, lecz z odrębnymi szczegółami.

Etnoložka religii Pekka Hamalainen wykazała w The Lakota Nation (2019), jak ściśle gospodarka Lakota, tożsamość Lakota i religia Lakota były powiązane z bizonem. Wyniszczenie stad bizonów przez rząd USA w XIX wieku było zatem – obok katastrofy ekonomicznej – również katastrofą religijno-duchową. Współczesna religia Lakota odpowiada na to wyzwanie do dziś.

Lakocka nazwa Pte Skan Win składa się z pte (bizon, żeński bizon) i skan win (poruszająca się kobieta, ruchliwa kobieta). Bezpośrednie tłumaczenie brzmiałoby zatem Ruchliwa Kobieta Bizon. Popularne angielskie określenie White Buffalo Calf Woman jest konwencjonalnym uproszczeniem, które na pierwszy plan wysuwa jej manifestację jako białego cielęcia bizonu na początku narracji założycielskiej.

Dokładniejsze etnologiczne tłumaczenie Buffalo Calf Pipe Woman lub White Buffalo Calf Woman jest w źródłach od XIX wieku powszechnie stosowane.

Antropolog Lakota Severt Young Bear wskazał w swoich wspomnieniach Standing in the Light (1994) na znaczenie określenia Ruchliwa: Skan jest jednym z najwyższych aspektów wakan (kosmicznie poruszające, energia życiowa), a jej związek z żeńskim bizonem czyni z niej uosobiony ruch życia w połączeniu bizonu i człowieka.

W szerszej tradycji Sioux istnieją regionalne odpowiedniki: u Dakotów w Minnesocie występuje porównywalna postać kobiety-założycielki pod podobną nazwą; u Yankton-Sioux i Assiniboine szczegóły narracji są różne, lecz strukturalna funkcja założycielska jest taka sama. Ta pan-siuksańska tradycja została systematycznie opisana przez Raymonda DeMalliego.

White Buffalo Calf Woman jest w narracji założycielskiej opisywana w kilku postaciach. Najpierw ukazuje się dwóm wojownikom Lakota jako niezwykle piękna kobieta w białym stroju ze skóry bizonu, unosząca się nad prерią.

Jeden z wojowników zbliża się do niej z nieczystymi zamiarami i natychmiast zostaje zamieniony w stos kości; drugi zachowuje szacunek i zostaje pouczony, by wrócić do obozu i obwieścić przybycie świętej kobiety.

W obozie ukazuje się jako doskonała kobieta z długimi czarnymi włosami, w białym stroju ze skóry bizonu zdobionym misternie malowanymi wzorami, z małą świętą fajką na plecach i tajemniczym zawiniątkiem w dłoniach.

Po zakończeniu wskazówek założycielskich opuszczając obóz przemienia się w białe cielę bizonu, które kilkakrotnie zmienia barwy kolejno: czarną, brązową, czerwoną, białą. Te cztery kolory odpowiadają barwom Czterech Kierunków w lakockiej kosmologii i symbolizują cztery pokolenia, w których żyć będzie lud Lakota.

We współczesnej sztuce plastycznej Lakota, między innymi w dziełach Oscara Howiego (1915–1983), White Buffalo Calf Woman jest powtarzającym się motywem. Przedstawiana jest zazwyczaj jako dostojna kobieta w białej szacie, często ze świętą fajką w dłoniach, niekiedy z duchem białego cielęcia bizonu u boku.

Współcześni artyści Lakota Donald Montileaux i Arthur Amiotte wielokrotnie ją przedstawiali w swoich obrazach.

Centralna narracja założycielska, przekazana przez Black Elka i Josepha Epesa Browna, zaczyna się od okresu wielkiej niedoli wśród ludu Lakota. Stada bizonów zniknęły, ludzie głodują, wojownicy kłócą się między sobą. W tym kryzysie Wakan Tanka posyła White Buffalo Calf Woman, aby dała Lakota wiedzę religijną, która zbiorowo przywróci im zdolność do życia.

Po spotkaniu z dwoma wojownikami – negatywnym z pierwszym i pełnym szacunku z drugim – oraz po przybyciu do obozu, White Buffalo Calf Woman dokonuje przed zgromadzonym ludem Lakota centralnych aktów założycielskich.

Rozpakowuje tajemnicze zawiniątko i odsłania świętą fajkę chanunpa. Pokazuje zgromadzonym, jak składa się fajkę (drewniany trzon symbolizuje pierwiastek męski, czerwony kamienisty cybuch z catlinitu – pierwiastek żeński), jak napycha się tytoń (z wezwaniem Czterech Wiatrów) i jak pali się fajkę (z wezwaniem Wakan Tanki).

Następnie naucza pierwszych obrzędów – według niektórych źródeł wszystkich siedmiu świętych obrzędów w formie skrótowej, według innych przede wszystkim Inipi (łaźni parowej) i Hanblechiyapi (poszukiwania wizji), podczas gdy pozostałe obrzędy zostały objawione poszczególnym uzdrowicielom Lakota w późniejszych wizjach.

Na końcu opuszcza obóz i przemienia się w czterob arwne cielę bizonu. Wraz z jej odejściem powracają stada bizonów i lud Lakota zostaje ocalony.

Ważnym elementem narracji założycielskiej jest nauka White Buffalo Calf Woman o kosmicznym porządku.

Naucza Lakota nie tylko form obrzędów, lecz także ich symbolicznego znaczenia: fajka łączy niebo i ziemię, dym tytoniowy jest widzialną formą modlitwy wznoszącej się do Wakan Tanki, Cztery Wiatry reprezentują kosmologiczne struktury świata.

Ta symboliczno-filozoficzna głębia nauki założycielskiej została szczegółowo opisana przez Josepha Epesa Browna w The Spiritual Legacy of the American Indian (1982) i odróżnia religię Lakota od tradycji czysto obrzędowo-praktycznej.

Fajka White Buffalo Calf Woman, chanunpa wakan, jest od mitologicznych czasów założycielskich przechowywana przez nieprzerwana linię opiekunów. Obecne, 19. pokolenie opiekuna reprezentuje Arvol Looking Horse, który przechowuje fajkę w rezerwacie Cheyenne River w Dakocie Południowej.

Policzalna linia opiekunów sięga zatem do XV lub wczesnego XVI wieku i jest jednym z najbardziej znanych przykładów nieprzerwanej tradycji religijnej wśród północnoamerykańskich Indian.

Sama fajka składa się z dwóch głównych części: drewnianego trzonu z czerwonego drewna oraz głowicy z czerwonego kamienia catlinit (zwanego również pipestone), wydobywanego wyłącznie w kamieniołomie Pipestone w południowo-zachodniej Minnesocie.

Tam znajduje się święty kamieniołom, który według tradycji od czasów mitologicznych jest zabarwiony krwią bizonu i w którym wszystkie grupy plemienne Sioux wydobywały głowice swoich rytualnych fajek.

Palenie fajki jest ściśle przepisanym aktem rytualnym. Uzdrowiciel napycha tytoń (mieszankę tytoniu, suszonego proszku z kory wierzbowej i sałaty leśnej, kinnikinnick) do główki fajki z wezwaniem Czterech Wiatrów, nieba i ziemi oraz duchów przodków.

Podczas palenia fajka jest kierowana we wszystkie cztery strony świata, ku słońcu i ku ziemi. Joseph Epes Brown udokumentował ten obrzęd drobiazgowo w The Sacred Pipe.

Kamieniołom Pipestone w Minnesocie jest od 1937 roku chroniony jako federalny Pipestone National Monument. Wyłącznie członkowie uznanych rdzennych plemion mogą wydobywać święty kamień; odbywa się to tradycyjną pracą ręczną, bez narzędzi mechanicznych.

Kamień, miękkawy czerwony łupek ilasty, jest wydobywany od co najmniej 3000 lat przez różne ludy Indian Równin i Lasów i jest szeroko rozpowszechniony w kompleksach znalezisk archeologicznych w całej Ameryce Północnej. Obecny kamieniołom i jego znaczenie rytualne zostały systematycznie opisane przez antropolożkę Indian Sigrid Khera i opiekuna Pipestone Hanka Crowe’a.

Praktyka ochronna w odniesieniu do White Buffalo Calf Woman jest ściśle powiązana z rytuałem chanunpa. Jej numinotyczna obecność jest aktualizowana podczas każdej lakockiej ceremonii fajkowej; palenie fajki jest zatem nie tylko modlitwą do Wakan Tanki, lecz także spotkaniem ze świętą kobietą, która ustanowiła fajkę.

Konkretne praktyki ochronne obejmują noszenie małych replik fajek (lub, u współczesnych praktykujących, małych zawieszek w kształcie fajki) jako amuletu ochronnego, wezwanie Kobiety Bizonu przy porodach i chorobach kobiet oraz rytualne używanie kawałków białej skóry bizonu lub kępek białej sierści bizonów jako przedmiotów ochronnych.

To ostatnie jest szczególnie znaczące, ponieważ białe bizony są w naturze niezwykle rzadkie (około 1 na 10 milionów), a ich pojawianie się od lat 90. XX wieku jest interpretowane jako znak zapowiedzianego powrotu świętej kobiety.

Narodziny białego cielęcia bizonu w 1994 roku w Wisconsin (Miracle – pierwsze w żywej pamięci) wywołały w społecznościach Lakota i innych Indian Równin znaczne ładunki profetyczne. Kolejne narodziny białych bizonów w następnych dziesięcioleciach – w 2006, 2011 i 2012 roku – były również interpretowane jako znaki prorocze i zostały przyjęte we współczesnej religijności Lakota jako potwierdzenie tradycji założycielskiej.

Godnym uwagi elementem współczesnej praktyki jest związek między White Buffalo Calf Woman a inicjacją kobiet. Obrzęd Ishna Ta Awi Cha Lowan– – rytuał pierwszej menstruacji młodej kobiety – jest bezpośrednim ustanowieniem świętej kobiety i jest celebrowany w każdej społeczności lakockiej rezerwatu własną uroczystą ceremonią.

Inicjowana młoda kobieta jest przy tym rytualnie owijana chustą bizonu, symbolizującą związek z Kobietą Bizon. Praktyka ta przeżyła ważny renesans w XX wieku i została szczegółowo opisana przez lakocką teolożkę Doris Leader Charge.

White Buffalo Calf Woman jest niezwykłą postacią religijną, którą w porównawczym religioznawstwie dostrzeżono stosunkowo późno, ponieważ nie odpowiada jednoznacznie ani europejskim wyobrażeniom o bóstwie, ani o ludzkim założycielu religii (Budda, Jezus, Mahomet). Jest raczej pośrednią postacią mediatora, działającego z polecenia wyższej mocy.

Strukturalnie porównywalną postacią w klasycznym basenie Morza Śródziemnego jest grecko-eleuzyjska tradycja Demeter-Persefony, w której również numinotyczna postać kobieca przynosi ustanowienie najważniejszych misteriów religijnych (misteria eleuzyjskie). W obrębie Ameryki White Buffalo Calf Woman wykazuje silne strukturalne podobieństwo do navaho-amerykańskiej Changing Woman oraz do mezoamerykańskiej synkretycznej Tonantzin-Marii w kulcie Matki Boskiej z Guadalupe.

Postać kobiety-założycielki jest obecna w wielu rdzennych tradycjach Ameryki Północnej: u Czirokezów jest to kobieta Selu, u Irokezów – Sky Woman, u Anishinabe – babcia Nokomis.

Ta panamerykańska konstelacja kobiety-założycielki została systematycznie opisana przez etnoložkę religii Joan Halifax w Shaman: The Wounded Healer (1982) oraz przez rdzenną teolożkę Kathleen Dugan w kilku pracach.

White Buffalo Calf Woman jest dziś najważniejszą postacią religii Lakota w powszechnym odbiorze. Rosnąca widoczność religii Lakota od czasu uchwalenia American Indian Religious Freedom Act (1978), narodziny białych cieląt bizonów w latach 90. i 2000. oraz dyplomatyczne zaangażowanie Arvola Looking Horse’a przysporzyły jej szerokiego zainteresowania publicznego.

Problematyczna jest rosnąca tendencja do duchowego zawłaszczania przez zachodnie grupy New Age. Rada Starszych Lakota zaprotestowała oficjalnie w 1993 roku w Declaration of War Against Exploiters of Lakota Spirituality przeciwko komercyjnemu rozpowszechnianiu obrzędów Lakota przez nierdzennych praktykujących. Stanowisko to było dalej reprezentowane przez Vine’a Delorię Jr., George’a Tinkera i Lylę June Johnston.

Z religioznawczego punktu widzenia White Buffalo Calf Woman jest ważnym przykładem żywej rdzennej tradycji założycielskiej, która nie jest zamrożona w odległym mitologicznym horyzoncie przeszłości, lecz poprzez nieprzerwana linię opiekunów chanunpa działa aż po czasy współczesne.

Linia opiekunów sięga przez 19 pokoleń do mitologicznego czasu założycielskiego i jest jednym z najbardziej imponujących przykładów ciągłości tradycji religijnej w Ameryce. Odniesienie iWell Guard do tradycji Lakota ma charakter wyłącznie religijnoobserwacyjny, bez obietnicy jakiegokolwiek działania.

Poniższy wybór przedstawia centralne dzieła dotyczące religii Lakota i badań nad północnoamerykańskimi Indianami w zakresie kompleksu White Buffalo Calf Woman.