White Buffalo Calf Woman (Lakota nevén Pte Skan Win vagy Ptesan Win) a Lakota-hagyományban az a szentséges asszony, aki Wakan Tanka megbízásából a chanunpa nevű szent pipát és a hét szent rítust hozta el a Lakota nép számára. A észak-amerikai őslakos vallástörténet legjelentősebb alakjai közé tartozik. White Buffalo Calf Woman a hét szent Lakota-rítus alapítójaként tartják számon, és az őslakos vallástörténet meghatározó személyiségeinek egyike.
White Buffalo Calf Woman Lakota-szentasszonyként tartják számon, aki a Lakota nemzetnek a szent pipát és a hét rítust hozta el.
A Fehér Bölényborjú Asszony a lakota vallás központi alapító alakja. Maga nem főistenség, mint Wakan Tanka, hanem egy numinózus közvetítő, aki a mitológiai időkben (a hagyományos lakota számítás szerint kb. 1500 – 1600 évvel ezelőtt) jelent meg, hogy megtanítsa a lakotáknak azokat a vallási gyakorlatokat, amelyek azóta is meghatározzák a nép identitását.
Vallástudományi szempontból a kultúrhősök vagy vallásalapítók osztályába tartozik. Szerkezetileg összehasonlítható alakok a mezoamerikai Quetzalcoatl-figura, a mongol Aerguene-Boegele-hagyomány, az ausztráliai Szivárványkígyó alapító alakja, és finom szerkezeti párhuzamokkal a keresztény-közel-keleti Mária. Ezeket az összehasonlításokat azonban óvatosan kell kezelni: a Fehér Bölényborjú Asszony eredendően lakota alak, és nem szabad idegen vallási kategóriákba kényszeríteni.
Alapítástörténete a lakoták központi szent elbeszélése, amelyet szinte minden inipi izzasztókunyhó-ülés alkalmával újból elmondanak. Joseph Epes Brown The Sacred Pipe (1953) című művében Black Elk nyilatkozatai alapján rendszeresen dokumentálta.
Az elbeszélés szoros kapcsolatban áll a szent chanunpa-pipa alapításával, amelynek mind a mai napig élő őrzői sora (jelenleg 19. generációban Arvol Looking Horse) folyamatos vonalat képez az első találkozásig visszamenőleg.
Fontos teológiai megkülönböztetés vonatkozik a Fehér Bölényborjú Asszony viszonyára a síkságindián bölény-teológiához tágabb értelemben. A cheyenne-ek, crow-k, pawnee-k és más síkságindián népeknél hasonló bölényasszony-alapító elbeszélések találhatók, azonban önálló részletekkel.
Pekka Hamalainen vallásetnológus The Lakota Nation (2019) című művében kimutatta, milyen szorosan kapcsolódott egymáshoz a lakota gazdaság, a lakota identitás és a lakota vallás a bölénnyel. A bölénykondák megsemmisítése az amerikai kormány által a 19. században ennek megfelelően gazdasági katasztrófa mellett vallási-spirituális katasztrófa is volt. Erre a mai lakota vallásnak mind a mai napig válaszolnia kell.
A Lakota Pte Skan Win névben a pte (bölény, nőstény bölény) és a skan win (mozgó asszony, mozgékony asszony) elemek szerepelnek. A közvetlen fordítás tehát Mozgékony bölényasszony lenne. A közismert angol elnevezés, a White Buffalo Calf Woman hagyományos leegyszerűsítés, amely az alapítástörténet elején fehér bölényborjú formájában való megjelenését állítja a középpontba.
A Buffalo Calf Pipe Woman vagy White Buffalo Calf Woman pontos etnológiai fordítása a 19. század óta megszokott a forrásokban.
Severt Young Bear Lakota-antropológus Standing in the Light (1994) cimű emlékirataiban rámutatott a Mozgékony elnevezés jelentőségére: a skan a wakan egyik legmagasabb aspektusa (a kozmikusan mozgató, az életerő), és kapcsolata a nőstény bölénnyel személyesített életmozgássá teszi a bölény-ember kapcsolatot.
A tágabb Sioux-hagyományban regionális megfelelők is ismertek: a minnesotai Dakota népeknél hasonló nevű alapítóasszony-alak él; a Yankton-Sioux és az Assiniboine népeknél az elbeszélés részletei eltérőek, de a szerkezeti alapítófunkció azonos. Ezt a pan-Sioux-hagyományt Raymond DeMallie foglalta össze rendszeresen.
A Fehér Bölényborjú Asszonyt az alapítástörténetben több alakban írják le. Először két lakota harcosnak jelenik meg gyönyörű nőként, fehér bölénybőr ruhában, amint a préri felett lebeg.
Az egyik harcos tisztátalan szándékkal közeledik hozzá, és azonnal csonthalommá változik; a másik tiszteletteljes marad, és utasítást kap, hogy térjen vissza a táborba, és hirdesse a szent asszony érkezését.
A táborban tökéletes nőként jelenik meg: hosszú fekete hajjal, fehér bölénybőr ruhában gondosan festett mintákkal, hátán egy kis szent pipával és kezében egy titokzatos köteggel.
Az alapítói utasítások elvégzése után a tábort elhagyva fehér bölényborjúvá változik, amely egymás után több színben jelenik meg: fekete, barna, piros, fehér. Ez a négy szín megfelel a lakota kozmológia négy égtájszínének, és azt a négy nemzedéket jelképezi, amelyekben a lakota nép élni fog.
A modern lakota képzőművészetben, például Oscar Howe (1915 – 1983) alkotásaiban a Fehér Bölényborjú Asszony visszatérő motívum. Általában méltóságteljes nőként ábrázolják fehér ruhában, gyakran kezében a szent pipával, néha mellette egy fehér bölényborjú-szellemmel.
Donald Montileaux és Arthur Amiotte kortárs lakota művészek ismételten ábrázolták őt képeiken.
A Black Elk és Joseph Epes Brown által hagyományozott központi alapítástörténet a Lakota nép nagy szükséghelyzetével kezdődik. A bölénycsordák eltűntek, az emberek éheznek, a harcosok torzsalkodnak egymással. Ebben a válságban Wakan Tanka elküldi White Buffalo Calf Womant, hogy megadja a Lakotának azt a vallási tudást, amellyel a közösség újra életképessé válik.
A két harcossal való találkozás (az elsővel való negatív, a másodikkal való tiszteletteli találkozás) és a táborba való megérkezése után White Buffalo Calf Woman az összegyűlt Lakota nép előtt elvégzi a központi alapítási cselekményeket.
Kibontja a titokzatos köteget és feltárja a chanunpa nevű szent pipát. Megmutatja a gyülekezetnek, hogyan kell a pipát összerakni (a farúd a férfit, a vörös catlinit-kőfej a nőt jelképezi), hogyan kell megtömni a dohányt (a Négy Szél anrufásával), és hogyan kell a pipát szívni (Wakan Tanka megszólításával).
Ezután megtanítja az első rítusokat: egyes források szerint összefoglalóan mind a hét szent rítust, más források szerint elsősorban az Inipit (izzasztósátor) és a Hanblechiyapit (látomáskeresés), míg a többi rítust különböző Lakota-gyógyítóknak tárják fel kései látomásokban.
Végül elhagyja a tábort, és a négy színű bölényborjúvá változik. Megjelenésével visszatérnek a bölénycsordák, és a Lakota nép megmenekül.
Az alapítástörténet fontos összetevője White Buffalo Calf Woman tanítása a kozmikus rendről.
Nemcsak a rítus-formát adja át, hanem annak jelképes értelmét is: a pipa összeköti az eget és a földet, a dohányfüst Wakan Tankához szálló ima látható alakja, a Négy Szél pedig a világ kozmológiai tagozódásait képviseli.
Az alapítástanítás ilyen jelképes-bölcseleti mélységét Joseph Epes Brown The Spiritual Legacy of the American Indian (1982) cimű munkájában részletesen tárgyalja, és ez különbözteti meg a Lakota vallást a csupán rítus-gyakorlati hagyományoktól.
A White Buffalo Calf Woman-pipát, a chanunpa wakant, a mitológiai alapítás ideje óta megszakítatlan hüteri láncolat őrzi. A 19. generáció jelenlegi hütője Arvol Looking Horse, aki a pipát a dél-dakotai Cheyenne River rezervátumban őrzi.
A számlálható hüteri láncolat ezzel a 15. vagy kora 16. századig nyúlik vissza, és az észak-amerikai indiánok körében az egyik legismertebb példa a megszakítatlan vallási hagyomány folytonosságára.
Maga a pipa két fő részből áll: egy vörös fából készült farúdból és egy vörös catlinit-köböl faragott fejből (más nevén Pipestone), amelyet kizárólag a délnyugat-minnesotai pipestone-kőfejtőből szabad kitermelni.
Ott található a szentséges kőfejtő, amelyet a hagyomány szerint a mitológiai idők óta bölénvér fest vörösre, és ahol valamennyi Sioux-törzsszövetség rituális pipa-fejeit faragták.
A pipadohányzás szigorúan előírt rituális cselekmény. A gyógyító dohányt (dohány, szárított fűzfahéjpor és útifű keverékét, azaz kinnikinnickot) a Négy Szél, az Ég és a Föld, valamint az ősök szellemének megszólításával tölti a pipafejbe.
Szívás közben a pipát mind a négy égtáj felé, a Nap felé és a Föld felé tartják. Joseph Epes Brown a rítust The Sacred Pipe cimű könyvében aprólékosan dokumentálta.
A minnesotai pipestone-kőfejtőt 1937 óta szövetségi védelem alatt álló Pipestone National Monument-ként tartják nyilván. A szentséges követ kizárólag elismert őslakos törzsek tagjai fejthetik, hagyományos kézimunkával, mechanikus szerszámok nélkül.
A követ, egy közepes keménységű vörös agyagpalát, legalább 3000 éve törnek különböző Plains- és Woodland-indián népek, és régészeti leletegyüttesekben Észak-Amerika-szerte megtalálható. A mai kőfejtőt és vallási jelentőségét Sigrid Khera indián-antropológus és Hank Crowe pipestone-hütő dolgozta fel rendszeresen.
A White Buffalo Calf Womanhoz kapcsolódó védőgyakorlat szorosan összefügg a chanunpa-rituáléval. Numinózus jelenléte minden Lakota-pipaszertatáson aktualizálódik; a pipadohányzás ezért nemcsak ima Wakan Tankához, hanem találkozás is azzal a szentséges asszonnyal, aki a pipát alapította.
Konkrét védőgyakorlatok közé tartozik kis pipareplikák (vagy a modern gyakorlók esetében kis pipa-alakú medálok) védőamulettként való viselése, a bölényasszony megszólítása szüléseknél és nők betegségeinél, valamint fehér bölénybőr-darabok vagy fehér bölényszőr-csomók rituális védőtárgyként való használata.
Ez utóbbi különösen jelentős, hiszen fehér bölények rendkívül ritkán fordulnak elő a természetben (körülbelül 1 a 10 millióhoz), és megjelenésüket az 1990-es évek óta sokan a szentséges asszony megjövendölt visszatérésének jeleként értelmezik.
Egy fehér bölényborjú születése 1994-ben Wisconsinban (Miracle, az élő emlékezetben az első ilyen eset) jelentős prófétikus töltetet kapott a Lakota és más Plains-indián közösségekben. Az ezt követő évtizedekben több fehér bölény is született, 2006-ban, 2011-ben és 2012-ben, ezeket szintén prófétikus jelekként értelmezték, és a modern Lakota vallásosságban az alapítóhagyomány megerősítéseként fogadták be.
A modern gyakorlat figyelemre méltó eleme White Buffalo Calf Woman és a nők beavatásának összefonódása. Az Ishna Ta Awi Cha Lowan–rituálé, amelyet egy fiatal lány első menstruációjakor végeznek, közvetlenül a szentséges asszony alapítása, és minden Lakota-rezervátumon saját ünnepi szertartással ünneplik meg.
Az avatott fiatal lányt rituálisan bölényszövetbe burkolják, jelképezve a bölényasszonnyal való kapcsolatot. Ez a gyakorlat a 20. században fontos reneszánszát élte meg, és Doris Leader Charge Lakota-teológus részletesen leírta.
White Buffalo Calf Woman szokatlan vallási alak, akit az összehasonlító vallástudomány csak késve ismert fel, mivel sem az európai istenség-fogalomnak, sem az emberi alapítónak (Buddha, Jézus, Mohamed) nem felel meg egyértelműen. Inkább köztes helyzetű közvetítőalak, aki egy magasabb hatalom megbízásából tevékenykedik.
Szerkezetileg hasonlítható a klasszikus mediterrán térségben a görög-eleusziszi Démétér-Perszephoné-hagyományhoz, amelyben szintén egy numinózus nőalak hozza el a legfontosabb vallási misztérium-rítusok (az eleusziszi misztériumok) alapítását. Amerikán belül White Buffalo Calf Woman erős szerkezeti hasonlóságot mutat a navahó Changing Womannel és a mezoamerikai Tonantzin-Mária-szinkrézishez a guadalupai Mária-kultuszban.
Az alapítóasszony-alak Észak-Amerika számos őslakos hagyományában megtalálható: a cherokee népeknél a Selu-asszony, az irokézeknél az Égi asszony, az anishinabe népeknél a Nokomis-nagyanya képviseli.
Ezt a pán-amerikai alapítóasszony-konstellációt Joan Halifax vallásetnológus Shaman: The Wounded Healer (1982) cimű könyvében, illetve Kathleen Dugan őslakos teológus több munkájában rendszeresen tárgyalja.
White Buffalo Calf Woman ma a Lakota vallás legnépszerűbb és széles körben legtöbbet emlegetett alakja. Az American Indian Religious Freedom Act (1978) óta növekvő láthatósága, az 1990-es és 2000-es évek fehérbölény-borjú-születései, valamint Arvol Looking Horse diplomáciai tevékenysége révén széles körű közfigyelmet kapott.
Problematikus a nyugati New Age-csoportok részéről tapasztalható, egyre erősödő spirituális kisajátítási tendencia. A Lakota vének tanácsa 1993-ban a Declaration of War Against Exploiters of Lakota Spirituality cimű nyilatkozatban hivatalosan tiltakozott a Lakota rítusok nem-őslakos gyakorlók általi kereskedelmi terjesztése ellen. Ezt az álláspontot Vine Deloria Jr., George Tinker és Lyla June Johnston is képviselte.
Vallástudományos szempontból White Buffalo Calf Woman fontos példa arra, hogyan él tovább egy élő őslakos alapítóhagyomány, amely nem fagy be egy távoli mitológiai múltba, hanem a megszakítatlan chanunpa-hüteri láncolatnak köszönhetően a jelenig hat.
A hüteri láncolat 19 nemzedéken át nyúlik vissza a mitológiai alapítás koráig, és az amerikai kontinens egyik legimpozánsabb példája a vallási hagyomány folytonosságának. Az iWell Guard Lakota-hagyományhoz való viszonya kifejezetten megfigyelő és vallástudományos természetű, hatásígéret nélkül.
Az alábbi válogatás a Lakota vallás és az észak-amerikai indián kutatás White Buffalo Calf Woman-komplexussal foglalkozó legfontosabb müveit sorolja fel.
A Lakota nyelvben Pte San Win néven ismert White Buffalo Calf Woman alakja köré fonódó központi elbeszélés a szent pipa átadásáról szól a Lakota népnek. Az elterjedt változat szerint egy asszony két vadásznak jelenik meg.
Egyikük tisztátalan szándékkal közelít hozzá, és eközben életét veszíti, a másik tiszteletteljesen viselkedik, és utasítást kap, hogy készítse fel a tábort az asszony látogatására.
Az asszony elhozza a közösségnek a pipát, és megtanítja annak használatát, valamint a szertartásokat. Távozásakor átváltozik és eltűnik, sok változatban fehér bölényborjú alakjában.
Az elbeszélés szorosan kapcsolódik a Lakota hét rítusának hagyományolt eredetéhez, amelyeket Black Elk vallásszakértő ismertetett a Joseph Epes Brown által 1953-ban szerkesztett The Sacred Pipe cimű gyűjteményben.
Ez a kiadvány az egyik legbefolyásosabb forrás, ugyanakkor kritikusan kell olvasni, mivel egy idős Lakota-szakember és egy nem-őslakos feldolgozó együttmüködésének eredménye, és a Lakota vallástörténet egy meghatározott korszakában keletkezett.
A Lakota számára az elbeszélés nem puszta mítosz, hanem egy mind a mai napig gyakorolt vallási rend alapja. Létezik egy tárgyi objektum, amelyet az eredeti vagy azzal szorosan összefüggő pipának tartanak, és amelyet egy hagyományos hütő őriz, akinek hivatalát nemzedékeken át adják tovább.
A kutatás rögzíti, hogy az elbeszélést különböző Lakota-csoportokban eltérő változatokban adják elő, és nyilvános közlését sok Lakota kérdésesnek tartja. Egy tudományos igényű ismertetés ezért az alapvető tartalomra szorítkozik, és kerüli a rítusok részleteinek terjedelmes tárgyalását.
Egy olyan vonatkozási pont, amely White Buffalo Calf Woman alakját a jelenig élteti, a fehér bölényborjak ritka születése. Mivel a hagyomány szerinti asszony fehér bölényborjú alakjában jelent meg és tűnt el, egy ilyen állat születését sok Lakota és más északi Plains-csoport tagja jelentős jelnek tekinti.
Sokat emlegetett eset volt egy fehér bizonborjú születése egy Wisconsin állambeli farmon 1994-ben. Az esemény több éven át különböző őslakos közösségekből vonzott látogatókat, akik ajándékokat hoztak és szertartásokat végeztek.
Azóta további fehér borjakat jegyeztek fel, köztük a Yellowstone Nemzeti Parkban is. A kutatás ezeket az eseményeket annak példáiként tárgyalja, hogyan aktualizálódhat egy régi hagyomány egy biológiai jelenség révén, és hogyan kelthet vallási visszhangot a jelenkorban.
Az értelmezések nem egységesek. Van, aki a születésben a pipával vállalt kötelezettségek emlékeztetőjét látja, mások a megújulás korának beköszöntét vagy figyelmeztetést olvasnak ki belőle. Egyes hagyományos hangok egyidejűleg óvnak az ilyen események kereskedelmi kihasználásától és a nem-őslakos ezoterikus körök általi kisajátítástól.
Tudományos szempontból a lelet tanulságos, mert megmutatja, hogy White Buffalo Calf Woman alakja nem egy lezárt mítoszidőben pihen, hanem konkrét, datálható jelenkori eseményekhez kapcsolható, és így az aktuális őslakos önmegértés vonatkozási pontjává válik.
Kapcsolódó kulcsfogalmak: White Buffalo Calf Woman, Ptesan Win, Chanunpa, Pipestone, Catlinit, Looking Horse.
Az iWell Guard a hordozható védőtárgyak kultúrtörténeti hagyományához kapcsolódik, a Native American és számos más világkultúra hagyományában. 41 réteg, színarany, platina, ezüst, Németországban készült. 30 napos visszaküldési jog.
Az egyéni tapasztalatok eltérhetnek egymástól. Nem orvostechnikai eszköz. Nem tartalmaz gyógyhatásra vonatkozó ígéretet.
