White Buffalo Calf Woman、ラコタの七つの儀礼の聖なる創始者

White Buffalo Calf Womanはラコタ宗教における中心的な創始者的人物です。ワカン・タンカのような最高神ではなく、神話的な時代（ラコタの伝統的な数え方によれば約1500年から1600年前）に現れ、ラコタの人々にその後の民族的アイデンティティを形成する宗教的実践を教えた、聖なる仲介者です。

宗教学的には、文化英雄または宗教創始者の類型に属します。構造的に比較可能な存在として、メソアメリカのケツァルコアトル像、モンゴルのアエルグネ・ベゲレ伝承、オーストラリアのレインボー・サーペント創始者像、そして微妙な構造的並行においてキリスト教・中東圏のマリアが挙げられます。ただし、これらの比較には慎重を要します。White Buffalo Calf Womanは純粋にラコタ固有の存在であり、外来の宗教的範疇に押し込めるべきではありません。

この創始伝説はラコタの中心的な聖なる物語であり、ほぼすべてのイニピ（スウェット・ロッジ）の儀式で繰り返し語られます。ジョゼフ・エピス・ブラウンはブラック・エルクの証言に基づき、The Sacred Pipe（1953）に体系的に記録しています。

この物語は、今日まで生き続ける聖なる chanunpa パイプの守護の系譜（現在第19代のアーヴォル・ルッキング・ホース）と深く結びついており、最初の出会いへと続く連続した系譜を形成しています。

重要な神学的区別として、White Buffalo Calf Womanとプレーンズ・インディアン全般のバッファロー神学との関係があります。シャイアン、クロウ、ポーニーその他のプレーンズ諸民族にも、固有の詳細を持つ類似のバッファロー女性創始伝説が存在します。

宗教民族学者ペッカ・ハマライネンは『The Lakota Nation』（2019）において、ラコタの経済・アイデンティティ・宗教がいかにバッファローと密接に結びついていたかを示しました。19世紀における米国政府によるバッファロー群の壊滅は、経済的な打撃であると同時に、宗教的・霊的な大惨事でもあったとされます。今日のラコタ宗教はその問いに引き続き向き合っています。

ラコタ語の名称 Pte Skan Win は、pte（バッファロー、雌バッファロー）と skan win（動く女性、流動する女性）から成り、直訳すれば流動するバッファローの女性となります。英語の通称 White Buffalo Calf Woman は慣用的な簡略表現であり、創始伝説の冒頭における白いバッファローの仔としての出現を前面に出したものです。

民族学的に正確な訳語 Buffalo Calf Pipe Woman または White Buffalo Calf Woman は19世紀以降の文献において広く用いられています。

ラコタ人類学者セヴァート・ヤング・ベアは回想録 Standing in the Light（1994）の中で、流動するという語の重要性を指摘しています。Skan は最も高位のワカン的側面の一つ（宇宙を動かす力、生命エネルギー）であり、雌バッファローとの結合により、彼女はバッファローと人間の結びつきを体現する生命運動の人格化となります。

広義のスー族の伝承においても地域的な類似例が見られます。ミネソタのダコタには類似した創始者女性像が同名に近い名称で存在し、ヤンクトン・スーおよびアシニボインでは語りの詳細は異なるものの、構造的な創始機能は共通しています。このパン・スー的伝承はレイモンド・デマリーによって体系的に記述されています。

White Buffalo Calf Womanは創始伝説において複数の姿で描かれています。まず、白いバッファローの皮の衣をまとい、草原の上を舞うように歩む美しい女性として二人のラコタ戦士の前に現れます。

一方の戦士が不純な意図で近づくと、即座に骨の山に変えられます。もう一方は敬意を持って接し、野営地に戻って聖なる女性の到来を告げるよう命じられます。

野営地では、長い黒髪と精緻な文様が描かれた白いバッファローの皮の衣をまとい、背に小さな聖なるパイプを負い、両手に秘宝の束を持つ完璧な女性として現れます。

創始の教えを授け終えると、野営地を去る際に白いバッファローの仔へと姿を変え、黒・茶・赤・白と次々に色を変えていきます。この四色はラコタの宇宙観における四方位の色に対応し、ラコタの民が生きる四世代を象徴しています。

現代のラコタ絵画芸術において、たとえばオスカー・ハウ（1915年生、1983年没）の作品などでは、White Buffalo Calf Womanは繰り返し登場するモチーフです。多くの場合、白い衣をまとった威厳ある女性として描かれ、聖なるパイプを手に持ち、傍らに白いバッファローの仔の霊を伴うこともあります。

現代のラコタ芸術家ドナルド・モンティルーとアーサー・アミオットも繰り返しその姿を作品に描いています。

ブラック・エルクとジョゼフ・エピス・ブラウンによって伝えられた中心的な創始伝説は、ラコタの民が大きな苦境に置かれた時代から始まります。バッファローの群れは姿を消し、人々は飢え、戦士たちは互いに争っていました。この危機においてワカン・タンカはWhite Buffalo Calf Womanを遣わし、ラコタの民が集団として再び生きていけるよう、宗教的知識を授けさせました。

二人の戦士との出会い（最初の戦士との否定的な遭遇、次の戦士との敬意ある出会い）を経て野営地に到着したWhite Buffalo Calf Womanは、集まったラコタの民の前で中心的な創始の行為を執り行います。

彼女は秘宝の束を開き、聖なるパイプ chanunpa を取り出します。木製の柄は男性を、赤いカトリナイトの石の頭部は女性を表し、パイプの組み立て方、四方位の風への呼びかけとともにタバコを詰める方法、ワカン・タンカへの呼びかけとともにパイプを喫する方法を会衆に示します。

続いて最初の儀礼を教えます。一部の資料では七つすべての聖なる儀礼を概括的に伝えたとされ、別の資料では主に Inipi（スウェット・ロッジ）と Hanblechiyapi（ヴィジョン・クエスト）を授け、残りの儀礼は後の幻視において個々のラコタの癒し手に啓示されたとされています。

最後に彼女は野営地を去り、四色のバッファローの仔へと姿を変えます。彼女の出現とともにバッファローの群れが戻り、ラコタの民は救われます。

創始伝説の重要な要素として、White Buffalo Calf Womanが授けた宇宙的秩序の教えがあります。

彼女は儀礼の形式だけでなく、その象徴的意味をも教えました。パイプは天と地を結び、タバコの煙はワカン・タンカへと昇る祈りの可視的な形であり、四方位の風は世界の宇宙論的な構造化を表します。

この創始の教えの象徴的・哲学的な深みはジョゼフ・エピス・ブラウンの The Spiritual Legacy of the American Indian（1982）に詳述されており、ラコタ宗教を単なる儀礼実践の伝統とは一線を画するものとしています。

White Buffalo Calf Womanのパイプ、chanunpa wakan（聖なるパイプ）は、神話的な創始の時代以来、途絶えることのない守護者の系譜によって守り伝えられてきました。現在の第19代守護者はアーヴォル・ルッキング・ホースであり、サウスダコタ州シャイアン・リバー居留地でパイプを保管しています。

記録可能な守護者の系譜は15世紀または16世紀初頭にまで遡り、北米先住民における宗教的伝統の途絶えない継承の最もよく知られた例の一つです。

パイプ本体は二つの主要部分からなります。赤い木材による木製の柄と、赤いカトリナイト（パイプストーンとも呼ばれる）製の頭部です。この石はミネソタ州南西部のパイプストーン採掘地からのみ採取されます。

そこには神話的な時代以来バッファローの血によって赤く染まったとされる聖なる採掘場があり、スー族の全部族集団がそこで儀礼用のパイプの頭部を採取してきました。

パイプの喫煙は厳格に規定された儀礼的行為です。癒し手は四方位の風・天・地・祖先の霊への呼びかけとともに、タバコ（タバコ・乾燥したヤナギの樹皮の粉末・ウールレタス、すなわち kinnikinnick の混合物）をパイプの頭部に詰めます。

喫煙の際にはパイプを四方位・太陽・大地に向けて捧げます。ジョゼフ・エピス・ブラウンはこの儀礼を The Sacred Pipe に詳細に記録しています。

ミネソタ州のパイプストーン採掘地は1937年以来、パイプストーン国定記念物として連邦政府の保護下に置かれています。聖なる石を採取できるのは連邦認定先住民部族のメンバーのみであり、機械工具を使わない伝統的な手作業で行われます。

中程度の硬さを持つ赤い泥板岩は、少なくとも3000年前からプレーンズおよびウッドランドの様々な先住民族によって採取されており、北米全土の考古学的な遺物群に広く分布しています。現在の採掘地とその儀礼的意義は、先住民人類学者シグリッド・ケラとパイプストーン守護者ハンク・クロウによって体系的に記述されています。

White Buffalo Calf Womanに関連する護符の実践は、chanunpaの儀礼と密接に結びついています。彼女の聖なる存在感はすべてのラコタのパイプ式典において現在化されており、パイプの喫煙はワカン・タンカへの祈りであるとともに、パイプを創始した聖なる女性との出会いでもあります。

具体的な護符の実践としては、小型のパイプ複製品（または現代の実践者の場合は小型のパイプ型ペンダント）を護符として身につけること、出産時や女性の病気に際してバッファロー女性への呼びかけを行うこと、そして白いバッファローの皮の切れ端や白いバッファローの毛の束を護符として儀礼的に用いることが挙げられます。

白いバッファローは自然界では極めて稀にしか現れず（約1000万頭に1頭）、1990年代以降その出現は、聖なる女性が預言した形での帰還の徴として解釈されています。

1994年にウィスコンシン州で白いバッファローの仔が誕生した出来事（生きた記憶の中で初となった「ミラクル」）は、ラコタおよびプレーンズ・インディアンの諸共同体において重大な預言的意味を持つものとして受け取られました。それ以降の数十年間に生まれたいくつかの白いバッファロー（2006年・2011年・2012年）もまた預言的な徴として解釈され、現代のラコタの宗教生活において創始伝統の確認として受け入れられています。

現代の実践における注目すべき要素として、White Buffalo Calf Womanと女性の通過儀礼との結びつきがあります。若い女性の初潮に際して行われる Ishna Ta Awi Cha Lowan の儀礼は聖なる女性の直接的な創始によるものとされ、すべてのラコタ居留地の共同体において独自の厳粛な式典として執り行われます。

通過儀礼を受ける若い女性はバッファロー女性との結びつきを象徴するバッファローの布で儀礼的に包まれます。この実践は20世紀に重要な復興を遂げ、ラコタの神学者ドリス・リーダー・チャージによって詳述されています。

White Buffalo Calf Womanは宗教的に独特な存在であり、比較宗教学においてその位置づけが認識されるまでに時間を要しました。それは彼女が、ヨーロッパ的な神の概念にも、人間的な創始者（ブッダ・イエス・ムハンマド）にも明確には対応しないためです。彼女はより高次の力の使いとして働く、中間的な仲介者的存在です。

構造的に比較可能なのは、古典地中海世界ではギリシアのエレウシス秘儀の伝統であり、そこでも聖なる女性像（デメテル・ペルセポネ）が最重要の宗教的秘儀（エレウシスの密儀）の創始をもたらします。アメリカ大陸内では、White Buffalo Calf Womanはナバホの Changing Woman およびグアダルーペ聖母信仰におけるメソアメリカのトナンツィン・マリア習合と強い構造的類似性を示します。

創始者女性像は北米の多くの先住民の伝統に見られます。チェロキーには Selu（トウモロコシ女性）、イロコイには Sky Woman（天上の女性）、アニシナベには Nokomis（祖母）がいます。

この汎アメリカ的な創始者女性の布置は、宗教民族学者ジョアン・ハリファックスの Shaman: The Wounded Healer（1982）および先住民神学者キャスリーン・ドゥーガンの複数の著作によって体系的に記述されています。

White Buffalo Calf Womanは今日、大衆的な認知において最も重要なラコタの宗教的存在です。アメリカ・インディアン宗教自由法（1978年）以降のラコタ宗教の可視性の高まり、1990年代・2000年代における白いバッファローの仔の誕生、そしてアーヴォル・ルッキング・ホースの外交的活動が、彼女を広く社会的な注目の的としました。

問題となっているのは、西洋のニューエイジ系グループによる精神的な流用の拡大傾向です。ラコタの長老協議会は1993年に発表した「ラコタの霊性の搾取者に対する宣戦布告」において、非先住民の実践者によるラコタの儀礼の商業的普及に対して公式に抗議しました。この立場はヴァイン・デローリア・ジュニア、ジョージ・ティンカー、ライラ・ジューン・ジョンストンによって引き継がれています。

宗教学的観点からは、White Buffalo Calf Womanは生きた先住民の創始伝統の重要な事例です。それは遠い神話的過去に固定されたものではなく、途絶えることのない chanunpa 守護者の系譜を通じて現在まで作用し続けています。

守護者の系譜は神話的な創始の時代から19代にわたって連続しており、アメリカにおける継続的な宗教的伝統の最も印象的な例の一つです。iWell Guardのラコタ伝統への言及は、いかなる効能も約束せず、宗教を観察・記録する立場から明示的に行われるものです。

以下の抜粋は、White Buffalo Calf Woman関連のラコタ宗教および北米先住民研究における主要な著作を示します。