トゥンカシラ（Tunkasila）、祖父、天空の存在、ラコタの伝統における聖なるものへの呼びかけ

トゥンカシラはラコタの宗教体系において独立した存在形態ではなく、神学的に重要な呼びかけの形式です。tunkasilaという語は単に祖父を意味し、日常語では生物学的な祖父や年長の男性親族に対しても用いられます。宗教的な言説においてこの呼びかけは聖なるものへと拡張され、聖との特定の親族関係が表明されます。

宗教学的に見ると、トゥンカシラの概念はラコタの親族神学の中心的な要素です。ラコタの祈りは聖なるものを遠く離れた超越的な最高存在としてではなく、自分と親族関係にある近しい家族の人格として形象化します。

この要素は、ジョセフ・エペス・ブラウン、ヴァイン・デローリア・Jr.、そしてラコタの神学者ドリス・リーダー・チャージによって、西洋の一神教的伝統との根本的な差異として繰り返し強調されてきました。

ラコタの祈りの慣行には二つの中心的な親族呼称があります。トゥンカシラ（祖父）は男性的な存在、とりわけ上位の天空の存在に対して用いられ、ウンチ（祖母）は女性的な存在、とりわけ大地の存在に対して用いられます（スパイダー・グランドマザーも参照）。この二重の呼称はラコタの聖における性的二極構造を表し、独自の神学的要素をなしています。

トゥンカシラの伝統は、女性のウンチの伝統と相補的な関係にあります。祖母の呼称は、大地の存在、西部ラコタのスパイダー・グランドマザーの伝統、および高次の女性的な神聖性全般に対して用いられます。

この性的二極の二重神学はラコタ宗教の中心的な構造的特徴であり、アブラハムの宗教が持つ単一性別の主神との明確な違いをなしています。ジョセフ・エペス・ブラウンとセヴァート・ヤング・ベアは、この性的二極性を階層的な性別神学としてではなく、対等な相補性として記述しています。

ラコタ語のthunkasilaは、thunka（語幹）とsila（男性祖先を示す親族接辞）から構成されます。逐語的には男性の血族または男性の祖先を意味します。聖なるものへの適用においては、超世代的な家族関係の観念が確立されます。聖なるものは遠い存在ではなく、上位に立つ親族です。

ラコタの親族呼称体系は全体として非常に複雑です。生物学的な祖父に対して一語しか持たない現代のアメリカ英語とは異なり、ラコタ語は祖父の類型ごとに異なる語を持ちます（例：父方の祖父にはtunkasila、母方の祖父にはkakaala）。

より一般的な形式であるtunkasilaを聖なるものに適用することで、祖父の関係は生物学的な枠を超えた普遍的な準拠人物へと一般化されます。

重要な神学的観察として、tunkasilaはしばしば複数形tunkasilasまたはtunkasilapiとして用いられ、祖父たちを指します。この複数形においては、世界の宇宙的秩序を体現する人格化されたワカンの存在としての四祖父、すなわち四方位が特に指示されます。

より特殊な神学的用法において、トゥンカシラ、あるいは複数形のトゥンカシラスは四方位の祖父を指します。すなわち、ウィヨフペヤタ（西、雷）、ワジヤタ（北、バイソン、力）、ウィヨヒニャンパタ（東、白鳥、知性）、イトカガタ（南、鶴、生命の成長）です。

それぞれの祖父には色（黒、赤、黄、白）、ワカンの動物、そして宇宙的秩序における特定の機能が割り当てられています。

四祖父はラコタのすべての儀礼の冒頭で明示的に呼び出されます。

これは、聖なるパイプチャヌンパを四方位に向けて掲げること、小さなタバコの粒を四方位に投じること、または標準的な呪文句ミタクエ・オヤシン（我が親族すべてに）を用いて言語的に呼び出すことによって行われます。この呪文句は、見える者も見えない者も含むすべての親族を儀礼に包含します。

この四方位の構造は、ラコタ神学全体を組織する基本構造です。それは祈りの形式のみならず、スウェット・ロッジの儀礼的地理（四方位に向けて配置される）、大きな儀礼の時間的構成（サン・ダンス四日間、ヴィジョン・クエスト四夜）、そして癒しの実践の象徴的構成を規定しています。

ジョセフ・エペス・ブラウンはThe Sacred Pipeにおいて、四方位の構造の中心的な意義を詳述しています。

四祖父の色彩象徴は保留地の伝統によって異なります。ブラック・エルクのテキストに伝わる最も一般的な変形では、西は黒、北は赤、東は黄、南は白とされています。別のラコタの伝統では、西が赤、北が白、東が黄、南が黒とされる場合もあります。

これらの地域的な変形は民族学研究において繰り返し観察されており、ラコタの伝統の系譜的な多様性を反映しています。ジェームズ・ウォーカーはソード・テキストにおいて、多くの細部において異なる独自の構成を記録しており、これはラコタ神学の代替的な主要系統として考慮すべきものです。

ラコタの祈りにおけるトゥンカシラの呼称の機能は深く分化しています。標準的なラコタの祈りの定型句はTunkasila Wakan Tanka, unsi unkila（祖父なる偉大な聖よ、我らを哀れみたまえ）から始まり、聖なるものが直接の親族呼称で呼びかけられます。

この呼びかけは聖なるものとの感情的な近さを確立するものであり、西洋の伝統においてはキリスト教の祈り（主の祈り）における父への呼びかけに相当します。

しかし祖父の呼びかけは親・父のモデルと一点において異なります。それは世代的な距離です。祖父は直接の養育者（それは父であろう）よりも一世代遠い存在であり、威厳があり、賢明で、教え導く存在でありながら、直接介入するわけではありません。この世代的な距離が、権威主義的な直接性を伴わない敬意ある近しさを可能にし、ラコタの祈りに固有の音調を生み出しています。

ラコタの祈りの重要な要素として、主要なワカンの存在を固有のトゥンカシラの称号で呼び出すことが挙げられます。ワキニャン・トゥンカシラ（雷の祖父、サンダーバード参照）、タタンカ・トゥンカシラ（バイソンの祖父）、インヤン・トゥンカシラ（石の祖父）。これら多様なトゥンカシラの呼称は、祖父の呼びかけがより上位のワカンの存在すべてに柔軟に適用可能であることを示しています。

すべてのラコタの祈願行為を締めくくるミタクエ・オヤシンの句は、中心的な神学的言明です。逐語的には我が親族すべてにを意味し、人間の家族的親族のみならず、ワカンの親族、動物の親族、植物の親族、石の親族をも祈りに包含します。

親族の概念をコスモス全体の構成要素へとこのように根本的に拡張することは、真にラコタ的な神学的構築であり、一神教的伝統との比較においてラコタ宗教の際立った特徴の一つです。

トゥンカシラの呼称はラコタの伝統における儀礼過程全体にわたって存在します。イニピ（スウェット・ロッジ）では四つの耐久段階それぞれの冒頭で繰り返し呼び出されます。ハンブレチヤピ（ヴィジョン・クエスト）では孤独な夜番の間、絶えず繰り返される祈りの要素となっています。ウィワンヤグ・ワチピ（サン・ダンス）では四日間それぞれで異なる強調を伴いながら呼び出されます。

重要な儀礼的適用として、チェタン・ワカンの祈り、すなわち聖なる鳥の祈りがあります。これは聖なる鳥（多くの場合ワシ）が人間とトゥンカシラの間の使者として呼び出されるものです。

ワシは人間の祈りを天の祖父のもとへ運び、応答をもたらすと伝えられています。この鳥を使者とする観念は多数の北米先住民の宗教に共通する要素であり、人間と聖なるものとの間を媒介する神学の重要な要素をなしています。

現代の先住民運動、とりわけ汎インディアン集会（1970年代以降のアメリカン・インディアン・ムーブメント運動など）において、トゥンカシラの呼びかけは北米のインディアン諸宗教の中で最もよく知られた祈りの形式の一つとなっています。公開のサン・ダンス式典、AIM活動家の集会、そして現代の先住民スピリチュアリティの場で広く用いられています。

チェタン・ワカンのワシの羽根の伝統は細部まで規定されています。特定の種のワシのみ、すなわちイヌワシ（wanblee）であり、一般的なノスリではなく、その羽根が聖なるものとされます。これらの羽根は儀礼的な形式においてのみ授受されます。売買は禁じられており、儀礼的に授与されるか、ヴィジョンを通じて得られなければなりません。

連邦法Bald and Golden Eagle Protection Act（1940年制定、その後数度改正）は、儀礼目的でのワシの羽根の所持を公認された先住民部族の構成員のみに認めており、ワシの捕殺はすべて厳しく規制されています。この法的保護の枠組みは、アメリカの法制度における先住民の宗教性に対する国家的承認の唯一無二の例です。

トゥンカシラに関する保護実践は、ラコタの祈りの伝統における一般的な実践です。病気、脅威、悪霊など困難な状況に置かれた者は、しばしば定型句Tunkasila, unsi unkilaをもって祖父に呼びかけます。これは聖なるパイプを燻らせること、バイソン・セージやスウィートグラスを焚くこと、あるいは単純な言語的呼びかけによって行われます。

特定の保護実践としてネーミング・セレモニーの儀礼があります。これは子供または大人が聖なるラコタの名を受け取るもので、名はヴィジョンまたは経験ある癒し手によって定められ、四祖父とワカン・タンカ・トゥンカシラへの丁寧な呼び出しとともに授けられます。

聖なる名はその人の生涯を通じて守りとなり、悪霊や災厄に対する最も重要な護符とみなされます。

さらに重要な保護実践として、少数のワシの羽根（wanblee wapaha）をワシの羽根飾りとして身に着けることが挙げられます。これは相応の入門を経た者のみが着用を許されます。

ワシの羽根は天の祖父との繋がりを象徴し、有効な邪気除けの護符とみなされています。伝統的なラコタの実践においては、ワシの羽根の授与は複雑な儀礼行事を伴うものであり、今日でも一部の保留地コミュニティにおいて継続されています。

聖なるものへの親族呼称は広く見られる宗教史的現象です。構造的に比較可能なものとして、キリスト教の主の祈りにおける呼びかけ（ただし祖父ではなく父）、ユダヤ教のアヴィヌ・マルケヌの呼びかけ（我らの父、我らの王）、イスラームのラッバナーの呼びかけ（我らの主よ）があります。

しかしラコタの伝統の文化史的固有性は重要です。呼びかけは祖父に向けられており、父に向けられているわけではありません。これは西洋の父への呼びかけには備わっていない世代的な距離を尊重するものです。この差異は、ヴァイン・デローリア・Jr.によってラコタ神学の中心的要素として繰り返し強調されており、キリスト教の父なる神との安易な同一視を戒めるものです。

アメリカ先住民の諸伝統の中でも、祖父の呼びかけは広く普及しています。アルゴンキン語族の部族ではギチ・マニトゥ（偉大な霊）と呼び、類似した世代的距離のニュアンスを持ちます。

チェロキー、チョクトー、シャイアン、クロウにはそれぞれ固有の祖父の呼びかけがあり、構造的に比較可能です。ただし現代の汎インディアン運動におけるトゥンカシラの普及は、ラコタに固有の用法を一般化し、部分的に曖昧にする結果をもたらしました。

平原インディアンの広義の伝統の中では、シャイアンの祖父の呼びかけが特に類似しています。シャイアンは最高神マヘオを老人、時に祖父と呼んでいます。クロウでは対応する呼びかけがアクバタティア、聖なる伝承者と呼ばれ、こちらも祖父の含意を持ちます。

これらの平原部族における祖父の神学の構造的収束は文化史的な親縁性を示唆しており、それは17世紀から18世紀にかけての平原地帯における部族間の密接な交流の中で発展したものと推定されます。

トゥンカシラの呼びかけは今日のラコタの実践において途絶えることなく生き続けており、保留地のコミュニティおよび拡大する都市部のラコタ・ディアスポラにおいて定期的に用いられています。これはラコタの神学の要素の中でも、アメリカ英語圏でGrandfatherとして直接訳されて流通する数少ない例の一つであり、ラコタ語を話さない人々にもアクセス可能となっています。

学術研究においては、ヴァイン・デローリア・Jr.、ジョセフ・エペス・ブラウン、アーセ・フルトクランツ、レイモンド・デマリー、ラコタの神学者ドリス・リーダー・チャージがトゥンカシラの伝統を体系的に記述してきました。聖なるものとの親族関係という中心的な神学的論点は、世界の宗教史における北米先住民神学の重要な貢献として認められています。

宗教学的な観点からは、トゥンカシラの呼びかけは、既成のヨーロッパ的宗教カテゴリーに対する北米先住民の宗教性の独自性を示す重要な事例です。

大衆的なインディアン文学に見られる単純化されたグレート・スピリット概念がラコタ神学のキリスト教化された読み替えであるのに対し、トゥンカシラの呼びかけはラコタに固有の親族神学を伝えるものであり、比較宗教学において独自の注目に値します。iWell Guardのラコタの伝統への言及は、この知見を宗教史的に記述するものであり、霊的効能の約束や実践上の推奨を含むものではありません。

近年の重要な研究の流れとして、ラコタ語の神学に関する問いがあります。トゥンカシラの呼びかけは、その文法的構造（動詞体系、親族呼称体系、ワカンの概念）が宗教的内容を担うラコタ語全体の中に埋め込まれています。

ラコタ語が失われた場合、そして若い世代の言語喪失によって危機に瀕していますが、そのときにはトゥンカシラの伝統が持つ真正な神学的深みも失われてしまいます。1990年代以降の保留地学校におけるラコタ語の復興プログラムは、それゆえ宗教的・神学的な課題でもあります。

以下はラコタ宗教およびトゥンカシラの伝統に関する比較宗教学の主要著作の抜粋です。