Tunkasila, Nonno, essere celeste e appellativo del sacro nella tradizione Lakota

Nel sistema religioso Lakota, Tunkasila non è una figura autonoma di essere, bensì una forma di appellativo di grande rilievo teologico. La parola tunkasila significa semplicemente nonno e nel linguaggio quotidiano viene usata sia per il nonno biologico sia per i parenti maschi più anziani. Nel discorso religioso l’appellativo viene esteso al sacro, stabilendo così una determinata relazione di parentela con il sacro.

Dal punto di vista delle scienze religiose, il concetto di Tunkasila è un elemento centrale della teologia della parentela Lakota. Le preghiere Lakota non concepiscono il sacro come un essere supremo lontano e distante, bensì come una persona di famiglia vicina, con la quale si ha una relazione di parentela.

Questo elemento è stato ripetutamente messo in evidenza da Joseph Epes Brown, Vine Deloria Jr. e dalla teologa Lakota Doris Leader Charge come differenza centrale rispetto alla tradizione monoteistica occidentale.

La pratica della preghiera Lakota contiene due appellativi di parentela centrali: Tunkasila (Nonno) per gli esseri maschili e in particolare per gli esseri celesti superiori, Unci (Nonna) per gli esseri femminili e in particolare per gli esseri della terra (si veda anche Spider Grandmother). Questo doppio appellativo riflette la struttura bipolare di genere del sacro Lakota ed è un elemento teologico a sé stante.

La tradizione di Tunkasila si trova in un rapporto complementare con la tradizione femminile di Unci. L’appellativo di Nonna vale in particolare per gli esseri della terra, per la tradizione della Nonna Ragno dei Lakota occidentali e per la numinosità femminile superiore in generale.

Questa doppia teologia bipolare di genere è un tratto strutturale centrale della religione Lakota, che la distingue dalle principali divinità mono-tipiche di genere delle religioni abramitiche. Joseph Epes Brown e Severt Young Bear hanno descritto questa bipolarità di genere come una complementarità paritaria, non come una teologia di genere ordinata gerarchicamente.

Il termine Lakota thunkasila si compone di thunka (stirpe) e sila (marcatore di parentela per gli antenati maschili). Ne risulta, alla lettera, parente maschile di stirpe ovvero antenato maschile. Nell’applicazione al sacro viene così stabilita l’idea di una relazione familiare transgenerazionale: il sacro è un parente di rango superiore, non un’istanza lontana.

La terminologia di parentela Lakota è nel complesso molto articolata. A differenza dell’inglese americano moderno, che ha un unico termine per il nonno biologico, il Lakota conosce diversi termini per diverse classi di nonni (ad esempio tunkasila per il nonno paterno e kakaala per il nonno materno).

L’applicazione della forma più generale tunkasila al sacro generalizza la relazione di nonno e la rende una figura di riferimento sovrabiologica.

Un’importante osservazione teologica è che tunkasila viene spesso usato nella forma plurale tunkasilas o tunkasilapi, che indica i nonni. In questa forma plurale l’appellativo si riferisce in particolare ai Quattro Nonni, i Quattro punti cardinali, che, come esseri wakan personificati, rappresentano le strutturazioni cosmiche del mondo.

Nell’applicazione teologica più specifica, Tunkasila ovvero il plurale Tunkasilas indica i Quattro Nonni dei punti cardinali. Essi sono: Wiyohpeyata (Ovest, tuono), Waziyata (Nord, bisonte, forza), Wiyohinyanpata (Est, cigno bianco, intelletto) e Itokagata (Sud, gru, crescita della vita).

A ciascuno di questi Quattro vengono attribuiti un colore (nero, rosso, giallo, bianco) e un animale wakan, nonché una determinata funzione nell’ordine cosmico.

I Quattro Nonni vengono invocati esplicitamente all’inizio di ogni rito Lakota.

Ciò avviene attraverso la presentazione della pipa sacra chanunpa verso tutti e quattro i punti cardinali, attraverso il lancio di piccole briciole di tabacco verso tutte e quattro le direzioni, oppure attraverso l’invocazione verbale con la formula standard Mitakuye Oyasin (A tutti i miei parenti), che include nel rito tutti i parenti, visibili e invisibili.

Questa struttura delle quattro direzioni è la struttura fondamentale e organizzatrice dell’intera teologia Lakota. Essa determina la preghiera così come la topografia rituale della sweat lodge (orientata secondo le quattro direzioni), la strutturazione temporale dei grandi riti (quattro giorni di danza del sole, quattro notti di ricerca della visione) e la strutturazione simbolica della pratica di guarigione.

Joseph Epes Brown ha descritto dettagliatamente in The Sacred Pipe l’importanza centrale della struttura delle quattro direzioni.

Il simbolismo dei colori dei Quattro Nonni varia a seconda della tradizione di riserva. Nella variante più frequente, così come tramandata nei testi di Black Elk, l’Ovest è nero, il Nord rosso, l’Est giallo, il Sud bianco. In altre tradizioni Lakota l’Ovest viene disposto come rosso, il Nord bianco, l’Est giallo, il Sud nero.

Queste varianti regionali sono state ripetutamente osservate nella ricerca etnologica e riflettono la varietà genealogica della tradizione Lakota. James Walker ha documentato nei testi di Sword una propria strutturazione, divergente in molti dettagli, che va considerata come linea principale alternativa della teologia Lakota.

La funzione dell’appellativo di Tunkasila nella preghiera Lakota è profondamente articolata. Una formula standard di preghiera Lakota inizia con Tunkasila Wakan Tanka, unsi unkila (Nonno Sacro Grande, abbi pietà di noi), con cui ci si rivolge al sacro nel diretto appellativo di parentela.

Questo appellativo stabilisce una vicinanza emotiva al sacro che nella tradizione occidentale corrisponde piuttosto all’appellativo paterno della preghiera cristiana (Padre nostro).

Dal modello del genitore-padre, però, l’appellativo di nonno si distingue per un elemento aggiuntivo: la distanza generazionale. Il nonno si colloca una generazione più lontano rispetto all’educatore immediato (che sarebbe il padre); è degno, saggio, capace di insegnare, ma non interviene direttamente. Questa distanza generazionale consente una vicinanza rispettosa senza una direttezza autoritaria, ed è ciò che caratterizza la specifica tonalità della preghiera Lakota.

Un importante elemento della preghiera Lakota è l’invocazione dei più importanti esseri wakan con i loro specifici epiteti di Tunkasila: Wakinyan Tunkasila (Nonno Tuono, si veda Thunderbird), Tatanka Tunkasila (Nonno Bisonte), Inyan Tunkasila (Nonno Pietra). Questi molteplici appellativi di Tunkasila mostrano che l’appellativo di nonno può essere applicato in modo flessibile a tutti gli esseri wakan di rango superiore.

La formula Mitakuye Oyasin, con cui si conclude ogni atto di preghiera Lakota, è un’affermazione teologica centrale. Significa, alla lettera, A tutti i miei parenti e include nella preghiera, oltre ai parenti umani di famiglia, anche i parenti wakan, i parenti animali, i parenti vegetali e i parenti pietra.

Questo radicale ampliamento del concetto di parentela all’intero inventario del cosmo è una costruzione teologica genuinamente Lakota e rientra tra i tratti salienti della religione Lakota rispetto alle tradizioni monoteistiche.

L’appellativo di Tunkasila è presente nell’intero processo rituale della tradizione Lakota. Nell’Inipi (capanna sudatoria) viene invocato più volte all’inizio di ciascuna delle quattro fasi di resistenza. Nell’Hanblechiyapi (ricerca della visione) è l’elemento di preghiera costantemente ripetuto della veglia solitaria. Nel Wiwanyag Wachipi (danza del sole) viene invocato in ciascuno dei quattro giorni con diversa accentuazione.

Un’importante applicazione rituale è la preghiera Cetan Wakan, la preghiera dell’uccello sacro, in cui l’uccello sacro (spesso l’aquila) viene invocato come messaggero tra l’essere umano e Tunkasila.

Si dice che l’aquila porti la preghiera umana al Nonno nel cielo e ne riporti la risposta. Questa concezione dell’uccello messaggero è elemento comune di numerose religioni indigene americane e costituisce un importante elemento della teologia mediatrice tra l’essere umano e il sacro.

Nei movimenti indigeni moderni, in particolare nelle assemblee pan-indiane (come il movimento dell’American Indian Movement a partire dagli anni Settanta), l’appellativo di Tunkasila è diventato una delle forme di preghiera più note delle religioni dei nativi nordamericani. Viene ampiamente usato nelle cerimonie pubbliche della danza del sole, nelle assemblee degli attivisti dell’AIM e nella spiritualità indiana contemporanea.

La tradizione della piuma d’aquila Cetan Wakan è prescritta nei dettagli. Solo determinate specie di aquile, l’aquila reale (wanblee) e non la comune poiana, forniscono le piume sacre. Queste piume vengono sostituite solo in forma rituale; non possono essere acquistate né vendute. Devono essere consegnate ritualmente oppure acquisite attraverso una visione.

La legge federale Bald and Golden Eagle Protection Act (1940, più volte modificata) consente esclusivamente ai membri di tribù indigene riconosciute il possesso di piume d’aquila per scopi rituali; ogni uccisione di aquile è strettamente regolamentata. Questo quadro di tutela giuridica è un esempio unico di riconoscimento statale della religiosità indigena nel diritto americano.

La pratica relativa alla protezione in rapporto a Tunkasila è la pratica generale della tradizione di preghiera Lakota. Chi si trova in una situazione di difficoltà, malattia, minaccia, spiriti dannosi, invoca il Nonno, spesso con la formula standard Tunkasila, unsi unkila. Ciò avviene attraverso il fumo della pipa sacra, attraverso la suffumigazione con salvia del bisonte o erba dolce, oppure attraverso la semplice invocazione verbale.

Una specifica pratica di protezione è il rito della Naming Ceremony, in cui un bambino o un adulto riceve un sacro nome Lakota. Questo nome viene individuato in una visione o tramite un guaritore esperto e viene conferito con un’estesa invocazione dei Quattro Tunkasila e del Tunkasila Wakan Tanka.

Il nome sacro accompagna il bambino o l’adulto per tutta la vita ed è considerato la più importante protezione contro gli spiriti dannosi e gli incidenti.

Un’ulteriore importante pratica di protezione è il portare piccole piume d’aquila (wanblee wapaha) come ornamento di piume d’aquila, che possono essere portate solo da persone iniziate con merito.

La piuma d’aquila simboleggia il legame con il Nonno nel cielo ed è considerata un’efficace protezione apotropaica. Nella pratica tradizionale Lakota, il conferimento di una piuma d’aquila era legato a una complessa cerimonia rituale, che ancora oggi continua a essere praticata in alcune comunità delle riserve.

L’appellativo di parentela rivolto al sacro è un fenomeno religioso-storico diffuso. Strutturalmente comparabili sono l’appellativo cristiano del Padre nostro (tuttavia con Padre invece di Nonno), l’appellativo ebraico Avinu Malkenu (Padre nostro, Re nostro) e l’appellativo islamico Rabbana (Signore nostro).

Importante è però la specificità storico-culturale della tradizione Lakota: l’appellativo è rivolto al Nonno e proprio non al Padre; esso rispetta una distanza generazionale che non compete all’appellativo paterno occidentale. Questa differenza è stata ripetutamente messa in evidenza da Vine Deloria Jr. come elemento centrale della teologia Lakota, che si oppone a un’affrettata equiparazione con il Dio Padre cristiano.

All’interno delle tradizioni indiane americane l’appellativo di nonno è molto diffuso. Presso le tribù di lingua algonchina si dice Gitchi Manitou (Grande Spirito) con una connotazione di distanza generazionale analoga.

Presso i Cherokee, i Choctaw, i Cheyenne e i Crow esistono appellativi di nonno propri, strutturalmente comparabili. La diffusione pan-indiana di Tunkasila nel moderno movimento pan-indiano ha però generalizzato l’uso specificamente Lakota e in parte lo ha reso meno netto.

All’interno della più ampia tradizione degli indiani delle Pianure, l’appellativo di nonno dei Cheyenne è particolarmente simile. I Cheyenne si rivolgono al dio supremo Maheo come Old Man e talvolta come Nonno. Presso i Crow il corrispondente appellativo si chiama Akbatatdia, il Sacro Tramandatore, anch’esso con connotazione di nonno.

La convergenza strutturale di queste teologie del nonno delle Pianure suggerisce una parentela storico-culturale che si sarà sviluppata nelle strette relazioni intertribali della regione delle Pianure del XVII e XVIII secolo.

L’appellativo di Tunkasila è tuttora vivo e immutato nella pratica Lakota odierna e viene regolarmente usato nelle comunità delle riserve e nella crescente diaspora Lakota urbana. È uno dei pochi elementi della teologia Lakota che vengono tradotti direttamente nell’area linguistica anglo-americana, come Grandfather, ed è così accessibile anche a chi non parla Lakota.

Nella ricerca accademica, Vine Deloria Jr., Joseph Epes Brown, Aase Hultkrantz, Raymond DeMallie e la teologa Lakota Doris Leader Charge hanno descritto sistematicamente la tradizione di Tunkasila. Il punto teologico centrale, la relazione di parentela con il sacro, è stato riconosciuto come importante contributo della teologia indigena americana alla storia globale delle religioni.

Dal punto di vista delle scienze religiose, l’appellativo di Tunkasila è un importante esempio dell’autonomia della religiosità indigena americana rispetto alle categorie religiose europee preformate.

A differenza del semplice concetto di Great Spirit della letteratura indiana popolare, che è una lettura cristianizzante semplificata della teologia Lakota, l’appellativo di Tunkasila trasmette una teologia della parentela specificamente Lakota, che merita un’attenzione propria nelle scienze religiose comparate. Il riferimento di iWell Guard alla tradizione Lakota descrive questi risultati in chiave storico-religiosa, senza promesse di efficacia né raccomandazioni spirituali.

Un’importante linea di ricerca degli ultimi tempi si occupa della questione della teologia della lingua Lakota. L’appellativo di Tunkasila è incorporato in una lingua Lakota complessiva, le cui strutture grammaticali (sistema verbale, terminologia di parentela, concezioni wakan) portano i contenuti religiosi.

Se la lingua Lakota va perduta, ed essa è in considerevole pericolo a causa della perdita linguistica delle generazioni più giovani, va perduta anche la genuina profondità teologica della tradizione di Tunkasila. I programmi di rivitalizzazione della lingua Lakota delle scuole delle riserve a partire dagli anni Novanta sono quindi anche un’istanza religioso-teologica.

La seguente selezione elenca opere centrali della religione Lakota e delle scienze religiose comparate sulla tradizione di Tunkasila.