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Tunkasila, 할아버지, 하늘 존재이자 라코타 전통에서 성스러움에 대한 경칭

Tunkasila(라코타어 Thunkasila, 할아버지)는 라코타 전통에서 성스러운 존재를 향한 경외의 경칭이다. 이 명칭은 Wakan Tanka에 대해, 하늘의 네 선조에 대해, 그리고 기도 속 인격적 대화 상대에 대해 동일하게 사용된다.

창조자Native American할아버지 경칭

목차

Tunkasila Grossvater Himmel - Götter aus der Native-american-Tradition, historisch-illustrativ

라코타 종교에서의 분류

Tunkasila는 라코타 종교 체계에서 독립적인 인격체가 아니라 신학적으로 중요한 경칭 형식이다. tunkasila라는 단어는 단순히 할아버지를 뜻하며, 일상어에서는 생물학적 할아버지와 나이 든 남성 친척을 가리키는 데 쓰인다. 종교적 언어에서는 이 경칭이 성스러운 존재에까지 확장되어, 성스러움과의 특정 친족 관계를 형성한다.

종교학적으로 Tunkasila 개념은 라코타 친족 신학의 핵심 요소이다. 라코타의 기도는 성스러운 존재를 멀고 초월적인 최고 존재로 형상화하지 않고, 자신이 친족 관계에 있는 가까운 가족 인물로 대한다.

이 요소는 Joseph Epes Brown, Vine Deloria Jr., 그리고 라코타 신학자 Doris Leader Charge에 의해 서구 일신교 전통과의 핵심적 차이로 반복해서 강조되어 왔다.

라코타 기도 실천에는 두 가지 핵심 친족 경칭이 있다. Tunkasila(할아버지)는 남성 존재, 특히 상위 하늘 존재에게 쓰이며, Unci(할머니)는 여성 존재, 특히 대지의 존재에게 쓰인다(참조: Spider Grandmother). 이 이중 경칭은 라코타 성스러움의 성별적 이원 구조를 반영하는 독자적인 신학적 요소이다.

Tunkasila 전통은 여성적 Unci 전통과 상보적 관계에 있다. 할머니 경칭은 특히 대지의 존재, 서부 라코타의 Spider Grandmother 전통, 그리고 상위 여성 누미노제 일반에 적용된다.

이 성별적 이원 이중 신학은 라코타 종교의 핵심 구조적 특징으로, 아브라함계 종교의 성별 단일형 주신들과 구별된다. Joseph Epes Brown과 Severt Young Bear는 이 성별적 이원성을 위계적으로 정렬된 성별 신학이 아니라 동등한 상보성으로 기술하였다.

명칭 및 어원

라코타어 thunkasilathunka(줄기)와 sila(남성 조상을 나타내는 친족 표지)로 구성된다. 문자 그대로는 남성 혈족 또는 남성 조상을 의미한다. 성스러운 존재에 적용될 때, 이는 세대를 초월한 가족 관계의 관념을 확립한다. 즉 성스러운 존재는 먼 심급이 아니라 지위가 높은 친족이다.

라코타 친족 용어는 전반적으로 매우 복잡하다. 현대 미국 영어가 생물학적 할아버지에 대해 단 하나의 용어만 갖는 것과 달리, 라코타어는 할아버지의 여러 범주에 따라 다양한 용어를 사용한다(예: 부계 할아버지는 tunkasila, 모계 할아버지는 kakaala).

더 일반적인 형태인 tunkasila를 성스러운 존재에 적용하는 것은 할아버지 관계를 일반화하여 생물학적 범주를 초월한 준거 인물로 만드는 것이다.

중요한 신학적 관찰은, tunkasila가 종종 복수형 tunkasilas 또는 tunkasilapi, 즉 할아버지들로 사용된다는 점이다. 이 복수 형태에서 경칭은 특히 네 할아버지, 즉 사방위를 가리키는데, 이들은 인격화된 wakan 존재로서 세계의 우주적 구조를 나타낸다.

네 할아버지

보다 전문적인 신학적 적용에서 Tunkasila, 또는 복수형 Tunkasilas사방위의 네 할아버지를 가리킨다. 이들은 Wiyohpeyata(서쪽, 천둥), Waziyata(북쪽, 들소, 힘), Wiyohinyanpata(동쪽, 흰 백조, 지성), Itokagata(남쪽, 두루미, 생명의 성장)이다.

이 네 존재 각각에는 색(검정, 빨강, 노랑, 흰색)과 wakan 동물, 그리고 우주 질서 속 특정 기능이 부여된다.

네 할아버지는 모든 라코타 의례의 시작에 명시적으로 호명된다.

이는 성스러운 파이프 chanunpa를 사방위 각각을 향해 제시하거나, 사방위로 소량의 담배 가루를 뿌리거나, 또는 모든 친족을, 보이는 존재와 보이지 않는 존재 모두를, 의례에 포함시키는 표준 구문 Mitakuye Oyasin(나의 모든 친족에게)을 구두로 낭송함으로써 이루어진다.

이 사방위 구조는 라코타 신학 전체의 조직화하는 기본 구조이다. 이는 기도뿐 아니라 스웻 로지의 의례적 지형(사방위로 배치됨), 대형 의례의 시간적 구조화(4일간의 태양 춤, 4박의 비전 퀘스트), 치유 실천의 상징적 구조화를 규정한다.

Joseph Epes Brown은 The Sacred Pipe에서 사방위 구조의 핵심적 중요성을 상세히 기술하였다.

네 할아버지의 색 상징은 각 보호구역 전통에 따라 다르다. Black Elk 텍스트에 전해지는 가장 일반적인 형태에서는 서쪽이 검정, 북쪽이 빨강, 동쪽이 노랑, 남쪽이 흰색이다. 다른 라코타 전통에서는 서쪽이 빨강, 북쪽이 흰색, 동쪽이 노랑, 남쪽이 검정으로 배열된다.

이러한 지역적 변이는 민족학 연구에서 반복적으로 관찰되어 왔으며 라코타 전통의 계통적 다양성을 반영한다. James Walker는 Sword 텍스트에서 많은 세부 사항에서 다른 독자적 구조화를 문서화하였는데, 이는 라코타 신학의 또 다른 주요 계통으로 보아야 한다.

기도에서의 기능

라코타 기도에서 Tunkasila 경칭의 기능은 깊이 분화되어 있다. 표준 라코타 기도 구문은 Tunkasila Wakan Tanka, unsi unkila(할아버지 위대한 성스러움이여, 우리를 불쌍히 여기소서)로 시작하며, 직접적인 친족 경칭으로 성스러운 존재에게 말을 건넨다.

이 경칭은 성스러운 존재에 대한 감정적 친밀감을 형성하는데, 이는 서구 전통에서 그리스도교 기도의 부성 경칭(하늘에 계신 우리 아버지)에 상응한다.

그러나 할아버지 경칭은 부모-아버지 모델과 한 가지 추가적 요소에서 구별된다. 바로 세대 거리이다. 할아버지는 직접적인 양육자(아버지)보다 한 세대 더 멀리 있다. 그는 위엄 있고, 지혜롭고, 가르치는 존재이지만 직접 개입하지는 않는다. 이 세대 거리는 권위적 직접성 없이 경건한 친밀감을 허용하며, 이것이 라코타 기도의 특유한 어조를 형성한다.

중요한 라코타 기도 요소는 주요 wakan 존재들을 그 고유한 Tunkasila 별칭으로 호명하는 것이다. Wakinyan Tunkasila(천둥 할아버지, 참조: Thunderbird), Tatanka Tunkasila(버펄로 할아버지), Inyan Tunkasila(돌 할아버지)가 그것이다. 이 다양한 Tunkasila 경칭들은 할아버지 경칭이 상위 등급의 모든 wakan 존재에 유연하게 적용될 수 있음을 보여 준다.

모든 라코타 기도 행위를 마무리하는 Mitakuye Oyasin 구문은 핵심적인 신학적 진술이다. 이 말은 문자 그대로 나의 모든 친족에게를 의미하며, 인간 가족 친족뿐 아니라 wakan 친족, 동물 친족, 식물 친족, 돌 친족까지 기도에 포함시킨다.

친족 개념을 우주 전체의 구성 요소로 급진적으로 확장하는 것은 순수하게 라코타적인 신학 구성이며, 일신교 전통들과 비교할 때 라코타 종교의 두드러진 특징 중 하나이다.

의례에서의 적용

Tunkasila 경칭은 라코타 전통의 전체 의례 과정에 걸쳐 나타난다. Inipi(한증 오두막)에서는 네 단계의 인내 과정 각각의 시작에 여러 차례 호명된다. Hanblechiyapi(비전 퀘스트)에서는 홀로 지키는 경계 속에서 끊임없이 반복되는 기도 요소이다. Wiwanyag Wachipi(태양 춤)에서는 나흘 각각 서로 다른 강조로 호명된다.

중요한 의례적 적용은 Cetan Wakan 기도, 즉 성스러운 새의 기도로, 여기서 성스러운 새(종종 독수리)가 인간과 Tunkasila 사이의 사자로 호명된다.

독수리는 인간의 기도를 하늘의 할아버지에게 전달하고 응답을 가져온다고 한다. 이 새 사자 관념은 수많은 아메리카 원주민 종교의 공통 구성 요소로, 인간과 성스러움 사이를 중재하는 신학의 중요한 요소를 형성한다.

현대 원주민 운동, 특히 1970년대 이후 American Indian Movement를 포함한 범인디언 집회에서 Tunkasila 경칭은 북아메리카 인디언 종교의 가장 잘 알려진 기도 형식 중 하나가 되었다. 공개적인 태양 춤 의식, AIM 활동가 집회, 현대 원주민 영성에서 폭넓게 사용된다.

Cetan Wakan 독수리 깃털 전통은 세부 사항이 명확히 규정되어 있다. 특정 독수리 종만, 즉 흰꼬리수리(wanblee)만이, 일반적인 말똥가리가 아니라, 성스러운 깃털을 제공한다. 이 깃털은 의례적 형식으로만 교환되며, 매매할 수 없다. 의례적으로 전달되거나 비전을 통해 얻어야 한다.

연방법 Bald and Golden Eagle Protection Act(1940년, 수차례 개정)는 의례 목적의 독수리 깃털 소지를 공인된 원주민 부족원에게만 허용하며, 모든 독수리 포획은 엄격히 규제된다. 이 법적 보호 체계는 미국 법에서 원주민 종교성을 국가가 인정한 독보적인 사례이다.

보호 실천과 사악함을 물리치는 작용

Tunkasila와 관련된 보호 실천은 라코타 기도 전통의 일반적 실천이다. 위기 상황, 즉 질병, 위협, 해로운 정령에 처한 사람은 종종 표준 구문 Tunkasila, unsi unkila로 할아버지를 호명한다. 이는 성스러운 파이프 흡연, 버펄로 세이지나 단 풀로 훈향, 또는 단순한 구두 호명을 통해 이루어진다.

특정 보호 실천으로는 Naming Ceremony 의례가 있는데, 이를 통해 어린이 또는 성인이 신성한 라코타 이름을 받는다. 이 이름은 비전 속에서 또는 경험 있는 치유자에 의해 확인되며, 네 명의 Tunkasilas와 Tunkasila-Wakan Tanka에 대한 상세한 호명과 함께 부여된다.

신성한 이름은 어린이 또는 성인을 평생 동행하며 해로운 정령과 사고에 맞서는 가장 중요한 보호로 여겨진다.

또 다른 중요한 보호 실천은 작은 독수리 깃털(wanblee wapaha)을 독수리 깃털 장식으로 착용하는 것으로, 공이 있는 입문자만이 착용할 수 있다.

독수리 깃털은 하늘의 할아버지와의 연결을 상징하며 유효한 사악함 차단의 보호 수단으로 여겨진다. 전통 라코타 실천에서 독수리 깃털 수여는 오늘날에도 일부 보호구역 공동체에서 계속 실천되는 복잡한 의례 행사와 결부되어 있었다.

다른 문화와의 유사성

성스러운 존재에 대한 친족 경칭은 광범위하게 나타나는 종교사적 현상이다. 구조적으로 비교 가능한 것으로는 그리스도교의 하늘에 계신 우리 아버지 경칭(다만 할아버지가 아니라 아버지), 유대교의 Avinu Malkenu 경칭(우리 아버지, 우리 왕), 이슬람교의 Rabbana 경칭(우리 주님)이 있다.

그러나 라코타 전통의 문화사적 특수성이 중요하다. 경칭은 아버지가 아니라 할아버지에게 향하며, 서구의 아버지 경칭에는 없는 세대 거리를 존중한다. 이 차이는 Vine Deloria Jr.에 의해 그리스도교의 하느님 아버지와의 섣부른 동일시에 반론을 제기하는 라코타 신학의 핵심 요소로 반복해서 강조되어 왔다.

아메리카 인디언 전통 내에서 할아버지 경칭은 광범위하게 퍼져 있다. 알곤킨어 사용 부족들 사이에서는 유사한 세대 거리적 함의를 지닌 Gitchi Manitou(위대한 정령)라고 한다.

체로키, 촉토, 샤이엔, 크로우 족에는 각각 구조적으로 비교 가능한 고유한 할아버지 경칭이 있다. 그러나 현대 범인디언 운동에서의 범인디언적 Tunkasila 확산은 라코타 특유의 용법을 일반화하여 부분적으로 불분명하게 만들었다.

광범위한 평원 인디언 전통 내에서 샤이엔의 할아버지 경칭이 특히 유사하다. 샤이엔 족은 최고신 MaheoOld Man으로, 때로는 할아버지로 호칭한다. 크로우 족에서 해당 경칭은 Akbatatdia, 즉 성스러운 전수자로, 역시 할아버지 함의를 지닌다.

이 평원 할아버지 신학들의 구조적 수렴은 17세기와 18세기 평원 지역의 긴밀한 부족 간 관계 속에서 발전했을 문화사적 친연성을 시사한다.

현대적 수용과 연구

Tunkasila 경칭은 오늘날 라코타 실천에서 여전히 생동하며 보호구역 공동체와 성장하는 도시 라코타 디아스포라에서 정기적으로 사용된다. 이는 미국 영어권에서 Grandfather로 직접 번역되어, 라코타어를 모르는 사람들도 접근할 수 있는 몇 안 되는 라코타 신학 요소 중 하나이다.

학문 연구에서는 Vine Deloria Jr., Joseph Epes Brown, Aase Hultkrantz, Raymond DeMallie, 그리고 라코타 신학자 Doris Leader Charge가 Tunkasila 전통을 체계적으로 기술하였다. 핵심 신학적 요점, 즉 성스러운 존재와의 친족 관계는 세계 종교사에 대한 아메리카 원주민 신학의 중요한 기여로 인정받아 왔다.

종교학적 관점에서 Tunkasila 경칭은 유럽의 기존 종교 범주에 대한 아메리카 원주민 종교성의 독자성을 보여 주는 중요한 사례이다.

대중적인 원주민 문학의 단순화된 Great Spirit 개념, 즉 라코타 신학에 대한 단순화된 기독교화 독해와 달리, Tunkasila 경칭은 비교 종교학에서 독자적인 주목을 받을 가치가 있는 라코타 특유의 친족 신학을 전달한다. iWell Guard의 라코타 전통에 대한 기술은 이 연구 결과를 종교사학적으로 서술하며, 효능 약속이나 영적 실천 권고를 포함하지 않는다.

최근의 중요한 연구 방향은 라코타 언어 신학의 문제를 다룬다. Tunkasila 경칭은 포괄적인 라코타어에 내재되어 있으며, 그 문법 구조(동사 체계, 친족 용어, wakan 개념)가 종교적 내용을 담지한다.

라코타어가 소멸하게 된다면, 그리고 젊은 세대의 언어 상실로 인해 이는 상당한 위협에 처해 있는데, Tunkasila 전통의 진정한 신학적 깊이도 함께 사라진다. 따라서 1990년대 이후 보호구역 학교들의 라코타어 재활성화 프로그램은 종교적, 신학적 과제이기도 하다.

문헌 및 자료

다음 선별 목록은 Tunkasila 전통에 관한 라코타 종교 및 비교 종교학의 핵심 저작들을 제시한다.

라코타 기도에서 경칭으로서의 Tȟuŋkášila

라코타의 이해에서 Tȟuŋkášila, 문자 그대로 할아버지라는 명칭은 경계가 명확한 의 고유 이름이라기보다는 기도에서 사용되는 경건한 경칭이다.

이는 Wakȟáŋ Tȟáŋka, 즉 위대한 성스러운 신비를 가리킬 수도 있지만, 개별 성스러운 권능과 조상의 정령을 가리킬 수도 있다. 이 개념의 유동성은 적절한 이해를 위해 결정적이며, 명확하게 구분된 개별 신들을 지닌 판테온 체계와 라코타 종교를 근본적으로 구별한다.

Black Elk라는 성스러운 사람과 관련된 텍스트 등 전승된 기도들에서 Tȟuŋkášila 경칭은 반복적으로 등장하며, 종종 사방위, 하늘을 향한 위쪽, 대지를 향한 아래쪽으로의 방향 지향과 결부된다.

기도하는 사람은 각 방향의 할아버지에게 말을 건네며, 이로써 자신을 정돈된 성스러운 세계의 중심에 놓는다.

독일어로 하늘 할아버지라는 번역은 이 발견을 좁히는데, 이는 고정된 하늘의 을 암시하기 때문이다. 라코타 전통에서 하늘 할아버지와 대지 할머니 Uŋčí Makȟá의 구분은 익숙하지만, 양자는 모두 성스러운 것을 개별 인물로 분해하지 않고 친족으로 연결된 전체로 사고하는 관계망에 속한다. 따라서 학술적으로는 Tȟuŋkášila를 유럽적 형태의 고립된 하늘신이 아니라 기도 경칭이자 친족 우주론의 표현으로 읽는 것이 중요하다.

자료: James Walker로부터 초기 수집자에 대한 비판까지

할아버지에 관한 언설을 포함하여 라코타 종교 관념에 대해 문자로 전해지는 지식은 상당 부분 19세기 말과 20세기 초의 소수 수집자들에게서 비롯된다.

가장 중요한 인물은 James R. Walker로, 그는 1896년부터 파인 리지 보호구역에서 근무한 의사로, 수년간 George Sword, Thomas Tyon, Little Wound 같은 성스러운 사람들과 함께 작업하였다.

그의 기록은 1980년대부터 Raymond DeMallie와 Elaine Jahner에 의해 비판적으로 편집되어 Lakota Belief and Ritual 등의 제목으로 출판되었다.

Walker의 자료는 풍부하지만 문제가 없지 않다. 그는 제보자들의 진술을 부분적으로 체계적인 교의 구조로 정리하였는데, 이는 성스러운 권능들의 위계를 실제 살아있는 종교보다 더 강하게 형식화한 것일 수 있다.

이후 연구는 Walker가 이 과정에서 자신의 질서 관념을 개입시켰으며, 그의 제보자 일부가 모든 것을, 또는 모든 것을 왜곡 없이 그에게 전달하지 않았을 가능성이 있음을 지적하였다.

두 번째 핵심 자료는 John Neihardt가 Black Elk Speaks(1932)를 통해, Joseph Epes Brown이 The Sacred Pipe(1953)를 통해 전달한 Black Elk 관련 자료이다. 여기서도 비원주민 저자들의 매개자 역할을 고려해야 한다. 따라서 학술적으로 Tȟuŋkášila에 관한 진술은 매개와 체계화가 두드러진 협소한 자료 기반을 통해 걸러진 것으로 보아야 한다. DeMallie 등의 최근 연구는 라코타 내부의 시각을 보다 강하게 부각시키며, 초기 수집자들의 닫힌 체계에 대한 신중함을 촉구한다.

문헌 (선별)

  • Joseph Epes Brown: The Sacred Pipe (1953)
  • Vine Deloria Jr.: God Is Red (1973)
  • Raymond DeMallie: The Sixth Grandfather (1984)
  • James Walker: Lakota Belief and Ritual (1980)
  • Aase Hultkrantz: Belief and Worship in Native North America (1981)
  • Doris Leader Charge: Lakota Way of Strength and Courage (1995)

관련 핵심 개념: Tunkasila Thunkasila 할아버지 라코타 사방위 Mitakuye Oyasin.

iWell Guard와 보호 전통

iWell Guard는 Native American의 전통 및 전 세계 수많은 문화의 전통 속에서 이어져 온 휴대형 보호 물품의 문화사적 계보를 잇는다. 41개의 층, 순금, 백금, 은, 독일에서 제작. 30일 반품 보장.

개인적인 경험은 다를 수 있습니다. 의료기기가 아닙니다. 치료 효과를 약속하지 않습니다.