Тункашила, Деда, небеско биће и обраћање Светом у Лакота традицији

Тункашила у религијском систему Лакота није самостално биће, већ теолошки важан облик обраћања. Реч tunkasila једноставно значи деда и у свакодневном говору се користи за биолошког деду, као и за старије мушке рођаке. У религијском говору ово обраћање се проширује на Свето, чиме се успоставља одређени сроднички однос са Светим.

Религиолошки, концепт Тункашила централни је елемент лакотске сродничке теологије. Лакота молитве не представљају Свето као далеко, удаљено врховно биће, већ као блиску породичну особу с којом се стоји у сродничком односу.

Овај елемент су Џозеф Epes Brown, Вине Делориа Јр. и лакотска теолошкиња Doris Leader Charge поновљено истицали као централну разлику у односу на западну монотеистичку традицију.

Лакота молитвена пракса садржи два централна сродничка обраћања: Тункашила (Деда) за мушка, а посебно за виша небеска бића, и Unci (Бака) за женска, а посебно за земаљска бића (видети такође Spider Grandmother). Ово двојно обраћање одражава полно-биполарну структуру лакотског Светог и представља самостални теолошки елемент.

Тункашила традиција стоји у комплементарном односу према женској Unci традицији. Обраћање Баки важи посебно за земаљска бића, за традицију Паукове Баке западних Лакота и за вишу женску нумозност уопште.

Ова полно-биполарна двојна теологија представља централну структурну одлику лакотске религије, која је разликује од полно-монотипских главних божанства авраамских религија. Џозеф Epes Brown и Северт Јанг Беар описали су ову полну биполарност као равноправну комплементарност, а не као хијерархијски уређену родну теологију.

Лакотски појам thunkasila састоји се од thunka (лоза, племе) и сила (сроднички маркер за мушке претке). То дословно значи мушки сродник по лози или мушки предак. У примени на Свето овим се успоставља представа о трансгенерацијској породичној вези: Свето је сродник вишег ранга, а не далека инстанца.

Лакотска терминологија сродства је укупно веома сложена. Појам tunkasila означава деду уопште.

Примена општијег облика tunkasila на Свето уопштава односе деде и претвара их у надбиолошку фигуру референце.

Важно теолошко запажање је да се tunkasila често користи у множини, као tunkasilas или tunkasilapi, што означава деде. У овом множинском облику обраћање се посебно односи на Четири Деде, четири стране света, које као персонифицирана wakan бића представљају космичке структуре света.

У специфичнијој теолошкој примени, Tunkasila, односно множина Tunkasilas, означава Четири деде правца света. То су: Wiyohpeyata (запад, гром), Waziyata (север, бизон, снага), Wiyohinyanpata (исток, бели лабуд, разум) и Itokagata (југ, ждрал, раст живота).

Свакој од ове четворице приписује се боја (црна, црвена, жута, бела), одређена wakan-животиња, као и посебна функција у космичком поретку.

Четири деде се на почетку сваког лакотског ритуала изричито призивају.

То се чини кроз приношење свете луле chanunpa у сва четири правца света, кроз бацање малих мрвица тобака у свих четири правца, или кроз усмено призивање стандардном формулом Mitakuye Oyasin (Свим мојим сродницима), која у ритуал укључује све сроднике, видљиве и невидљиве.

Ова структура четири правца је организациона основа целокупне лакотске теологије. Она одређује молитву, али и ритуалну топографију знојне ложе (sweat lodge), која је оријентисана према четири правца, временску структуру великих ритуала (четири дана Сунчевог плеса, четири ноћи трагања за виђењем) и симболичку структуру праксе исцељивања.

Џозеф Епс Браун (Џозеф Epes Brown) детаљно је описао централни значај структуре четири правца у делу The Sacred Pipe.

Симболика боја Четири деде разликује се према резерватској традицији. У најчешћој варијанти, како је забележена у Блек-Елковим текстовима, запад је црн, север црвен, исток жут, југ бео. У другим лакотским традицијама распоред је: запад црвен, север бео, исток жут, југ црн.

Ове регионалне варијације су више пута уочене у етнолошким истраживањима и одражавају генеалошку разноликост лакотске традиције. Џејмс Вокер (Џејмс Walker) у Сворд-текстовима (Sword) документовао је сопствену структуру, у многим детаљима другачију, коју треба сматрати алтернативном главном линијом лакотске теологије.

Функција обраћања Тункасила у Лакота-молитви веома је разуђена. Стандардна Лакота молитвена формула почиње речима Тункасила Вакан Танка, унси ункила (Деда Свети Велики, смилуј нам се), чиме се Свето ословљава непосредним сродничким обраћањем.

Ово обраћање успоставља емоционалну блискост са Светим, која у западној традицији пре свега одговара обраћању „Оче“ у хришћанској молитви (Оче наш).

Од модела оца-родитеља обраћање „деда“ разликује се додатним елементом: генерацијском дистанцом. Деда стоји за једну генерацију даље него непосредни васпитач (то би био отац); он је достојанствен, мудар, поучан, али не непосредно умешан. Та генерацијска дистанца омогућава поштовану блискост без ауторитарне директности, што обликује специфичан тон Лакота молитве.

Важан елемент Лакота молитве јесте призивање најважнијих wakan-бића њиховим специфичним надимцима са Тункасила: Wakinyan Tunkasila (Деда Грмљавина, вид. Thunderbird), Tatanka Tunkasila (Деда Бизон), Inyan Tunkasila (Деда Камен). Ова бројна обраћања са Тункасила показују да се обраћање „деда“ може флексибилно применити на сва виша wakan-бића.

Формула Mitakuye Oyasin, којом се завршава свака Лакота молитвена радња, представља централну теолошку изјаву. Она дословно значи Свим мојим рођацима и у молитву укључује, поред људских сродника, и wakan-сроднике, животињске сроднике, биљне сроднике и камене сроднике.

Ово радикално проширење појма сродства на читав космички инвентар представља изворну лакота теолошку конструкцију и спада у истакнута обележја лакота религије у поређењу са монотеистичким традицијама.

Обраћање Тункасила присутно је у целокупном ритуалном процесу лакота традиције. У Инипи (колиби за знојење) призива се вишеструко на почетку сваке од четири фазе издржљивости. У Hanblechiyapi (трагању за визијом) оно је стално понављани молитвени елемент самотне страже. У Wiwanyag Wachipi (плесу сунца) призива се сваког од четири дана са различитим нагласком.

Важна ритуална примена јесте Cetan Wakan–молитва, молитва Светој птици, у којој се Света птица (често орао) призива као гласник између човека и Тункасила.

Верује се да орао носи људску молитву Деди на небу и доноси одговор натраг. Ова представа о птици-гласнику заједничка је бројним аутохтоним америчким религијама и чини важан елемент посредничке теологије између човека и Светог.

У савременим аутохтоним покретима, посебно на панидијанским скуповима (попут покрета American Indian Movement од 1970-их), обраћање Тункасила постало је један од најпознатијих облика молитве северноамеричких индијанских религија. Широко се користи на јавним церемонијама Sun Dance, на скуповима AIM активиста и у савременој индијанској духовности.

Традиција орловог пера Cetan Wakan детаљно је прописана. Само одређене врсте орлова, златни орао (wanblee), а не обичан мишар, дају свето перје. Ово перје се мења само у ритуалном облику; не сме се куповати нити продавати. Мора се ритуално предати или стећи путем визије.

Савезни закон Bald and Golden Eagle Protection Act (1940, више пута новелиран) дозвољава поседовање орловог перја у ритуалне сврхе искључиво признатим припадницима аутохтоних племена; свако убијање орлова строго је регулисано. Овај правни оквир заштите представља јединствен пример државног признавања аутохтоне религиозности у америчком праву.

Заштитна пракса везана за Тункашилу је општа пракса лакотске молитвене традиције. Ко се нађе у невољи, болести, опасности или пред злим духовима, призива Деду, најчешће стандардном формулом Tunkasila, unsi unkila. То се чини пушењем свете луле, кађењем биволском кадуљом или сладком травом, или једноставним усменим призивањем.

Специфична заштитна пракса јесте Наминг Ceremony–ритуал, у коме дете или одрасла особа добија свето лакотско име. То име се одређује путем визије или преко искусног исцелитеља и уводи се уз обимно призивање Четири Тункашиле и Тункашиле-Вакан Танке.

Свето име прати дете или одраслу особу целог живота и сматра се најважнијом заштитом од злих духова и несрећа.

Још једна важна заштитна пракса је ношење малих орловских пера (wanblee wapaha) као украса од орловог перја, које могу носити само заслужно посвећене особе.

Орлово перо симболизује везу с Дедом на небу и сматра се делотворном апотропејском заштитом. У традиционалној лакотској пракси додела орловог пера била је повезана са сложеним ритуалним обредом, који се у неким резерватним заједницама и данас практикује.

Обраћање Светоме сродничким изразом широко је распрострањен религиозно-историјски феномен. Структурно упоредиве су хришћанска молитва Отац наш (мада с речју Отац, а не Дека), јудејско обраћање Авину Малкену (Оче наш, Царе наш) и исламско обраћање Рабана (Господе наш).

Ипак, важна је културно-историјска специфичност лакотске традиције: обраћање је упућено Деди, а не Оцу; оно поштује генерацијску дистанцу која западњачком обраћању Оцу није својствена. На ову разлику као централни елемент лакотске теологије више пута је указивао Вине Делорија млађи, истичући да она говори против прекобрзог изједначавања с хришћанским Богом Оцем.

Унутар америчких индијанских традиција обраћање Деди широко је распрострањено. Код племена алгонкинске језичке групе каже се Гичи Манитоу (Велики дух) са сличном конотацијом генерацијске дистанце.

Код Чироки, Чоктав, Чејен и Кроу племена постоје сопствена обраћања Деди, структурно упоредива с лакотским. Пан-индијанско ширење обраћања Tunkasila у оквиру модерног пан-индијанског покрета ипак је уопштило специфично лакотску употребу и делимично је учинило нејасном.

У широј традицији равничарских Индијанаца посебно је слично чејенско обраћање Деди. Чејени се врховном богу Maheo обраћају као Old Man (Старац), а понекад и као Деда. Код Кроу племена одговарајуће обраћање гласи Akbaatatdia, Творац („онај који је све направио“), које такође носи конотацију Деде.

Структурна сличност ових равничарских теологија о Деди наводи на претпоставку о културно-историјској сродности, која се вероватно развила у оквиру блиских међуплеменских односа равничарског региона у 17. и 18. веку.

Ослов Тункасила је у данашњој лакотанској пракси непрекидно жив и редовно се користи у резерватским заједницама, као и у растућој урбаној лакотанској дијаспори. Он је један од ретких елемената лакотанске теологије који се у америчко-енглеском говорном подручју директно преводи, као Grandfather, и тако постаје доступан и онима који не говоре лакотанским језиком.

У академским истраживањима су Вине Делориа Јр., Joseph Epes Brown, Осе Хулткрантз, Рејмонд Демали и лакотанска теолошкиња Doris Leader Charge систематски описали традицију Тункасила. Централна теолошка порука, сродничка веза са Светим, призната је као важан допринос индигене америчке теологије глобалној историји религије.

Са религиолошке тачке гледишта, ослов Тункасила важан је пример самосвојности индигене америчке религиозности у односу на унапред уобличене европске религијске категорије.

За разлику од једноставног концепта Great Spirit из популарне литературе о Индијанцима, који представља поједностављено похришћанствено читање лакотанске теологије, ослов Тункасила преноси специфично лакотанску сродничку теологију, која у упоредној религиологији заслужује посебну пажњу. Однос iWell Guard-а према лакотанској традицији описује ове налазе религиозно-историјски, без обећања дејства или духовних препорука.

Важан истраживачки правац новијег времена бави се питањем лакотанске језичке теологије. Ослов Тункасила уграђен је у свеобухватан лакотански језик, чије граматичке структуре (систем глагола, сродничка терминологија, концепције Вакан) носе религиозне садржаје.

Ако лакотански језик изумре, а он је, услед губитка језика код млађих генерација, изложен великој опасности, изгубиће се и изворна теолошка дубина традиције Тункасила. Програми обнове лакотанског језика у резерватским школама, који постоје од деведесетих година, стога представљају и религиозно-теолошко питање.

Следећи избор наводи централна дела о лакотанској религији и упоредној религиологији о традицији Тункасила.