Драугр, дух германске традиције

Нордијски оживели мртвац, чувар гробних хумки.

Драугр у сага-изворима

Драугр (такође aptrgǫngumaðr, „онај који се враћа“) је немртва хумка-гробна прилика старонордијске сага-књижевности. Главни извори су Grettis saga (гл. 32-35: епизода о Glamr-у), Eyrbyggja saga (Þórólfr Bægifótr) и Laxdæla saga. Карактеристике: тешко тело, плава или црна боја коже, надчовечанска снага, боравак у гробној хумки. Преображај наступа после смрти услед лакомости, убилачке жеље или неизмирене кривице.

Сузбијање се врши одрубљивањем главе сопственим оружјем и спаљивањем на отвореном пољу. Данас истраживачи скандинавистике (John Lindow, Carolyne Larrington) тумаче драугра као оваплоћење нерешене викинске економије части: покојници с неизмиреним рачунима враћају се докле год друштвена равнотежа не буде поново успостављена. Сродне прилике: Haugbúar (становници хумки), Aptrgangr (онај који се враћа).

ДухГермански Дух покојника

Драугр

Драугр је дух германске традиције.

Драугр је класични оживели мртвац старонордијске традиције. Покојник се враћа из своје гробне хумке, не као дух, већо као телесно присутан, надчовечанско снажан, често знатно увећан мртвац.

Он чува прилоге из свог гроба, дави уљезе, може убити стоку суседних имања и учинити читаве области ненастањивим. Исландске саге садрже најгушћи књижевни предање.

Типично за драугра: физичко присуство и огромна снага. Преко дана може бити слабији, али ноћу отвара своју гробну хумку и лута крајем.

Саге детаљно описују борбе између живих јунака и драугра, које се углавном завршавају обредом набијања на колац, одрубљивања главе и спаљивања. Драугр је функционално сродан са Едимуом (Edimmu), Лемурима и словенским упиром, и стоји на почетку широке европске традиције оживелих мртваца.

Ejrbjugja сага и класична епизода о драугру

Eyrbyggja saga (записана вероватно у 13. веку, са радњом из 10. века) један је од најдетаљнијих извора о појавама драугра. Сага говори о неколико оживелих мртваца који устају из својих гробних хумки, посећују своје рођаке и уносе немир.

Истакнут мотив је драугр из мора, човек који се утопио у води и потом се враћа као водено биће, често чуто или виђено на обали. Сага третира ове појаве као нормалан део поретка постојања, а не као натприродно у модерном смислу.

Eyrbyggja такође документује противмере: поновно сахранјивање на светијем месту, спаљивање тела или магијске обреде. Ове мере указују да драугари нису обични духови. Они су, напротив, везани за своје физичко тело и захтевају телесну интервенцију.

Укратко: Драугр

Тип: Нордијски оживели мртвац
Порекло: Неправилно сахрањени или поново сахрањени мртви, углавном са карактерним особинама као лакомост или насиље
Текстови: Исландске саге, Еда, норвешке народне приче
Раздобље: Викинско доба до данас (књижевно)
Одбрана: Одрубљивање главе, набијање на колац, спаљивање, сахрањивање лицем окренутим наниже

Уводна разматрања

Раздобље текстова

Књижевни процват у исландским сагама 12-14. века (Grettis saga, Eyrbyggja saga, Laxdœla saga). Претходници у Еди. Народна предања се настављају у норвешко-исландској фолклору до модерног доба. Успешно оживљавање у савременом фантастика-жанру (Skyrim и др.).

Простор распрострањености

Матично подручје: Исланд, Норвешка, Скандинавија уопште. Паралелни мотиви у германској и англосаксонској традицији (Беовулф-тројство са Гренделом показује сродне структуре).

Стање извора

Исландске саге (Grettis saga детаљно, Eyrbyggja saga са познатим Hrapp-ом), одломци из Еде, норвешке збирке предања (Asbjørnsen и Moe), савремени фолклористички радови о Скандинавији.

Име

Старонордијски: draugr (множина draugar); haugbúi, „становник гробне хумке“.
Сродни појмови: aptrganga („онај који се враћа“), dauðr (једноставно „смрт/мртав“, зависно од контекста).
Савремени норвешки: draug (често везан за море у приморским народним причама).

Исландска традиција познаје landdraugr-а (у гробној хумки) као основни облик. Приморска народна традиција развија seedraugr-а, мртваца који се јавља на мору и излази пред рибара.

Особине бића

Изглед

Џиновски (после смрти често знатно уве��ан), тамноплав или сивоцрн, понекад иструо. Саге описују Гламра (Grettis saga) као „толико огромног да за то није било мере“. Очи му светле у мраку. Тело остаје читаво, није авети��ко.

Понашање

Чува своје благо у гробном хумку. У одређеним ноћима може изаћи, убијати стоку, давити људе и опустошити читава имања. Ко преживи борбу против њега, може добити благо и славу, али и клетву која делује до краја живота.

Подручје деловања

Гробни хумак и његова околина. У тежим случајевима читав крај који, због драугра, постаје ненасељив (Eyrbyggja saga, Thorolf Bægifótr). Морски драугри (Seedraugr) јављају се на мору и у рибарским колибама.

Митолошко тумачење

Драугр настаје услед спреге карактерних особина покојника и небрижљивог сахрањивања, без учешћа неке божанске воље. Кривци, насилни или похлепни мртви постају драугри чешће него мирни покојници.

Grettis Saga и Гламр, најснажнији драугр

Grettis Saga (вероватно 14. век) описује борбу јунака Гретира против драугра Гламра. Гламр је некада био пастир, али је умро под тајанственим околностима и вратио се из свог хумка.

Задржава своју натприродну физичку величину, дању је слабији, али ноћу непобедив. Гретир мора да се физички обрачуна с Гламром, што представља телесни сукоб какав драугра разликује од нематеријалних духова. Борба се завршава тако што Гретир савлада Гламра и отвори његов гроб.

Ова епизода постала је истакнута у нордијској књижевној науци и служи као архетип за сукобе с драугрима. Показује и да се драугри схватају као поремећаји космолошког поретка, које треба отклонити натприродном или ритуалном силом, а не као зла или морално крива бића.

Кратак преглед: Драугр

Најважнији аспекти драугра на један поглед.

Порекло драугра

Из покојника који се пробуди у хумци. Погодујући фактори: лош карактер, неправилно сахрањивање, насилна смрт.

Delokrug dejstva

Пљачкаши гробова, становници суседних имања, стока. Јунаци који желе да савладају хумку.

Изглед драугра

Физички присутан, нарастао до огромних размера, тамноплав или црн, светлеће очи. Није дух, драугр има телесну тежину.

Функција

Дави људе, убија стоку, чини читаве крајеве ненастањивим. Може се савладати ритуалом хватања или борбе; често оставља клетву.

Заштитна средства

Одсецање главе са постављањем главе између стопала, набадање на колац, спаљивање, полагање на лице приликом сахране. У упорним случајевима отварање хумке и ритуално уништавање.

Паралеле

Едиму, Лемури, словенски упир, источноевропски вампир, енглески ревенант.

Пракса заштите

Погребни ритуали

Да би се спречио драугр: полагање на лице приликом сахране („да мртвац лицем окренут наниже не пронађе пут напоље“), везивање великих палчева на ногама, покривач за мртваца причвршћен иглама. Изразито тешки покојници ношени су напред ногама и више пута окретани да им се пореметe осећај за оријентацију.

Борбени ритуали

Јунак улази у хумку, хвата се у коштац с драугром, одсеца му главу, поставља главу између ногу, спаљује тело и расипа пепео или га баца у море. Саге ово описују у неколико познатих сцена (Гретир против Гламра, Гретир против Кара Старог).

Амулети и знаци

Гвожђе (мач, срп), крстови након христијанизације, амулети с рунама. У народној нордијској традицији: коњска потковица на вратима и кревету, упаљене светиљке ноћу.

Паралеле и наслеђе

Старије европске традиције

Драугр дели структурне особине с месопотамским Едимуом, римским Лемурима и грчким немирним мртвима. Свуда: недостатак правилне сахране као узрок, ритуал као противмера.

Словенски упир и вампир: Словенски упир и средњоевропски вампир деле особину телесно присутног повратника. Дракула Брама Стокера (1897) далеки је потомак ове традиције. Разлика је у томе што драугр дави и убија своје жртве, уместо да им пије крв.

Модерна рецепција: Ликови драугра у фантастици и видео-играма (Skyrim, God of War Ragnarök) чувају телесну присутност и везу с хумком. Nordic noir и савремена исландска књижевност такође преузимају овај мотив.

Исландска традиција и континуитет веровања

Исланд је играо посебну улогу у историји предања о драугру. Као релативно изолованo друштво са стабилном књижевном традицијом (саге, Еде), концепт драугра могао је бити сачуван и usavršen кроз векове.

Модерни исландски фолклористи, као Јон Арнасон (19. век), још увек су документовали виђења драугра из својих крајева и закључили да веровање никада није потпуно ишчезло, него се трансформисало.

Овакав непрекидан предање омогућава директно поређење средњовековних књижевних извора са савременим народним веровањем. Такве линије континуитета ређе се сусрећу у европској фолклористици и чине Исланд вредним архивом за истраживање традиције о драугру.

Драугр у исландским сагама

Најдетаљнији описи драугра (draugr) налазе се у исландским сагама, прозним причама из тринаестог и четрнаестог века, које говоре о животу насељеника Исланда. Митолошко песништво је у поређењу с тим у другом плану.

Ове саге садрже бројне епизоде у којима мртви напуштају своје гробне хумке и прогоне живе. Драугр тамо није блеђи дух, него телесно присутно, живо биће огромне снаге.

Посебно су позната два случаја. У Grettis saga јунак Гретир (Grettir) бори се против оживелог мртваца Гламa (Glam), пастира који после насилне смрти лута и убија људе и стоку.

Гретир га побеђује у дугом хватању у коштац, али самртни Глам му упућује проклетство које Гретира од тада прати као несрећа и страх од таме. У Eyrbyggja saga опет опседа читаво домаћинство мртвих, све док живи не спроведу формални судски поступак против оживелих и тако их не отерају.

Ове приче су религиознонаучно вредне зато што показују колико је конкретно и свакодневно било замишљено веровање у немирног мртвог. Драугр је везан за свој гробни хумак и своје ранije пребивалиште, поступа из злобе, зависти или пожуде за поседом, и може се савладати само чврстим, практичним мерама.

Наука саге чита као књижевну обраду стварно веровано схваћене представе, а не као чињеничне извештаје. Чињеница да су епизоде испричане тако детаљно и по устаљеним обрасцима сматра се знаком да је веровање у оживеле мртваце било дубоко укорењено у средњовековном Исланду.

Одбрана, поновно сахрањивање и поступање с гробом

Саге, поред појављивања драугра, приказују и упечатљиво прецизно средства за његово онеспособљавање. Ови описи дају увид у читаву праксу поступања са опасним мртвацем.

Најдјелотворнији пут био је коначно савладати драугра у његовој хумци или у борби, а затим уништити његово тело.

Више сага описује при том утврђен поступак: оживелом мртвацу би одсекли главу и положили је на задњицу или између бутина, тело би спалили, а пепео однели на удаљено место или расипали у море.

Понекад би мртваца извадили из хумке и поново сахранили на другом, удаљеном месту. Ове мере имале су за циљ да прекину везу мртвог с његовим местом и његову покретљивост.

Археологија је за ово предање донела одговарајуће налазе. У скандинавским гробовима из доба Викинга понекад се налазе сахране код којих је тело притиснуто тешким камењем, положено у неуобичајеном положаju или на други начин обрађено него што је било уобичајено.

Наука такве налазе опрезно тумачи као могући израз страха од оживелог мртвог, али истовремено упозорава на суздржаност, пошто се разлози сахране археолошки ретко могу јасно утврдити. Веза између приче из сага и гробног налаза остаје важно, али методолошки осетљиво поље германске историје религије.

Haugbúi, Aptrgangr и разноликост веровања у оживеле мртваце

Старонордијско предање не познаје један, јасно омеђен тип оживелог мртваца. Оно обухвата, напротив, низ сродних појмова и представа. Поред draugr сусрећу се посебно haugbúi, буквално „становник хумке“, и aptrgangr, „онај који се враћа ходајући“. Наука се дуго расправљала о томе да ли се ове речи могу оштро разграничити или означавају преклапајуће аспекте исте основне представе.

Уобичајена подела види у haugbúi мртваца везаног за место, који остаје у својој гробној хумци и постаје опасан углавном тек кад неко продре у хумку да би, на пример, отуђио сахрањено благо.

Насупрот томе, aptrgangr напушта гроб и прогони живе у њиховим кућама. Појам draugr се делимично користи као општи назив, а делимично за посебно активне и злобне оживеле мртваце. Ове разлике, међутим, нису у свим изворима доследно спроведене.

Религиознонаучна процена наглашава да иза свих ових појмова стоји заједничка основна претпоставка: смрт не окончава постојање у потпуности, а мртвац може, под одређеним околностима, наставити да постоји у сопственом, телесно замишљеном облику. Зашто је неки мртвац постао оживели мртвац, извори не regулишу јединствено.

Наводе се зао карактер за живота, насилна или неправедна смрт, недостатна или погрешна сахрана, као и снажна везаност за имовину или место. Ова разноликост узрока показује да веровање у оживеле мртваце није било затворен систем учења, него сплет повезаних представа које су, зависно од приче, различито наглашаване.

Од средњовековног оживелог мртваца до модерне рецепције

Веровање у драугра није ишчезло са средњим веком. У исландском, а уопште и у скандинавском народном предању, представе о немирном мртвацу опстале су до новог доба, мада често измењене и обогаћене новим цртама.

У неким млађим причама драугр се повезује с морем и јавља се као дух утопљеника који прети живима на мору. Ова поморска варијанта позната је нарочито из Норвешке и показује како се основни лик прилагођавао животу приморског становништва.

У деветнаестом веку драугр је, кроз записивање народних приповести и растуће интересовање за староскандинавску књижевност, постао познат широј публици. Писци и сакупљачи преузимали су ову тему, и вампир-повратник нашао је свој пут у романтичарску и позноромантичарску поезију Скандинавије.

Данас је драугр устаљен део популарне културе. Видео-игре, фантастична књижевност и филмови користе овај појам, али често у поједностављеном облику или помешаном с другим представама о немртвим.

Модерни драугр из игара најчешће је уопштени немртви лик који с прецизно одређеном фигуром сага, везаном за право, место и сахрану, дели само име.

Научно посматрано, овакав налаз је типичан: јасно одређен средњовековни предмет веровања у савременој забави претвара се у флексибилан мотив, који губи своју изворну друштвену и правну уклопљеност. Ко жели да разуме историјског драугра, упућен је, дакле, на саге и на истраживања germanske традиције, а не на његове данашње наследнике у медијима.

Даље везе

Препоручени унутрашњи линкови:

Германско
Алп, Никс, Трол, Мара
Едиму, Лемури (паралеле)
Словенски упир и историја вампира
Исландске саге

Стручна литература

Остала стандардна дела у списку литературе.

Овде описана заштитна пракса представља научно тумачење историјских традиција. iWell Guard се надовезује на ову културно-историјску линију преносивих заштитних предмета и представља њен савремени облик. Више о iWell Guard-у →