Драугр, дух германской традиции

Северный ревенант, страж курганов.

Драугр в сагах как источниках

Драугр (также aptrgǫngumaðr, «возвращающийся после смерти») – это нежитийная курганная фигура древнескандинавской саговой литературы. Основные источники: Grettis saga (гл. 32–35: эпизод с Глямром), Eyrbyggja saga (Þórólfr Bægifótr) и Laxdæla saga. Характерные черты: тяжёлое тело, синяя или чёрная кожа, сверхчеловеческая сила, пребывание в кургане. Превращение происходит вследствие смерти, вызванной алчностью, жаждой убийства или неискупленной виной.

Противодействие – обезглавливание собственным оружием и сожжение на открытом поле. Сегодня исследователи-скандинависты (Джон Линдоу, Кэролайн Лэррингтон) трактуют драугра как воплощение нерешённой викингской экономики чести: умершие с непогашенными долгами возвращаются до тех пор, пока не будет восстановлено социальное равновесие. Родственные образы: Haugbúar (обитатели курганов), Aptrgangr (ревенант).

ДухГерманский Дух умершего

Драугр

Драугр является духом германской традиции.

Драугр – классический ревенант древнескандинавской традиции. Умерший возвращается из своего кургана не как дух, а как физически присутствующий, обладающий сверхчеловеческой силой и нередко значительно увеличившийся в размерах мертвец.

Он охраняет погребальные дары, душит нарушителей, способен уничтожать скот на соседних хуторах и делать целые округа необитаемыми. В исландских сагах содержится наиболее плотное литературное предание.

Для драугра характерны физическое присутствие и исполинская сила. Днём он может быть слабее, но ночью разрывает курган и бродит по округе.

Саги детально повествуют о поединках между живыми героями и драуграми, обычно завершающихся ритуалом насаживания на кол, обезглавливания и сожжения. Драугр функционально родственен Эдимму, лемурам и славянскому упырю и стоит у истоков широкой европейской традиции ревенантов.

Eyrbyggja Saga и классический эпизод с драугром

Eyrbyggja Saga (записана предположительно в XIII веке, события относятся к X веку) – один из наиболее подробных источников о явлениях драугров. Сага повествует о нескольких ревенантах, поднимающихся из своих курганов, навещающих родственников и сеющих смуту.

Выразительным мотивом является морской драугр – человек, утонувший в воде и затем возвращающийся как водное существо, которое нередко слышат или видят у побережья. Сага трактует эти явления как обычную часть устройства бытия, а вовсе не как сверхъестественное в современном смысле.

Eyrbyggja также документирует средства противодействия: перезахоронение в более священном месте, сожжение тела или магические ритуалы. Эти меры подразумевают, что драугры – не просто духи. Они остаются связанными со своим физическим телом и потому требуют телесного вмешательства.

Обзор: Драугр

Тип: Северный ревенант
Происхождение: ненадлежащим образом погребённые или перезахороненные мертвецы, как правило отличавшиеся при жизни алчностью или склонностью к насилию
Тексты: исландские саги, Эдда, норвежские народные предания
Период: эпоха викингов – настоящее время (в литературном отношении)
Отражение: обезглавливание, насаживание на кол, сожжение, погребение лицом вниз

Классификация

Временной период текстов

Литературный расцвет в исландских сагах XII–XIV вв. (Grettis saga, Eyrbyggja saga, Laxdœla saga). Предшественники – в Эдде. Народные предания продолжают существовать в норвежско-исландском фольклоре вплоть до Нового времени. Успешное возрождение в современном жанре фэнтези (Skyrim и др.).

Ареал распространения

Основной ареал: Исландия, Норвегия, Скандинавия в целом. Параллельные мотивы в германской и англосаксонской традиции (три образа в «Беовульфе» с Гренделем обнаруживают родственные структуры).

Состояние источников

Исландские саги (Grettis saga – подробно, Eyrbyggja saga с знаменитым Храппом), фрагменты Эдды, норвежские своды саг (Асбьёрнсен и Му), современные этнографические работы по Скандинавии.

Имя

Древнескандинавское: draugr (мн. ч. draugar); haugbúi, «обитатель кургана».
Родственные понятия: aptrganga («идущий следом»), dauðr (просто «смерть/мертвец», в зависимости от контекста).
Современный норвежский: draug (нередко с морской коннотацией в прибрежных народных преданиях).

Исландская традиция знает Landdraugr (в кургане) как основную форму. Прибрежная народная традиция развивает образ морского драугра – мертвеца, блуждающего у моря и являющегося рыбаку в открытом море.

Характерные черты

Облик

Исполинский (после смерти нередко сильно вырастает), тёмно-синий или серо-чёрный, иногда разложившийся. В сагах Глямр (Grettis saga) описывается как «столь огромный, что не было ему меры». Глаза светятся ночью. Тело нетронуто, не призрачно.

Поведение

Охраняет сокровища в кургане. В определённые ночи может выходить, убивать скот, душить людей, опустошать целые хутора. Тот, кто выживет в схватке с ним, может добыть сокровища и славу, однако рискует унести с собой проклятие, действующее всю жизнь.

Сфера воздействия

Курган и его окрестности. В тяжёлых случаях – целая округа, которую драугр делает необитаемой (Eyrbyggja saga, Торольф Бегифот). Морской драугр – у моря и в рыбацких хижинах.

Мифологическая классификация

Драугр возникает вследствие сочетания характерных черт умершего и небрежного захоронения; никакого божественного участия за этим не стоит. Виновные, жестокие или алчные мертвецы становятся драуграми чаще, чем миролюбивые.

Grettis Saga и Глямр – сильнейший из драугров

Grettis Saga (предположительно XIV век) описывает поединок героя Греттира с драугром Глямром. Глямр был когда-то пастухом, но погиб при загадочных обстоятельствах и вернулся из своего кургана.

Он сохраняет свою физическую стать (сверхчеловеческую), днём слабее, но ночью непобедим. Греттир вынужден вступить в телесное противоборство с Глямром – схватка, отличающая драугра от бестелесных духов. Поединок завершается тем, что Греттир одолевает Глямра и вскрывает его могилу.

Этот эпизод приобрёл значительную известность в истории древнескандинавской литературы и служит архетипом противостояния с драугром. Он также показывает, что драугры концептуализируются как нарушения космологического порядка, которые необходимо устранять сверхъестественным или ритуальным насилием, – и отнюдь не как существа злые или морально виновные.

Профиль: Драугр

Важнейшие аспекты драугра в кратком обзоре.

Происхождение Драугра

Происходит из умершего, пробудившегося в кургане. Благоприятствующие факторы: дурной характер, ненадлежащее погребение, насильственная смерть.

Объект воздействия

Расхитители гробниц, жители соседних хуторов, скот. Герои, стремящиеся одолеть курган.

Облик Драугра

Физически присутствующий, вымахавший до исполинских размеров, тёмно-синий или чёрный, с светящимися глазами. Не призрак – драугр обладает весом.

Функция

Душит людей, убивает скот, делает округа необитаемыми. Может быть побеждён посредством борцовского или боевого ритуала; нередко оставляет проклятие.

Защитные средства

Обезглавливание с укладкой головы между ног, насаживание на кол, сожжение, погребение лицом вниз. В упорных случаях – вскрытие кургана и ритуальное уничтожение.

Аналоги

Эдимму, Лемуры, славянский упырь, восточноевропейский вампир, английский ревенант.

Защитная практика

Погребальные ритуалы

Чтобы предотвратить появление драугра: укладывать умершего лицом вниз («дабы мертвец, обращённый ликом к земле, не нашёл выхода»), связывать большие пальцы ног, закалывать погребальный саван иголками. Особенно строптивых покойников выносили ногами вперёд и несколько раз поворачивали, чтобы сбить их с толку.

Боевые ритуалы

Герой входит в курган, вступает в схватку с драугром, отрубает ему голову, помещает её между ног, сжигает тело и развеивает пепел или топит его в море. Саги описывают это в нескольких знаменитых сценах (Греттир против Глямра, Греттир против Кара Старого).

Амулеты и знаки

Железо (меч, серп), кресты после христианизации, рунические амулеты. В народной северной традиции: подковы на дверях и у кроватей, горящие огни в ночное время.

Параллели и посмертное влияние

Более ранние европейские традиции

Драугр разделяет структурные черты с месопотамским Эдимму, римскими лемурами и греческими беспокойными мертвецами. Повсюду: ненадлежащее захоронение как причина, ритуал как средство противодействия.

Славянский упырь и вампир: Славянский упырь и среднеевропейский вампир разделяют черту телесно присутствующего ревенанта. Дракула Брэма Стокера (1897) – отдалённый потомок этой традиции. Различие состоит в том, что драугр душит и забивает своих жертв, а не пьёт их кровь.

Современная рецепция: Образы драугра в фэнтези и видеоиграх (Skyrim, God of War Ragnarök) сохраняют физическую осязаемость и связь с курганами. Нордический нуар и современная исландская литература обращаются к этому мотиву.

Исландская традиция и непрерывность верований

Исландия сыграла особую роль в истории традиции о драугре. Будучи относительно изолированным обществом с устойчивым литературным преданием (саги, Эдда), она смогла сохранить и отточить концепцию драугра на протяжении столетий.

Современные исландские фольклористы, такие как Йоун Арнасон (XIX век), документировали появления драугров, зафиксированные в их краях, и приходили к выводу, что вера в него никогда не исчезала полностью, а лишь трансформировалась.

Эта непрерывная традиция передачи позволяет провести прямое сравнение между средневековыми литературными источниками и современными народными верованиями. Подобные линии преемственности редки в европейской фольклористике и делают Исландию ценным архивом для изучения традиции о драугре.

Драугр в исландских сагах

Наиболее подробные описания драугра содержатся в исландских сагах – прозаических повествованиях XIII–XIV веков о жизни поселенцев Исландии. Мифологическая поэзия отходит на второй план.

Эти саги содержат многочисленные эпизоды, в которых мертвецы покидают свои курганы и преследуют живых. Драугр там – не бледный призрак, а телесно присутствующее, воплощённое существо, обладающее сверхчеловеческой силой.

Особенно известны два случая. В Grettis saga герой Греттир сражается с ревенантом Глямом – пастухом, который после своей насильственной смерти скитается по округе и убивает людей и скот.

Греттир одолевает его в долгой борьбе, однако умирающий Глям налагает на него проклятие, которое отныне несёт Греттиру несчастья и страх перед тьмой. В Eyrbyggja saga целый домашний двор населяют умершие, пока живые не устраивают против ревенантов официальный судебный процесс и не изгоняют их тем самым.

Эти повествования ценны с точки зрения истории религий, поскольку показывают, насколько конкретным и приближённым к повседневности было представление о беспокойном мертвеце. Драугр привязан к своему кургану и прежнему жилищу, действует из злобы, зависти или алчности к имуществу и может быть укрощён лишь решительными мерами.

Исследователи читают саги как литературное осмысление реально существовавших верований, а не как фактические свидетельства. То, что эпизоды рассказываются столь детально и с устойчивыми схемами, считается указанием на то, что вера в ревенантов была прочно укоренена в средневековой Исландии.

Отражение, повторное погребение и обращение с могилой

Саги повествуют о появлениях драугров и – с примечательной точностью – о средствах обезвреживания их. Эти описания дают представление о целой практике обращения с опасным мертвецом.

Наиболее действенным способом было окончательно одолеть драугра в его кургане или в поединке, а затем уничтожить его тело.

Несколько саг описывают при этом установленный порядок действий: ревенанту отрубали голову и укладывали её к ягодицам или между бёдер, тело сжигали, а пепел относили в отдалённое место или рассыпали в море.

Порой умершего извлекали из кургана и перезахоранивали в другом, уединённом месте. Эти меры были направлены на то, чтобы разорвать привязанность мертвеца к месту и лишить его способности передвигаться.

Археология предоставила к этому преданию соответствующие данные. В скандинавских погребениях эпохи викингов встречаются единичные захоронения, в которых тело было придавлено тяжёлыми камнями, уложено в необычной позе или иначе обращено с ним не так, как было принято.

Исследователи осторожно интерпретируют подобные находки как возможное выражение опасений перед ревенантом, однако призывают к сдержанности, поскольку мотивы того или иного погребения редко поддаются однозначному установлению посредством археологии. Связь саговых повествований с погребальными находками остаётся важной, но методологически деликатной областью германской истории религий.

Haugbúi, Aptrgangr и многообразие верований о возвращающихся мертвецах

Древнескандинавское предание не знает единственного, чётко очерченного типа ревенанта. Оно охватывает, скорее, ряд родственных понятий и представлений. Наряду с draugr встречаются прежде всего haugbúi, буквально «обитатель кургана», и aptrgangr, «возвращающийся». Исследователи давно дискутируют о том, следует ли чётко разграничивать эти слова или они обозначают перекрывающиеся аспекты одного и того же базового представления.

Широко распространённое разграничение видит в haugbúi привязанного к месту мертвеца, остающегося в своём кургане и становящегося опасным, как правило, лишь тогда, когда кто-то проникает в курган с целью похитить погребённые вместе с ним сокровища.

aptrgangr, напротив, покидает могилу и посещает живых в их домах. Термин draugr используется частично как родовое понятие, частично – применительно к особенно активным и злобным ревенантам. Однако эти разграничения проведены не последовательно во всех источниках.

В религиоведческой оценке подчёркивается, что за всеми этими понятиями стоит общее основополагающее допущение: смерть не прекращает существование полностью, и при определённых обстоятельствах умерший может продолжать существовать в особой, телесно мыслимой форме. В источниках нет единого регулирования того, по какой причине умерший становится ревенантом.

Называются: злой характер при жизни, насильственная или несправедливая смерть, ненадлежащее или совершённое с ошибками погребение, а также сильная привязанность к имуществу или месту. Это многообразие поводов показывает, что вера в ревенантов не была закрытым вероучением, а представляла собой совокупность взаимосвязанных представлений, расставлявших акценты по-разному в зависимости от конкретного повествования.

От средневекового ожившего мертвеца к современной рецепции

Вера в драугра не исчезла со Средневековьем. В исландской и шире – в скандинавской народной традиции – представления о беспокойном мертвеце жили вплоть до Нового времени, пусть и нередко изменившись и обретя новые черты.

В ряде более поздних преданий драугр связывается с морем и предстаёт как дух утонувших, угрожающий живым в открытом море. Эта морская разновидность известна прежде всего из Норвегии и показывает, как основной образ приспосабливался к жизненному миру прибрежного населения.

В XIX веке драугр стал известен широкой публике благодаря записи народных преданий и растущему интересу к древнескандинавской литературе. Писатели и собиратели обратились к этому материалу, и ревенант нашёл путь в романтическую и позднеромантическую поэзию Скандинавии.

В наши дни драугр – устойчивая величина массовой культуры. Компьютерные игры, литература фэнтези и кино используют этот термин, однако нередко в сильно упрощённой форме или смешивая с другими представлениями о нежити.

Современный игровой драугр – как правило, обобщённый персонаж нежити, который имеет общее с точным, привязанным к праву, месту и погребению образом саг лишь имя.

С научной точки зрения подобная картина типична: чётко очерченный средневековый предмет веры превращается в современном развлечении в гибкий мотив, утрачивающий первоначальную социальную и правовую укоренённость. Тот, кто хочет понять исторического драугра, вынужден обращаться к сагам и исследованиям по германскому преданию, а не к его современным медийным ревенантам.

Дополнительные ссылки

Рекомендуемые внутренние ссылки:

Германский
Альп, Никс, Тролль, Мар
Эдимму, Лемуры (параллели)
Славянский упырь и история вампира
Исландские саги

Исследовательская литература

Дополнительные стандартные работы – в списке литературы.

Описанная здесь защитная практика представляет собой научную классификацию исторических традиций. iWell Guard опирается на эту культурно-историческую линию носимых защитных предметов и является её современным воплощением.Подробнее о iWell Guard →