Драугр, германы уламжлалын сүнс

Скандинав амиа хичээгч, булшны толгодын харгалзагч.

Драугр сага эх сурвалжуудад

Драугр (мөн aptrgǫngumaðr, „амиа хичээгч“) нь эртний скандинав сага уран зохиолын амиа хичээгч булшны толгодын дүр юм. Гол эх сурвалжууд бол Гретти сага (32-35-р бүлэг: Гламрын эпизод), Эйрбюггья сага (Тóрольфр-Бэгифотр) болон Лаксдайла сага. Онцлог шинжүүд: хүнд бие, хөх эсвэл хар арьс, хэт хүчтэй чадал, булшны толгодод амьдрах. Хувирал нь нас барсны дараа шунал, аллага хийхийг эрмэлзэх байдал эсвэл тэнцвэржүүлээгүй буруутгалын улмаас болдог.

Түүнийг ялах арга бол өөрийн зэвсгээр толгойг нь тас цавчих болон задгай талбайд шатаах явдал юм. Өнөөдөр Скандинавистикийн судлаачид (Жон Линдоу, Кэролин Ларрингтон) Драугрыг шийдэгдээгүй Викингийн нэр хүндийн эдийн засаг-ийн биежилт хэмээн тайлбарладаг: төлбөрөө барагдуулаагүй нас барагсад нийгмийн тэнцвэрт байдал сэргэх хүртэл буцаж ирдэг. Хамаатан дүрс: Хаугбюар (Толгодын оршин суугчид), Аптргангр (Амиа хичээгч).

СүнсГерманы Нас барагсдын сүнс

Драугр

Драугр бол германы уламжлалын сүнс юм.

Драугр нь эртний скандинав уламжлалын сонгодог амиа хичээгч юм. Нас барагсад булшны толгодоосоо буцаж ирдэг бөгөөд сүнс биш, харин биетээр оршдог, хэт хүчтэй, ихэвчлэн эрс томссон нас барагсын дүр төрхтэй байдаг.

Тэрээр булшны эд зүйлсээ хамгаалж, довтолгонд орсон хүнийг боохимдуулж, хөрш аж ахуйн мал сүргийг устгаж, бүхэл бүтэн бүс нутгийг амьдрахад тохиромжгүй болгодог. Исландын сагачлалуудад хамгийн нарийвчлан баримтжуулсан уламжлал байдаг.

Драугрын онцлог шинж бол биет байдал ба асар их хүч чадал юм. Тэрээр өдрийн цагаар сул дорой байж болох ч, шөнө болохоор булшны толгодоо задлан гарч, орон нутгийг тойрон явдаг.

Сагачлалуудад амьд баатрууд болон драугрын хоорондох тулааны талаар нарийвчлан өгүүлдэг, ихэвчлэн хадаас цоолж, толгойг тас цавчиж, шатаах ёслол-оор төгсдөг. Драугр нь Эдимму, Лемурес болон славян Упыртай функциональ хамааралтай бөгөөд өргөн цар хүрээтэй Европын амиа хичээгч уламжлалын эх сурвалжид зогсдог.

Эйрбюггья сага ба сонгодог Драугр эпизод

Эйрбюггья сага (13-р зуунд бичсэн байх магадлалтай, 10-р зуунд болсон явдалтай) нь Драугр илрэлийн талаарх хамгийн нарийвчлан баримтжуулсан эх сурвалжуудын нэг юм. Сага нь булшны толгодоосоо гарч, төрөл садангаараа зочилж, түгшүүр тарьдаг хэд хэдэн амиа хичээгчийн тухай өгүүлдэг.

Нэрт сэдэв нь усанд живсэн хүн дараа нь усны оршихуй болж буцаж ирдэг, ихэвчлэн эрэг дагуу сонсогддог, харагддаг Драугрын дүр юм. Сага эдгээр илрэлийг үнэн бодит ертөнцийн бүрэлдэхүүн хэсэг хэмээн авч үзсэн, орчин үеийн утгаараа хэт байгалийн үзэгдэл гэж үздэггүй.

Эйрбюггья сага мөн эсрэг арга хэмжээг баримтжуулдаг: илүү ариун газарт дахин оршуулах, цогцосыг шатаах эсвэл ид шидийн ёслол хийх. Эдгээр арга хэрэглэгдэж байгаа нь Драугар нь энгийн сүнс биш болохыг илэрхийлдэг. Тэдгээр нь харин ч биет цогцостойгоо холбоотой байдаг тул биет хөндлөнгийн оролцоо шаарддаг.

Тойм: Драугр

Төрөл: Скандинав амиа хичээгч
Гарал үүсэл: Зохих ёсоор оршуулагдаагүй эсвэл дахин оршуулагдсан нас барагсад, ихэвчлэн шунал болон хүчирхийллийн шинжтэй
Эх сурвалж: Исландын сагачлал, Эдда, Норвегийн ардын сагачлал
Хугацаа: Викингийн эрин үеэс эдүгээ хүртэл (уран зохиолд)
Хамгаалалт: Толгой тас цавчих, хадаас цоолох, шатаах, оршуулахдаа хэвтрээр байрлуулах

Тодорхойлолт

Зохиогдсон хугацаа

12-14-р зууны Исландын сагачлалуудад уран зохиолын өндөр цэцэглэлт байсан (Гретти сага, Эйрбюггья сага, Лаксдайла сага). Эддад урьдал хэлбэрүүд байдаг. Норвег-исландын ардын аман зохиол-д ардын уламжлал орчин үе хүртэл үргэлжилдэг. Орчин үеийн уран зохиолын жанрт (Skyrim зэрэг) амжилттай сэргэсэн.

Тархалтын бүс нутаг

Гол бүс нутаг: Исланд, Норвег, Скандинав ерөнхийд нь. Германы болон Англо-Саксоны уламжлалд төрөлх сэдвүүд бий (Грендельтэй Беовулфын гурвал холбогдох бүтэц харуулдаг).

Эх сурвалжийн байдал

Исландын сагачлал (Гретти сага дэлгэрэнгүй, Эйрбюггья сага алдартай Храппын дүртэй), Эдда-гийн хэсгүүд, Норвегийн үлгэр цуглуулга (Асбьёрнсен ба Мое), Скандинавын тухай орчин үеийн ардын судлалын бүтээлүүд.

Нэр

Эртний скандинав хэл: draugr (олон тоо draugar); haugbúi, „булшны толгодын оршин суугч“.
Хамаатан нэр томьёо: aptrganga („хойч алхагч“), dauðr (энгийн „үхэл/нас барагсад“, нөхцөл байдлаас хамааралтай).
Орчин үеийн Норвег хэл: draug (ихэвчлэн эргийн ардын сагад далайтай холбоотой).

Исландын уламжлал Ланддраугр (булшны толгодод байгч)-ыг гол хэлбэр гэж үздэг. Эргийн ардын уламжлал далайд сүнслэгддэг нас барагсад болох Сеедраугр-ыг хөгжүүлсэн бөгөөд тэрээр далайд загасчинд үзэгддэг.

Мөн чанарын шинж

Дүр төрх

Аварга биетэй (нас барсны дараа ихэвчлэн улам томордог), хар хөх эсвэл бор хар өнгөтэй, заримдаа муужирсан. Сагалуудад Глямр (Гретти сага) «хэмжигдэшгүй том» гэж дүрсэлдэг. Нүд нь шөнийн цагт гэрэлтдэг. Бие нь бүтэн, сүнс мэт бус.

Зан төлөв

Оршуулгын толгодод байгаа эрдэнэсээ хамгаалдаг. Тодорхой шөнө газраасаа гарч, мал алж, хүнийг боож, бүхэл бүтэн хашаа буудлыг ялгүйдэн сүйтгэж чадна. Түүнтэй тулалдаж амьд үлдсэн хүн эрдэнэс, алдар нэрийг олж авах боловч бүхий насаараа хүчин төгөлдөр хараал сонсож үлдэж болно.

Нөлөөллийн хүрээ

Оршуулгын толгод болон түүний орчин тойрон. Хүнд тохиолдолд бүхэл бүтэн бүс нутаг Драугрын улмаас амьдрахад тохирохгүй болдог (Эйрбигья сага, Тородф Бэгифотур). Тэнгисийн Драугр далай, загасчдын байшинд тохиолддог.

Мифологийн ангилал

Драугр нь нас барагсдын зан чанарын шинж болон бэлэн бус оршуулгын хослолоос үүсдэг, ард түмний бурхны үйл ажиллагаа үгүй. Гэмтэй, хүчээр эсвэл шунахай явцуутай нас барагсад тайван нас барагсдаас илүү Драугр болох магадлалтай.

Гретти сага болон хамгийн хүчирхэг Драугр Глямр

Гретти сага (магадгүй 14-р зуунд бичигдсэн) баатар Гретирийн Драугр Глямртай тулалдсан үйл явдлыг дүрсэлдэг. Глямр урьд өмнө хоньчин байсан бөгөөд нууцлаг нөхцөл байдалд нас барж, толгодоос эргэн ирсэн байна.

Тэрээр биеийн хэмжээгээ (хэвийн бус том) хадгалсан бөгөөд өдрийн цагт сул, харин шөнийн цагт ялагдашгүй байдаг. Гретир Глямртай биеэрхийн тулаанд оролцох ёстой, энэ нь Драугрыг эд биет бус сүнснүүдээс ялгаж өгдөг. Тулаан Гретирийн Глямрыг унтраан, түүний булшийг нээхээр төгсдөг.

Энэ хэсэг нь хойд Европын утга зохиолын шинжлэх ухаанд алдартай болж, Драугртай тулгарах анхны загвар болж үйлчилдэг. Энэ нь мөн Драугарыг ёрын мууг эсвэл ёс суртахууны буруу гэж бус, харин ер бусын эсвэл зан үйлийн хүчээр засах хэрэгтэй сансрын дэг журмын зөрчил гэж ойлгодог болохыг харуулдаг.

Танилцуулга: Драугр

Драугрын хамгийн чухал талуудыг нэг харцаар.

Драугрын гарал үүсэл

Оршуулгын толгодод сэрдэг нас барагсдаас үүсдэг. Нөхцөл нь: муу зан чанар, буруу оршуулга, хүчиндэсэлт нас баралт.

Нөлөөллийн зорилт

Булшны хулгайчид, ойрхон хашааны оршин суугчид, мал сүрэг. Оршуулгын толгодыг эргэлт буулгахыг хүссэн баатрууд.

Драугрын дүр төрх

Биеэрхийн байдалтай, аварга томорсон, хар хөх эсвэл хар өнгөтэй, гэрэлтэх нүдтэй. Сүнс биш, Драугр жин ихтэй.

Функц

Хүн боож, мал алж, бүс нутгийг амьдрахад тохирохгүй болгодог. Бөх барилдаан эсвэл тулааны зан үйлээр дийлж болно; ихэвчлэн хараал үлдээдэг.

Хамгаалах хэрэглэл

Толгойг хөлийнхөө хооронд байрлуулж толгойг таслах, гадас цохих, шатаах, оршуулах үед хэвлийгээр хэвтээх. Хатуужил ихтэй тохиолдолд оршуулгын толгодыг нээж, зан үйлийн замаар устгах.

Адилтгах зүйлс

Эдимму, Лемурес, славян Упыр, зүүн Европын вампир, англи Ревенант.

Хамгаалалтын дадал

Оршуулгын зан үйл

Драугр үүсэхээс сэргийлэхийн тулд: оршуулах үед хэвлийгээр хэвтээх («нас барагсаа нүүрээ доош харуулж, замаа олохгүй байхын тулд»), эрхий хуруунуудыг холбох, оршуулгын хучлагыг зүү зүүн бэхлэх. Онцгой хатуужилтай нас барагсдыг хөлийг нь түрүүлж гаргаж, чиг баримжааг эргэлзтэй болгохын тулд хэд хэдэн удаа эргүүлдэг байжээ.

Тулааны зан үйл

Баатар оршуулгын толгод руу орж, Драугртай барилдаж, толгойг нь тасалж, толгойг хөлийнхөө хооронд тавьж, биеийг шатааж, үнсийг тараах эсвэл далайд живүүлдэг. Сагалуудад энэ нь хэд хэдэн алдартай хэсэгт дүрслэгддэг (Гретир Глямртай, Гретир Хөгшин Каартай тулалдсан нь).

Дуулга болон тэмдэг

Төмөр (сэлэм, хадуур), Христийн шашин нэвтэрсний дараа гарсан загалмай, руни дуулга. Хойд Европын ард түмний уламжлалд: хаалга, орны дэргэд адууны дугуй, шөнийн цагт асаасан гэрэл.

Ижил төстэй дүрс ба цаашдын нөлөө

Илүү эртний Европын уламжлал

Драугр нь Месопотамийн Эдимму, Ромын Лемурес болон Грекийн амарч чадахгүй нас барагсадтай бүтцийн шинж чанараа хуваалцдаг. Хаа сайгүй: оршуулгын дутагдал нь шалтгаан, зан үйл нь эсрэг арга хэмжээ.

Славян Упыр болон вампир: Славян Упыр болон Дундад Европын вампир хоёулаа биеэрхийн харагдах эргэлтийн шинж чанарыг хуваалцдаг. Брам Стокерын Дракула (1897) нь хол холбоотой удам юм. Ялгаа нь: Драугр цусыг уухын оронд хохирогчоо боож, цохин алдаг.

Орчин үеийн хүлээн авалт: Фентези болон компьютер тоглоомд (Skyrim, God of War Ragnarök) гардаг Драугр дүрүүд биеэрхийн байдал болон оршуулгын толгодтой холбоог хадгалдаг. Nordic noir болон Исландын орчин үеийн уран зохиол энэ сэдвийг тусгадаг.

Исландын уламжлал болон итгэлийн тасралтгүй байдал

Исланд Драугрын уламжлалын түүхэнд онцгой үүрэг гүйцэтгэсэн. Харьцангуй тусгаарлагдсан нийгэм, тогтвортой утга зохиолын уламжлал (сагалууд, эддалууд) ашиглан Драугрын үзэл баримтлалыг зуун жилийн турш хадгалж, боловсронгуй болгож чадсан.

19-р зууны орчин үеийн Исландын ардын аман зохиол судлаачид, тухайлбал Йон Арнасон (Jón Árnason), эргэн тойрноосоо Драугр харагдсан тохиолдлыг байнга бүртгэсэн бөгөөд итгэл хэзээ ч бүрэн алга болоогүй, харин хувирсан гэж дүгнэсэн.

Энэ тасралтгүй уламжлал нь дундад зууны утга зохиолын эх сурвалж болон орчин үеийн ард түмний итгэлийг шууд харьцуулах боломж олгодог. Ийм тасралтгүй байдлын жишээ Европын ардын аман зохиолын судалгаанд ховор бөгөөд Исландыг Драугрын уламжлалыг судлах үнэ цэнэтэй архив болгодог.

Исландын сагалуудад гарсан Драугр

Драугрын тухай хамгийн дэлгэрэнгүй өгүүлэмжүүд Исланд хуйлбарууд (Icelander sagas) буу Исландын арван гурав, арван дөрөвдүгээр зууны нутагшуулагчдын амьдралын тухай өгүүлдэг зохиолуудад тохиолддог. Домог зохиол харин арай хойш ордог.

Эдгээр хуйлбаруудад үхэгсэд хиргэдээсээ гарч ирж, амьд хүмүүсийг зовоодог олон тохиолдол өгүүлдэг. Драугр тэнд бүдэг сүнс биш, харин илт хүчирхэг, биетэйгээ бодитоор оршдог амьтан юм.

Онцгойлон алдартай нь хоёр тохиолдол. Гретирийн хуйлбар-д (Grettis saga) баатар Гретир (Grettir) хүчээр амь үрэгдсэний дараа орос дэлхий болж хүн, мал алдаг хоньчин Глам (Glam) нэртэй амилагчийн эсрэг тэмцэлддэг.

Гретир түүнийг урт бөх барилдаанд ялдаг, гэвч үхэж буй Глам түүнд хараал тавьж, үүнээс хойш Гретирт золгүй хувь тавилан, харанхуйн айдас дагалддаг. Эйрбюггя хуйлбар-д (Eyrbyggja saga) харин бүхэл бүтэн өрх айл үхэгсдийн сүнсэнд зовдог бөгөөд амьд хүмүүс амилагчдын эсрэг албан ёсны шүүх хурал зохион байгуулж, эцэст нь тэднийг хөөж явуулдаг.

Эдгээр өгүүлэмжүүд шашны түүхийн үүднээс үнэ цэнэтэй, учир нь тайван бус үхэгсдийн тухай төсөөлөл хэр тодорхой, өдөр тутмын амьдралтай ойр байсныг харуулдаг. Драугр хиргэд болон урьд оршин суусан газартаа холбоотой, хорон санаа, атаа жөтөө, эсвэл эд хөрөнгийн шунахайн улмаас үйлдэл хийдэг, түүнийг зөвхөн бодит арга хэмжээгээр л дийлдэг.

Судлаачид эдгээр хуйлбаруудыг бодит үнэн баримт биш, харин бодитоор итгэдэг байсан төсөөллийн уран сайхны боловсруулалт хэмээн үзэж уншдаг. Эдгээр өгүүлбэрүүд ийм нарийвчлалтай, тогтсон хэв маягаар өгүүлэгддэг нь дундад зууны Исланд дахь амилагчдын итгэл гүн бат тогтсон байсныг илтгэдэг гэж үздэг.

Хамгаалалт, дахин оршуулга ба булштай харилцах арга

Хуйлбарууд драугрын гарч ирэлтийн тухай, түүнчлэн эрсдэлтэй үхэгчийг хор хөнөөлгүй болгох арга хэрэглэлийн тухай гайхалтай нарийвчлалтай өгүүлдэг. Эдгээр өгүүлэмжүүд аюултай үхэгчтэй харилцах бүхэл бүтэн заншлын тухай ойлголт өгдөг.

Хамгийн үр дүнтэй арга бол драугрыг хиргэдээ буу тулаанд эцэслэн ялж, дараа нь түүний биеийг устгах явдал байв.

Хэд хэдэн хуйлбар нэгэн тогтсон журмыг тайлбарладаг: амилагчийн толгойг тасалж, сарвуу хойд хэсэгт буу гуяны хооронд тавьж, шарилыг шатаагаад үнсийг алс холын газарт эсвэл далайд цацдаг байв.

Заримдаа үхэгчийг хиргэдээс гаргаж, өөр алс газарт дахин оршуулдаг байв. Эдгээр арга хэмжээ нь үхэгчийн газартай холбоо, түүний хөдөлгөх чадварыг таслах зорилготой байв.

Археологи энэ уламжлалтай нийцэх нотолгоо олдог. Скандинавын Викингийн үеийн зарим булшинд шарилыг хүнд чулуугаар дараад, ердийн бус байдалтай тавьсан буу бусад аргаар шилжиж хандсан оршуулгууд тохиолддог.

Судлаачид ийм олдворуудыг амилагчаас айсны бодит илэрхийлэл байж болзошгүй хэмээн болгоомжтой тайлбарладаг, гэвч оршуулгын учир шалтгаан археологийн үүднээс ховорхон тодорхой болдгийг сануулдаг. Хуйлбарын өгүүлэмж болон булшны олдворын хоорондын холбоо Германы шашны түүхийн чухал, гэхдээ арга зүйн хувьд эмзэг чиглэл хэвээр байна.

Хаугбуй, Аптргангр ба амилагчийн итгэлийн олон хэлбэрүүд

Хуучин Норвег уламжлал нэг тодорхой хязгаартай амилагчийн төрөл мэддэггүй. Харин хэд хэдэн ойролцоо ойлголт, төсөөллийг агуулдаг. Драугр-ын хажуугаар голцуу хаугбуй (haugbúi), шууд утгаараа „хиргэдийн оршин суугч“, ба аптргангр (aptrgangr), „эргэн ирэгч“ гэсэн үгс тааралддаг. Судлаачид эдгээр үгсийг тодорхой ялгах ёстой юу, эсвэл нэг үндэн ойлголтын давхцаж буй талуудыг заадаг уу гэдгийг эрт дээр үеэс маргалддаг.

Түгээмэл нэгэн ялгаа нь хаугбуй-г газартай холбоотой, хиргэдэдээ үлдэж, зөвхөн хиргэд руу нэвтэрч, оршуулсан эрдэнэсийг хулгайлахыг оролдвол л аюултай болдог үхэгч гэж үзэх явдал юм.

Харин аптргангр булшнаас гарч, амьд хүмүүсийг гэрт нь очиж зовоодог. Драугр нэр томьёо заримдаа нэгдсэн нэр, заримдаа онцгой хөдөлгөөнтэй, хорон муу амилагчдыг тэмдэглэхэд хэрэглэгддэг. Гэвч эдгээр ялгааг эх сурвалж бүрт нэг мөр авч үзсэн байдаг байхгүй.

Шашин судлалын үзэл бодол эдгээр бүх нэр томьёоны цаана нэгэн нийтлэг үндэс ойлголт байгааг онцолдог: үхэл оршихуйг бүрэн дуусгаж чадахгүй, тодорхой нөхцөлд үхэгч тусгайлан биетэй хэлбэрээр үлдэн оршиж болно гэж үздэг. Үхэгч яагаад амилагч болдог нь эх сурвалж бүрт нэг мөр биш.

Амьд ахуйдаа хорон зан чанартай байсан явдал, хүчээр буу шударга бус хэлбэрээр нас барсан явдал, дутуу буу алдаатай оршуулга, түүнчлэн эд хөрөнгө буу газартаа хүчтэй холбогдсон явдал зэргийг дурддаг. Энэ шалтгааны төрөл бүрийн байдал нь амилагчийн итгэл нэг битүү сургаалийн систем байсангүй, харин өгүүлэмж бүрт өөр өөрөөр ач холбогдол өгдөг холбогдох төсөөллийн багц байсныг харуулдаг.

Дундад зууны амилагчаас орчин үеийн ойлголт хүртэл

Драугр (Draugr) тухай итгэл Дундад зууны үеийн дараа ч алга болоогүй. Исланд, өргөн хүрээнд Скандинавын ардын аман зохиолд амар амгалангүй үхэгсдийн тухай төсөөлөл орчин үе хүртэл өөрчлөгдсөн, шинэ шинж чанаруудтай холбогдсон хэлбэрээр үлдэж хоцорсон юм.

Хожуу үеийн зарим өгүүлэлд драугр тэнгист холбогддог бөгөөд усанд живсэн хүмүүсийн сахиус болж, далайд гарсан амьд хүмүүсийг заналхийлдэг байдлаар илэрдэг. Энэ далайн хувилбар нь юуны түрүүнд Норвегид алдартай бөгөөд суурь дүр эрэгтэй хэрхэн эрэг орчмын хүн амын амьдралын ертөнцтэй зохицсоныг харуулдаг.

Арван есдүгээр зуунд драугр ардын өгүүллэгүүдийг тэмдэглэн авсны улмаас, мөн эртний Скандинавын уран зохиолд сонирхол нэмэгдсэний ачаар илүү өргөн олон нийтэд танигдсан. Зохиолч, цуглуулагчид энэ сэдвийг ашигласан бөгөөд эргэн ирэгч энэ дүр Скандинавын романтизм болон хожуу романтизмын яруу найргийн зохиолд орж ирсэн.

Өнөө үед драугр орчин үеийн соёлын тогтвортой хэсэг болсон. Компьютер тоглоом, фэнтэзи уран зохиол, кино нь энэ нэр томьёог ашигладаг, гэхдээ ихэвчлэн хялбарчилсан эсвэл бусад амиа хорложуулагч дүрстэй хольсон хэлбэрээр.

Орчин үеийн тоглоомын драугр нь ихэвчлэн ерийн амиа хорложуулагч дүр бөгөөд саагийн (сага) хууль, газар, оршуулгатай нягт холбогдсон нарийвчлалтай дүртэй зөвхөн нэрээрээ адилтгагдаж байдаг.

Шинжлэх ухаанчаар харахад энэ нь ердийн үзэгдэл юм: тодорхой хэлбэржсэн Дундад зууны итгэлийн зүйл орчин үеийн зугаа цэнгэлд анхны нийгмийн болон хууль эрх зүйн шинж чанараа алдсан уян хатан сэдэв болж хувирдаг. Иймд түүхийн жинхэнэ драугрыг ойлгохыг хүсэгч хүн саага (Isländersagas) болон Германы уламжлалын судалгаанд тулгуурлах ёстой, өнөөгийн хэвлэл мэдээллийн эргэн ирэгч дүрст тулгуурлах биш.

Цаашдын холбоосууд

Санал болгож буй дотоод холбоосууд:

Герман
Альп (Alp), Никс (Nix), Тролль (Troll), Мар (Mahr)
Эдимму (Edimmu), Лемурес (Lemures) (параллелууд)
Славян Упыр (Upyr) болон вампирын түүх
Исландын саагууд

Судалгааны ном зохиол

Бусад суурь бүтээлүүдийг Ном зохиолын жагсаалт-аас үзнэ үү.

Энд дүрслэгдсэн хамгаалалтын практик нь түүхэн уламжлалын шинжлэх ухааны тайлбар юм. iWell Guard энэ соёл-түүхийн шугамд түшиглэн биед авч явдаг хамгаалалтын зүйлсийн орчин үеийн хэлбэрийг санал болгодог. iWell Guard-ын тухай дэлгэрэнгүй →