Мар бол германы уламжлалын сүнс юм.
Эмэгтэй шөнийн дарагч, хэлний хувьд хадгалагдсан эртний дүр.
Мар (эсвэл эмэгтэй хэлбэрээр Мар, уламжлал ёсоор эмэгтэй) нь Альп-тай нягт холбоотой германы ардын итгэл үнэмшлийн дүр юм.
Хоёулаа шөнийн дарагч сүнснүүд бөгөөд хоёулаа муу зүүд болон унтах паралиш-ыг үүсгэдэг. Ялгаа нь хэлний-түүхийн шинжтэй: Мар нь илүү эртний, ур-германы давхаргаас (герман. *maran-) гаралтай бөгөөд хуучин англи mære, хуучин норвег mara, хуучин дээд герман mara хэлбэрээр уламжлагдсан. Англи nightmare болон франц cauchemar үг өнөөг хүртэл энэ үгийг зөөж явдаг.
Хойд ба герман уламжлалын эмэгтэй дүр
Мар хойд ба герман уламжлалд ихэвчлэн шөнийн эмэгтэй дүрээр илэрдэг. Снорри Стурлусоны Прос-Эдда (1220 оны орчим бичсэн) зохиолд бурхан ба чөтгөрийн хооронд хэлбэлздэг үлгэрийн шинжтэй чөтгөр эмэгтэй дүрсүүдийг тодорхойлсон байдаг.
Эдда Мар-ыг нэрээр нь тодорхой дурдаагүй ч, тэнд өгүүлсэн эмэгтэй оршихуйнуудын шөнийн зовоолт нь дараа нь баримтжуулсан Мар тухай мэдээнүүдтэй нийцдэг. Шведийн болон германы шинэ эриний эхэн үеийн ардын уламжлал энэ дүрийг улам тодорхой болгосон байна.
Якобус Спренгер болон бусад Cармаадлыч-нарын Демонологиуд эрчүүдийг зовоож, тэдэнтэй харилцдаг эмэгтэй шөнийн чөтгөрүүдийг тодорхойлсон. Эдгээр оршихуйнуудыг зарим тохиолдолд Марэ буюу Мар гэж тодорхойлсон нь пага хойд уламжлал ба Христийн демонологийн хоорондын тасралтгүй байдлыг харуулж байна.
Тэгэхээр Мар нь юуны түрүүнд харь уламжлалаас авсан зүйл байсангүй, харин өөрийн гэсэн түүхэн гүнзгийрэлтэй орон нутгийн бүтээгдэхүүн байв.
Төрөл: Эмэгтэй шөнийн дарагч сүнс
Гарал үүсэл: Эртний германы давхарга (*maran-)
Эх бичиг: Хуучин норвег, хуучин англи, дунд дээд герман; Гримм, ардын судлалын цуглуулгууд
Хугацаа: эрт дундад зуунаас өнөөг хүртэл (хэлний хувьд өнөөг хүртэл)
Хамгаалалт: Альп-тай адил, Друденфус (Drudenfuß), гутал, төмөр, залбирал
Хэлний хувьд ур-германы гарал баталгаатай (хуучин норвег, хуучин англи, хуучин дээд герман хэлэнд нийтлэг үндэс). Дундад зууны уран зохиол болон эрхийн эх сурвалжид дурдагдсан. 19-р зуунд (Гримм) бүрэн баримтжуулсан. Өнөөг хүртэл “nightmare” / “cauchemar” / “Albtraum” (сүүлийнх нь хоёр дүрд адилхан хэрэглэгддэг) үгсэд амьд хэвээр байна.
Бүхэл германы орон зай, бүс нутгийн нэрсээр: Мар (герман.), mare (англи, nightmare үгэнд), mara (норвег/швед.), Mart/Mårt, Mahrt, нидерланд nachtmerrie. Франц cauchemar-ээр дамжин роман хэлүүдэд шилжсэн.
Хуучин англи анагаах ухааны эх бичиг, хуучин норвег домогууд (Ynglinga saga-д хаан Ванланди Мара-д хөнөөгддөг), дунд дээд германы эрхийн эх сурвалж, Гриммийн домог зүй, 19/20-р зууны ардын судлалын архивууд.
Хуучин норвег: mara, олон тоо marur.
Хуучин англи: mære.
Хуучин дээд герман: mara.
Орчин үеийн хэлбэрүүд: Nachtmahr, Nachtmar, Mart, Mårt, Mahrt, англи nightmare, франц cauchemar.
Хамааралтай: Альп (эрэгтэй, ихэвчлэн ижил утгаар хэрэглэгддэг).
Ynglinga saga өгүүлж байгаагаар швед хатан хаан-илбэчин Хулда Мара-г хаан Ванландигийн эсрэг илгээж, тэрээр унтаж байхдаа орондоо дэвсэгддэг. Энэ бол хамгийн эртний уран зохиолын нотолгоонуудын нэг бөгөөд энэ дүрийн үхлийн хүчийг харуулдаг.
Дүр төрх
Эмэгтэй дүрсэн, өндөр биетэй биш, урт орооцолдсон үстэй бодьгаль. Амьтны хэлбэрт шилжих чадвартай, муур, нохой, аалз болж чадна. Түлхүүрийн нүх, зулай, хаалганы завсраар нэвтэрдэг. Зарим бүс нутагт сайхан залуу эмэгтэй хэлбэрээр, зарим газар өвгөн эмгэн хэлбэрээр дүрсэлдэг.
Хандлага
Унтаж буй хүний цээж дээр суудаг, дарж, амьсгал хураадаг, зүүдэлж айсан байдал үүсгэдэг. Морь «унаж» болно, өглөө нь эрвийсэн, самнаагүй хийг («Мар гүйдэл») болон ядарсан амьтдыг олж болно. Хамгийн муу тохиолдолд үхэл хүртэл дагуулж болно (Инглинга сага).
Нөлөөллийн хүрээ
Унтлагын өрөө, хонины хашаа. Тодорхой шөнөнүүд (жилийн эргэлтийн өдрүүд, пүрэв гарагийн шөнө) онцгой эмзэг гэж тооцогддог. Сул зүрх судасны хүмүүс, хүнд хоол идсэний дараа, нуруугаараа хэвтэж унтдаг хүмүүс ард түмний ойлголтоор илүү өртөмтгий гэж үздэг.
Мифологийн байршил
Эртний германы уг гарвалтай. Магадгүй бие махбодоос салсан, шөнө тэнэдэг эмэгтэй сэтгэлийн дүрс (mara) гэсэн итгэл үнэмшилтэй холбоотой байж болно. Славян уламжлалд нягт холбоотой дүрс (Мора, Мура) байдаг.
Дүр төрх ба бэлгэдэл
Марыг унтаж буй хүн дээр суудаг бүдэг сүүдэр мэтээр дүрсэлдэг. Заримдаа алгас шинжтэй бодьгаль хэлбэрээр илэрдэг. Альб амьтны дүрс (морь, шувуу эсвэл муур) авч чадна. Хавчуулах, амьсгал боогдуулах нь тэдний онцлог шинж юм. Төмрийг хамгаалалт хэмээн үздэг.
Шинэ эриний эхэн үеийн шившлэг ба ард түмний уламжлал
16-18-р зууны Германд Мар нь шившлэгтэй нягт холбоотой байсан. Шившлэгтэй гэж буруутгагдсан эмэгтэйчүүдийг шөнийн цагаар Мар хэлбэрээр унтаж буй хүмүүс дээр очиж, зүүдэлж айлгаж, эрчүүдийг уруу татдаг гэж буруутгадаг байжээ.
Чөтгөрийн шинжтэй бодьгальтай, шившлэгээр энэ хэлбэрт шилждэг эмэгтэйн хоорондох зааг ихэвчлэн бүдэгрдэг байв. Тосгоны уламжлалд Мар унадаг эмэгтэйчүүдийн тухай, өөрөөр хэлбэл биетэй биень унтаж байхад сэтгэлээ энэ дүрсээр илгээдэг тухай өгүүлдэг байв.
Энэ итгэл үнэмшил ганц бүс нутагт хязгаарлагдахгүй, герман хэлтэй бүс нутаг болон Скандинавт өргөн тархсан байв. Якоб Гримм Deutsche Mythologie (1835) хэмээх номдоо олон бүс нутгаас цуглуулсан зуу гаруй Мар тухай мэдээллийг тэмдэглэж, Мар уламжлал тухайн үеийн эрдэм шинжилгээний анхаарлаас илүү удаан, өргөн тархсан байсныг харуулсан.
Мар тухай гол шинж чанаруудыг нэг дороос харах боломжтой.
Эртний германы давхарга; магадгүй тэнэдэг эмэгтэй сэтгэлийн дүрс. Хэл шинжлэлийн хувьд «nightmare» болон «cauchemar» үгсэд өнөөг хүртэл хадгалагдсан байдаг.
Унтаж буй хүмүүс (нуруугаараа хэвтэж, хүнд хоол идсэний дараа), хашаан дахь морьд. Тодорхой эргэлтийн шөнөнүүд онцгой эмзэг байдаг.
Эмэгтэй дүрсэн, өндөр биш, урт орооцолдсон үстэй. Амьтны хэлбэрт шилжих чадвартай (муур, аалз). Бүс нутгаас хамааран сайхан эмэгтэй эсвэл өвгөн эмгэн хэлбэртэй.
Дарж, амьсгал хураадаг, зүүдэлж айсан байдал үүсгэдэг. Морь «унадаг». Уран зохиолын уламжлалд үхэл хүртэл дагуулж болно (Инглинга сага).
Альбын нэгэн адил: Друденфусс тэмдэг, гутлыг орны өмнө урвуу тавих, хутгыг дэрний дор хийх. Түүнчлэн: дуулал ном эсвэл псалтирыг дэрний дор хийх, унтахдаа загалмайн тэмдэг зурах.
Альб (ойрын хамаатан), славян Мора/Мура, Лилу ба Лилиту, Лилит, Эмпуса, Стрига.
Хамгаалах арга
Альбын хамгаалалттай ижил: Друденфусс тэмдэг, гутлыг урвуу эргэлдсэн байдалтай тавих, хутгыг дэрний дор хийх, псалтир эсвэл библийг толгойн дор хийх. Бүс нутгаас хамааран: сэвсгэрийг дээш харуулсан шүүрийг булан руу тавих, хашаанд сүрлэн хүүхэлдэй байрлуулах.
Морь хамгаалах
Хашаанд Марын «унах»-аас хамгаалахын тулд: альб толь (морины хүзүүнд наасан толины хэсэг), адислагдсан зүүлт, шатаж буй хашааны дэнлүү. Өглөө үзэгдэх орооцолдсон дэл нь Мар айлчлалын тодорхой шинж гэж тооцогддог байв.
Орчин үеийн тайлбар
Альбын нэгэн адил Марыг өнөөдөр унтах саажилт үзэгдэл гэж ойлгодог. Ард түмний судлал (Дэвид Хаффорд нар) харуулсанчлан, тохиолдлын мэдрэмж соёл хоорондоо тогтвортой хэвээр байдаг бол, домгийн дүр зургууд өөрчлөгддөг, харин мэдрэмж нь өөрчлөгддөггүй.
Марьын биет болон чөтгөрийн мөн чанар
Мэдээллүүдэд давтагддаг сэдэв нь Марьын хос шинжтэй биет оршихуй юм. Зарим өгүүллэгт урт хумстай, цайвар царайтай, боолжлох хөдөлгөөн хийдэг туранхай эмэгтэй хэлбэртэй тодорхой мэдэгддэг амьтныг өгүүлдэг.
Бусад мэдээллүүд илүү сүнслэг, эсвэл алга болдог оршихуй, буулт биетэй болгож болохгүй дотогшоо шингэсэн айдсын хэлбэрийг илэрхийлдэг. Энэ хос шинж чанар Марьыг цэвэр сүнслэг ч биш, цэвэр биет ч биш, харин хоёрын хилийн ойролцоо байлгадаг.
Марьыг чөтгөрийн оршихуй, хүний айдсын дүр бус эсвэл эмнэлгийн нойрны эмгэгийн үр дагавар гэж тайлбарлах ёстой уу гэдэг асуултад ардын аман зохиол судлалд өөр өөр хариулт өгсөн байна. Өнөөгийн шашин судлал энэ хос шинжийг задалж тайлбарлахгүйгээр хүндэтгэн үзэж, Марьыг бодит нийгмийн болон сэтгэл зүйн үүрэгтэй соёлын бүтээгдэхүүн гэж үзэж байна.
Марь (Mahr) нь герман уламжлалын дунд хэл шинжлэлийн хувьд хамгийн олон үр дагавар үзүүлсэн сүнсний нэг юм. Түүний нэр англи хэлний nightmare, франц хэлний cauchemar болон бусад хэдэн европ хэлний хар зүүдэнд өгсэн үгэнд агуулагддаг. Эдгээр мөр нь унтаж буй хүнийг шөнөөр дарж зовоох эмэгтэй хэлбэрийн дарамтлагч сүнсний дүр баруун европт өргөн тархсан, гүн үндэстэй байсныг харуулж байна.
Энэ үгийн гэр бүл герман хэлнүүдийн дундад сайн баримтжуулагдсан байдаг: эртний дээд герман хэлэнд, эртний англи хэлэнд mære хэлбэрээр, эртний скандинав хэлэнд mara хэлбэрээр байсан. Эртний скандинав уран зохиолд Снорри Стурлусоны Ynglinga saga-д гайхалтай өгүүллэг байдаг: Ванланди хааныг mara хөл, дараа нь толгойг дарж, дарж алсан байдаг.
Энэ хэсэг нь энэ дүрийн хамгийн эртний, дэлгэрэнгүй уран зохиолын нотолгоонуудын нэг бөгөөд Марьыг дунд зууны үед аль хэдийн үхлийн аюул гэж бодож болдог байсныг харуулж байна.
Хэл шинжлэлийн судалгаа энэ үндэсний өөр өөр тайлбарыг санал болгосон, тэдгээрийн дунд “нухах” эсвэл “дарах” утгатай үйл үгтэй холбоо байдаг, энэ нь дарлагийн сүнсний үүрэгтэй сайн тохирдог. Бүрэн баталгаатай гарал зүй байдаггүй. Гэвч энэ үгийн газарзүйн болон цаг хугацааны өргөн хүрээ баттай мэдэгдэж байна.
Ийнхүү Марь нь сүнс хэлээрээ дамжуулан анхны итгэлийн үндэсээ хол давсан нөлөө үзүүлдэг жишээ юм. Өнөөдөр хар зүүд гэж хэлдэг хүн мэдэлгүйгээрээ эртний дарлагийн сүнсний нэрийг ашиглаж байна.
Марьтай холбоотой ардын аман зохиолын уламжлал нэгдмэл бус, харин хоёр өөр тайлбарын загварыг холбож байдаг. Нэг тайлбарын дагуу Марь бол гаднаас ирж унтагчийг зовоодог тусдаа сүнсний оршихуй юм.
Нөгөө тайлбарын дагуу Марь бол амьд хүний илгээгдсэн сэтгэл эсвэл илгээгдсэн хүсэл юм. Энэ хоёр дахь тайлбарын дагуу нэг хүн, ихэвчлэн үүнийгээ мэдэлгүй, нойрны үед нөгөө хүнийг зовоож, түүний нэг хэсэг биеэс гарч Марь болон явдаг.
Энэ хоёр дахь ойлголтоос тодорхой өгүүллэгийн загварууд бий болсон. Түгээмэл нэг өгүүллэгийн хэлбэрт Марь унтлагын өрөөнд жижиг нүхээр, жишээ нь мөчрийн нүхээр нэвтэрдэг гэж мэдээлдэг. Хэрэв энэ нүхийг бөглөвөл, тэр гарч чадахгүй, барьцаанд орно.
Өглөө нь тэр газарт нэгэн хүн, ихэвчлэн эмэгтэй хүн олддог, тэр Марь гэдэг нь илэрхий болдог. Заримдаа хувилбарт эр хүн энэ эмэгтэйтэй гэрлэдэг, гэхдээ хааяа бөглөсөн нүхийг дахин нээх үед тэр яг ирсэн замаараа алга болдог.
Эдгээр өгүүллэгүүд Марьыг шулмын итгэл болон чөлөөт хөдөлгөөнтэй сэтгэлийн тухай ойлголттой нягт холбож байдаг. Шашин судлал болон ардын аман зохиол судлалын судалгаа үүнд хэд хэдэн давхарга нэгдэж байгааг харж байна: шөнийн дарлагийн сүнсний тухай эртний ойлголт, илгээгдсэн сэтгэлийн тухай ойлголт, орчин үеийн эхэн үеийн шулмын итгэл.
Тиймээс Марь бол тодорхой хэлбэртэй, тогтмол намтартай дүр бус, харин өөр өөр итгэлийн ойлголтууд огтлолцох хэсэг юм. Яг энэ олон давхаргат байдал нь түүнийг ардын сүнсний итгэлийн судалгаанд ийм үнэтэй болгодог.
Мар тухай уламжлалын нэг тусдаа салбар нь хүнд хамааралгүй, харин мал сүрэгт хамаатай байдаг. Германы хэлний ихэнх бүс нутагт, мөн Скандинавт мар морийг зовоодог гэж ч үздэг байсан.
Өглөө хашаанд ядарч, хөлс дэвхэрч, дэл нь эрчилдэн орооцолдсон морийг март унасан гэж үздэг байв. Дэл дэх орооцолдсон, эрчилдсэн үс ширхэгийг марын гүрвэлзгэр гэх мэт нэрээр нэрлэж, шөнийн айлчлалын харагдахуйц нотолгоо гэж тайлбарладаг байв.
Энэ ойлголт бодит амьтан аж ахуйн ажиглалтыг тайлбарладаг байна: морь өвчний улмаас, тайван бус байдлаас, эсвэл шимэгчээс болж шөнийн турш хөлс дэвхэрч, дэл нь орооцолдож болно.
Марын итгэл үнэмшлийн үүднээс энэ ажиглалт нь сүнс айлчлалыг баталгаажуулах нотолгоо болж хувирсан. Үүнээс улбаалан хашаанд хамгаалалтын арга хэмжээ авдаг байв: тодорхой зүйлсийг зүүж, модонд тэмдэг сийлж, эсвэл марыг зайлуулах хамгаалалтын ургамалд найддаг байв.
Орооцолдсон дэлийг илэрхийлэх нэр томьёо нь заримдаа хүний үзэгдэлд шилжиж, эрс орооцолдсон, тайлж болшгүй үсийг илэрхийлэх болсон газар нутаг ч байдаг. Ардын аман зохиолын судалгаа марын итгэлийн унтлагын өрөөнөөс хашаа руу, хөшүү унтуулгын мэдрэмжээс амьтны ажиглалт руу шилжсэн энэ явцыг сайн тэмдэглэн баримтжуулсан байна.
Энэ нь нэгэнт тогтсон тайлбарын хэв маяг байнга шинэ үзэгдэл рүү тэлж байдгийг тод харуулж байна. Мар анх юуг тайлбарладаг байсан бэ гэвэл хүний шөнийн боомилолтын айдас байв. Мөн энэ нь нэмэлтээр адил тайлбарын хэв маягт багтах бусад олон гайхалтай, тайлагдаагүй ажиглалтуудыг тайлбарлаж байв.
Санал болгож буй дотоод холбоосууд:
Бусад стандарт бүтээлүүдийг Ном зүйд үзнэ үү.
Энд өгүүлж буй хамгаалалтын практик нь түүхэн уламжлалын шашин судлалын тайлбар юм. iWell Guard энэ соёл-түүхийн шугамд, биед зүүх хамгаалалтын зүйлсийн уламжлалд түшиглэн, тэдгээрийн орчин үеийн хэлбэрийг илэрхийлдэг. iWell Guard-ийн тухай дэлгэрэнгүй →
Түүний нөлөөллийн эсрэг соёл дамжсан уламжлал дараах хамгаалах хэрэглэлүүдийг дурддаг:
Санал болгож буй хамгаалах хэрэглэл
Энэ цоморлогийн хамгийн энгийн хамгаалах хэрэглэл: Рула/Тюрингенд үйлдвэрлэсэн 999 цэвэр алт, платин, мөнгө, силикийн 41 давхаргаас бүтсэн. Активчлах шаардлагагүй, ямар нэгэн хүнд бэхлэгдээгүй бөгөөд өмсөхгүй ч байсан ойролцоогоор 50 метрийн радиуст үйлчилдэг.
Холбоотой оршихуйнууд

Ардын итгэл үнэмшлийн дагуу давс нь чөтгөр, шулмасаас хамгаалах хилийн хамгаалалт, хүчирхэг цэвэр...

Наснас, Арабын цөлийн урт нь хоёр хуваагдсан чөтгөр. Гарал үүсэл, давхар утга ба шашин судлалын а...

Грекийн уламжлалын модны нимф дриадууд: гарал үүсэл, ой, агуйд байсан бишрэл, мод хэмхлэх нүгэлд ...

Ундина: Парацельсийн ёсоор усны элементал сахиус, мөн Фукегийн 1811 оны өгүүллэгт гардаг дүр. Сэт...

Оранг Буниан, Малайзын харагдахгүй, элф шиг ойн ард түмэн. Гарал үүсэл, ойн зэрэгцээ ертөнц, хамг...

Соёл дундын хамгаалах зарчим болох хамгаалалтын тойрог: гарал үүсэл, хамгаалагч хил хязгаарын тух...