Мар, дух от германската традиция

Мар е дух от германската традиция.

Женският нощен притискач, езиково съхранен първообраз.

Мар

Мар (или Мара, традиционно в женски род) е фигура от германската народна вяра, тясно свързана с Алп.

И двамата са духове на нощния гнет, и двамата причиняват кошмари и сънна парализа. Разликата е езиково-историческа: Мар произлиза от по-стар, прагермански пласт (герм. *maran-), засвидетелстван в староанглийското mære, старонорвежкото mara, старовисоконемското mara. Английското nightmare и френското cauchemar носят тази дума и до днес.

Женски образ в скандинавската и немската традиция

Мара се явява в скандинавската и немската традиция често като женска нощна фигура. В „Проза-Еда“ на Снори Стурлусон (написана около 1220 г.) са описани приказно-демонични женски образи, чиято природа се колебае между богиня и демоница.

Докато Едата не назовава изрично Мара по име, описаните нощни посещения от женски същества съответстват на по-късно документираните разкази за Мар. Шведската и немската народна традиция от ранната модерна епоха по-късно доуточниха тази фигура.

Якобус Шпренгер и други демонолози, автори на „Чук на вещиците“, описват женски нощни демони, които посещавали мъжете и се съвкуплявали с тях. Тези същества в отделни случаи били отъждествявани с Мере или Мар, което подсказва приемственост между езическата скандинавска традиция и християнската демонология.

Така Мар не е бил предимно заемка от чужди традиции, а местен продукт с собствена историческа дълбочина.

Обобщено: Мар

Тип: Женски нощен притискащ дух
Произход: Стар германски пласт (*maran-)
Текстове: старонорвежки, староанглийски, средновисоконемски; Грим, фолклорни сборници
Период: от ранното средновековие до наши дни (езиково жив и днес)
Защита: както при алпа — амулет „Drudenfuß“, обувки, стомана, молитва

Класификация

Период на текстовете

Езиково засвидетелствана прагерманска фигура (общ корен в старонорвежки, староанглийски, старовисоконемски). Средновековни свидетелства в литературата и правните източници. Богато документирана през 19. век (Грим). Жива до днес в думите „nightmare“ / „cauchemar“ / „Albtraum“ (последната като синоним и за двете фигури).

Регион на разпространение

Цялото германско езиково пространство, с регионални имена: Мар (нем.), mare (англ. в nightmare), mara (старонорв./швед.), Mart/Mårt, Mahrt, нидерландско nachtmerrie. През френското cauchemar се разпространява и в романските езици.

Състояние на източниците

Староанглийски медицински текстове, старонорвежки саги (крал Ванланди в „Инглинга сага“ е убит от Мара), средновисоконемски правни източници, митология на Грим, фолклорни архиви от 19./20. век.

Име

Старонорвежки: mara, множ. marur.
Староанглийски: mære.
Старовисоконемски: mara.
Съвременни форми: Nachtmahr, Nachtmar, Mart, Mårt, Mahrt, англ. nightmare, фр. cauchemar.
Сродна фигура: Алп (мъжки род, често синоним).

„Инглинга сага“ разказва, как шведската кралица-магьосница Хулда изпраща Мара срещу крал Ванланди, който е стъпкан в леглото си насън. Това е един от най-старите литературни извори и показва смъртоносната сила на тази фигура.

Характерни черти

Външен вид

Женска фигура, дребна, с дълга сплъстена коса. Може да приема животински облик – котка, куче, паяк. Прониква през ключалка, комин или процеп на вратата. В някои региони е описвана като красива млада жена, в други – като съсухрена старица.

Поведение

Сяда върху гърдите на спящия, притиска, отнема дишането, причинява кошмарни състояния. Може да „язди“ коне, като на сутринта се откриват сплетени гриви („плитки на мар“) и изтощени животни. В най-тежките случаи – смъртен изход (Инглинга сага).

Сфера на действие

Спалня, конюшня. Определени нощи (гранични дни, четвъртъчни нощи) се смятат за особено уязвими. В народните представи по-застрашени са хора със слабо кръвообращение, след обилна храна или спящи по гръб.

Митологично отнасяне

Прагерманска представа. Възможно е да е свързана с идеята за скитаща душа (mara като отделен женски образ на душата, който броди нощем). В славянската традиция съществуват тясно свързани фигури (Мора, Мура).

Облик и символика

Марите се описват като сумрачни сенки, които се настаняват върху спящите. Понякога се явяват като елфоподобни същества. Мар може да приема животински облик – кон, птица или котка. Стягане в гърдите и спиране на дишането са техните белези. Желязото се смята за защита.

Магьосничество и народна традиция от ранномодерната епоха

В немскоезичните земи от 16. до 18. век мар била тясно свързвана с магьосничеството. Обвинените вещици били упреквани, наред с други неща, че нощем се превръщат в мар, яздят спящи хора, причиняват кошмари и съблазняват мъже.

Границата между демонично същество и вещица, която магически се превръща в такъв облик, често се размивала. Селските преразкази говорели за жени, които яздят като мар, тоест изпращали душата си в този облик, докато физическото тяло спяло.

Това убеждение не било ограничено до един регион, а било широко разпространено в немскоезичните земи и Скандинавия. Якоб Грим документирал в Немска митология (1835) стотици разкази за мар от различни области и показал, че традицията за мар била по-дълготрайна и разпространена, отколкото тогавашното академично внимание предполагало.

Профил: Мар

Най-важните аспекти на мар с един поглед.

Културен контекст

Прагермански пласт; вероятно скитащ женски образ на душата. Езиково запазен до днес в „nightmare“ и „cauchemar“.

Адресати

Спящи хора (легнали по гръб, след обилна храна), коне в конюшнята. Определени гранични нощи са особено уязвими.

Облик на мар

Женски образ, дребна, дълга сплъстена коса. Способна да се превръща в животински облик (котка, паяк). Регионално – като красива жена или старица.

Функция

Притиска, отнема дишането, причинява кошмари. „Язди“ коне. В литературното предание може да действа смъртоносно (Инглинга сага).

Защита

Както при алп: пентаграм („следа на друда“), обувки, обърнати наопаки пред леглото, нож под възглавницата. Допълнително: молитвеник или псалтир под възглавницата, кръстен знак преди лягане.

Сходни образи

Алп (близък родственик), славянски Мора/Мура, Лилу и Лилиту, Лилит, Емпуса, Стрига.

Защита и тълкуване

Практики за защита

Идентични със защитата от алп: пентаграм („следа на друда“), обувки обърнати наопаки, нож под възглавницата, псалтир или Библия под главата. Регионално: метла с косъма нагоре в ъгъла, сламена куклица на входа на конюшнята.

Защита на конете

В конюшнята срещу „езденето“ на мар: огледало на алп (парче огледало на врата на коня), осветени амулети, горящ фенер в конюшнята. Сплетените гриви на сутринта се смятали за ясен знак за посещение на мар.

Съвременно тълкуване

Както при алп, мар днес се разбира като феномен на сънна парализа. Народоведческите изследвания (Дейвид Хъфорд и др.) показват, че феноменологията на преживяването е стабилна в различните култури, а митологичните образи варират, докато самото преживяване остава непроменено.

Паралели и възприемане

Физическа и демонична природа на Мар

Повтарящ се мотив в разказите е двойственото физическо присъствие на Мар. Някои разкази говорят за осезаемо същество, слаба жена с дълги нокти и блед лик, която прави задушаващи движения.

Други разкази по-скоро насочват към духовно или неуловимо присъствие, един вид вътрешно преживян образ на страха, който се изплъзва от физическата обективизация. Тази двойственост прави Мар нито изцяло духовна, нито изцяло телесна, а по-скоро съществуваща на границата между двете.

Въпросът дали Мар трябва да се разбира като демонично същество, като проекция на човешкия страх или като последица от медицинско нарушение на съня, е получавал различни отговори във фолклористиката. Съвременната религиознание признава тази двойственост, без да я разрешава, и разглежда Мар като културен продукт с реални социални и психологически функции.

Мар и европейската дума за кошмара

Мар (Mahr) е лингвистично едно от най-значимите духовни същества в германската традиция. Името му се съдържа в английското nightmare, във френското cauchemar и в редица други европейски думи за кошмара. Тези следи показват, че представата за женски притискащ дух, който нощем притиска спящия, е била широко разпространена в западноевропейското пространство и има дълбоки корени.

Словната група е добре засвидетелствана в германските езици, в старовисоконемския, в староанглийския като mære, в старонорвежкия като mara. Старонорвежката литература познава впечатляващ разказ в Ynglinga saga на Снори Стурлусон: кралят Ванланди е притиснат до смърт от една mara, която първо стъпва на краката му, а после на главата му.

Този пасаж е сред най-старите подробни литературни свидетелства за тази представа и показва, че Мар вече през средновековието е могла да се възприема като смъртоносна заплаха.

Езиковедските изследвания са предложили различни тълкувания на корена, между другото връзка с глагол със значение „смачквам“ или „притискам“, което би подхождало добре на функцията на притискащия дух. Напълно сигурна етимология не съществува. Сигурен е обаче голямият географски и времеви обхват на думата.

Мар е по този начин пример за това, как духовно същество чрез езика развива въздействие, което далеко надживява собствения си религиозен произход. Който днес говори за кошмар, използва без да знае името на стар притискащ дух.

Мар между дух и изпратена душа

Народната традиция за Мар не е еднородна, а обединява два различни обяснителни модела. Според единия Мар е самостоятелно духовно същество, което идва отвън и притиска спящия.

Според другия Мар е изпратената душа или изпратената воля на жив човек. В това второ тълкуване човек, често без сам да знае, мъчи насън друг, тъй като част от него напуска тялото и се разхожда като Мар.

От тази втора представа произлизат конкретни разказни модели. Разпространен разказен тип съобщава, че Мар прониква в спалнята през малко отвърстие, например през дупка от чеп в дървото. Ако се запуши отвърстието, тя не може повече да излезе и е заловена.

На сутринта на това място се намира човек, често жена, която е разкрита като Мар. В някои версии мъжът се жени за тази жена, но щом веднъж запушеният отвор отново бъде отворен, тя изчезва по същия път.

Тези разкази свързват Мар тясно с вярата във вещиците и с представите за свободно движеща се душа. Религиознаучните и фолклористичните изследвания виждат в това сливане на няколко пласта: стара представа за нощния притискащ дух, представа за изпратената душа и ранномодерната представа за вещиците.

Мар затова не е ясно очертано същество с твърда биография, а по-скоро кръстопът, на който се пресичат различни вярвания. Точно тази многопластовост я прави толкова богата за изследването на народната вяра в духове.

Изяздените жертви: Мар, животно и човек

Отделно направление в преданието за Мар засяга не човека, а добитъка. В голяма част от немскоезичния свят и в Скандинавия Мар се смятала и за бич за конете.

Кон, който сутрин стоял в конюшнята изтощен, потен и с оплетена в кичури грива, се смятал за яздена от Мар през нощта. Заплетените, сплъстени кичури в гривата се наричали кичури на Мар или с подобни термини и се тълкували като видимо доказателство за нощното посещение.

Тази представа обяснява реално земеделско наблюдение: конете наистина могат да бъдат потни и с оплетена грива сутрин, било от болест, от неспокойствие или от паразити.

На фона на вярата в Мар това наблюдение се превръщало в потвърждение на нощното посещение на духа. От тук произлизали мерки за защита в конюшнята: закачали се определени предмети, изрязвали се знаци в дървото или се разчитало на защитни растения, за да се държи Мар настрана.

Понятието за сплъстената грива в някои области дори се пренасяло върху човешка проява – върху силно сплъстена, невъзможна за разресване коса. Фолклористичните изследвания добре документират това разпростиране на представата за Мар от спалнята към конюшнята и от опита на съня с изгубена подвижност към наблюдението върху животното.

Това нагледно показва как веднъж установен обяснителен модел се разпростира върху все нови явления. Онова, което Мар обяснявала изначално, било нощният страх от задушаване у човека. Онова, което тя обяснявала допълнително, беше редица други забележими, необяснени наблюдения, които се вписвали в същата схема на тълкуване.

Допълнителни връзки

Препоръчани вътрешни връзки:

Германско
Алп (най-близко родство), Драугр, Никс, Трол
Лилу и Лилиту, Лилит
Сънна парализа – изследвания
Фюсли, „Нощният кошмар“

Литература (избор)

Още основни съчинения в библиографията.

Описаната тук защитна практика е религиознонаучна интерпретация на исторически традиции. iWell Guard се вписва в тази културно-историческа линия на носими защитни предмети и представлява нейна съвременна форма. Повече за iWell Guard →