Амитабха – трансцендентен Буда на Чистата земя Сукхавати

Амитабха принадлежи в будизма към най-значимите трансцендентни или отвъдземни буди на Махаяна. За разлика от историческия Буда Шакямуни, който се разбира като учител, действал в историята, Амитабха е фигура на надвременното, космическо учение за будите. Той се свързва с чиста будистка сфера, Чистата земя Сукхавати.

От религиознавска гледна точка Амитабха е тясно свързан с развитието на собствено благочестиво направление, което е намерило голямо разпространение в китайското езиково пространство, в Корея, Япония и Виетнам. Тези традиции на Чистата земя поставят в центъра доверието в спасителната сила на Амитабха и неговия обет. Те са сред най-многобройните будистки течения в Източна Азия изобщо.

Най-важните източници са три текста, които в изследванията се наричат сутрите на Чистата земя: по-дългата и по-кратката Сукхавативюха-сутра, както и Амитаюрдхяна-сутра, сутрата за съзерцанието на Амитаюс.

По-дългата Сукхавативюха-сутра описва предисторията на Амитабха и неговия обет, по-кратката възхвалява красотата на Чистата земя и препоръчва призоваването на името, а третата описва последователност от визуализации. Тези текстове произхождат от индийската Махаяна, вероятно през първите векове след Христа, и в Източна Азия са били интензивно превеждани, коментирани и тълкувани.

В изследванията се дискутира как е възникнал култът към Амитабха. Някои хипотези сочат влиянието на представи за светлина и отвъдното от северозападна Индия и Централна Азия, други подчертават вътрешнобудисткото развитие на учението за многото буди и техните будистки сфери.

Установено е, че култът в Китай става осезаем от четвърти и пети век и оттам се разпространява в Източна Азия.

Името Амитабха е санскритски термин и означава безмерна светлина. Наред с него стои близко свързаната форма Амитаюс, която означава безмерен живот.

Двете имена се отнасят до една и съща фигура, но подчертават различни аспекти, а именно безграничната светлина и безграничната продължителност на живота на буда. В източноазиатската изобразителна традиция Амитаюс понякога се разглежда като самостоятелна форма на проявление, свързана с дълголетието.

В Източна Азия името се е разпространило в различни езикови форми. На китайски се среща като Амитуофо, на японски като Амида, на корейски като Амита, а на виетнамски в съответно звучене. Японската форма Амида е станала особено известна в западната употреба, тъй като японските школи на Чистата земя са били рано изследвани от европейската и северноамериканската наука.

Призоваването на името заема централно място в практиката на Чистата земя. Формулата, чрез която практикуващият се насочва към Амитабха, се нарича на китайски Нянфо, на японски Немуцу, и в разпространената японска форма гласи Наму Амида Буцу, тоест почит на Буда Амида.

Повтореното, изпълнено с доверие изричане на името се счита в тези традиции за съществена, а в някои школи за достатъчна форма на религиозна практика. Понятието Немуцу първоначално обхваща и медитативното представяне на будата, но в по-късната японска традиция се стеснява все повече до устното призоваване.

Амитабха в будистката иконография обикновено е изобразяван като седящ или стоящ Буда в монашеско одеяние. Характерна за него често е червената телесна окраска, която го отличава от другите трансцендентни буди.

В систематичното подреждане на петте будистки семейства, разработено от езотеричния будизъм, Амитабха е свързан със запада, а на него се приписват елементът огън, лотосът като символ и преодоляването на желанието.

Разпространените изображения го показват в жест на медитация, с двете ръце в скута, или в жест на приветствие и приемане, при който една ръка е повдигната и обърната навън.

Особено важна източноазиатска форма на изображение показва Амитабха да слиза заедно със спътници на облак, за да приеме умиращ или починал в Чистата земя. Тази сцена на японски се нарича Райго и е изкусно изобразявана в живописта от периодите Хейан и Камакура.

Често Амитабха се появява в група от трима, наречена триадата Амида. От двете му страни стоят бодхисатвите Авалокитешвара, който въплъщава състраданието, и Махастхамапрапта, олицетворяващ силата на мъдростта. Тази група е широко разпространена в храмовете на Източна Азия и обобщава в изображение централното послание на учението за Чистата земя.

Монументалните статуи на Амитабха, като големия Буда от Камакура, са сред най-известните творби на източноазиатския будизъм. Амитабха присъства и в Тибет, където Панчен лама се смята за негово въплъщение.

Централният разказ, който разгръща по-дългата Сукхавативюха-сутра, описва предисторията на Амитабха. Преди неизмеримо дълго време, според преданието, живял един цар, който чул учението на тогавашен буда на име Локешвараяджа, след което се отказал от властта и постъпил в ордена като монах с името Дхармакара.

Под ръководството на този буда той решил сам да се стреми към будовост и да изгради собствена будистка сфера, която да превъзхожда по съвършенство всички съществуващи.

Дхармакара помолил своя учител да му покаже безброй будистки сфери и след това положил редица обети, в които определил свойствата на Чистата земя и условията за прераждане в нея.

Предаваният брой на тези обети в разпространения текст е четиридесет и осем. Те засягат, наред с друго, отсъствието на страдащи форми на съществуване в тази сфера, духовните способности на нейните обитатели и увереността, че оттам може да се достигне пълното просветление.

Сред тези обети един е от особено значение за по-късното благочестие на Чистата земя, в японското броене осемнадесетият. В него Дхармакара обещава, че всички същества, които с доверчив и искрен дух се обърнат към него и призоват името му, ще се преродят в неговата будистка сфера.

Монахът заявил, че ще приеме будовостта само ако този обет е изпълним. По този начин действието на обета е обвързано с факта, че Дхармакара действително е постигнал будовост.

След неизмеримо дълго усъвършенстване Дхармакара постигнал будовост и така станал Амитабха. С това неговата будистка сфера, Чистата земя Сукхавати, за която се смята, че се намира на запад, се смята за осъществена, а неговият обет се смята за действащ.

Сутрите на Чистата земя описват тази чиста земя като място с изключителна красота, с езера от скъпоценни камъни, дървета от ценни материали, благозвучна музика и атмосфера, в която учението е навсякъде доловимо. Прераждащите се там се появяват от лотосови цветове и намират условия, при които пътят към просветлението протича безпрепятствено.

Важно за религиознавското разбиране е, че учението за Чистата земя не разглежда тази чиста земя като окончателна цел, а като място, където съществата могат необезпокоявано да продължат да работят за пълното просветление, свободни от препятствията и разсейванията на обичайните сфери на съществуване.

По този начин разказът за Дхармакара установява перспектива за спасение, насочена особено към хората, които усещат собствените си сили в трудната епоха като недостатъчни.

Почитането на Амитабха се е развило преди всичко в Източна Азия в самостоятелни школи. В Китай възникна традицията на Чистата земя като широко благочестиво движение, което намерило голям отзвук и извън манастирските среди.

За важни ранни фигури се смятат Хуейюан, който през четвърти век основал общност за общо почитане, както и Таньлуан, Даочо и Шандао, които систематично разработили учението. В Китай практиката на Чистата земя често се свързвала с медитативната школа Чан в обща форма на упражнение.

В Япония през Средновековието се обособили самостоятелни школи на Чистата земя. Хонен основал през дванадесети век Джодо-шу и поставил в центъра призоваването на името като единствената необходима практика.

Неговият ученик Шинран основал Джодо-Шиншу, която още по-силно подчертава доверчивото уповаване на силата на обета и оставя настрана собственото усилие. Тези школи станали най-многочислените будистки направления в Япония. В Корея и Виетнам почитането на Амитабха също е трайно установено, там обикновено вградено в по-широка будистка рамка.

Централната практика е призоваването на името. В различните школи се поставя различен акцент върху ролята на собственото усилие и ролята на доверието в силата на обета.

Някои направления подчертават честото, отброявано повторение на призоваването на името, други поставят на преден план единствения миг на доверчива вяра и разбират по-нататъшното призоваване като израз на благодарност.

В обредния живот са разпространени молитви пред изображения на Амитабха, декламацията на сутрите на Чистата земя и особени церемонии, свързани с умирането и смъртта. Представата, че Амитабха приема починалите, е дълбоко белязала погребалната и възпоменателната култура в няколко източноазиатски общества.

В Япония връзката с Амитабха и днес е видима в много погребални обреди. Пренасянето на заслуги за починалите и повторението на формулата на името в дни на възпоменание са трайна част от практиката.

В обкръжението на почитането на Амитабха се срещат практики, които в религиознанието се описват като апотропеични или ориентирани към спасение. Към тях принадлежат призоваването на името, декламацията на сутри и поставянето на изображения в храмове и домашни олтари.

Почитателите разбират тези форми като израз на доверие в спасителната сила на обета и като защита от страх, особено от страха от изпълнено със страдание прераждане.

Особено във връзка с умирането призоваването на Амитабха придобива важно значение. В няколко традиции умиращият бива подпомаган от близки или монаси да се насочи в последния миг към Амитабха, например чрез съвместно изричане на формулата на името или чрез изображение на снизходящата Амида-триада край смъртното легло.

Това се разбира като подготовка за очакваното прераждане в Чистата земя. В учението на Шинран моментът на спасение обаче не е свързан едва с часа на смъртта, а вече с мига на искреното доверие приживе.

От религиозно-исторична гледна точка трябва да се отбележи, че тук става дума за предадени вярови представи и обредни практики. Обективното изложение ги описва като част от будистката традиция, без да им приписва обективно, проверимо въздействие. Научно интересно е преди всичко как практиката на Чистата земя вписва умирането и смъртта в носеща смисъл рамка.

Учението за Чистата земя може да се разглежда научно като отговор на определен проблем. То изхожда от представата, че настоящето е упадъчна епоха, в която на повечето хора не достига силата да постигнат просветление чрез собствени усилия, например чрез дълга медитативна практика.

На този фон традицията разграничава пътя на собствената сила от пътя на другата сила, тоест доверието в действената помощ, произтичаща от обета на Амитабха.

Това разграничение е оста, около която се групират школите. Хонен разбирал призоваването на името като практика, подходяща за упадъчната епоха и избрана от самия Амитабха.

Шинран отишъл още по-нататък, тълкувайки самото доверие като дар от Амитабха, така че дори вярата не се явява собствено постижение. Други течения, най-вече в китайското културно пространство, запазили представата за съвместното действие на практика и благодат.

В учението обаче се запазва основната будистка рамка. Чистата земя не е вечно небе, а Амитабха не е бог-創造ител. Сукхавати се смята за особено благоприятно място за практика, създадено чрез обета на един Буда, откъдето се постига истинската цел – пълното просветление и угасването на страданието.

Философското осмисляне освен това подчертава, че Амитабха и Чистата земя в крайна сметка не могат да се мислят извън ума, което свързва учението за Чистата земя с медитативните школи.

Представата за чиста, отвъдна област, която улеснява пътя към окончателното спасение, кани към сравнения с други религиозни традиции. Изследователи са свързвали Чистата земя с представи за рай в различни традиции.

Такива сравнения трябва внимателно да отчитат съответните доктринални различия, тъй като Чистата земя се разбира не като вечна цел, а като благоприятно място за духовна практика, а Амитабха не е бог, който е сътворил света.

Наблягането на вярата и предаността в школите на Чистата земя, особено в учението на Шинран, също многократно е било обсъждано в сравнителните изследвания.

По-ранните тълкувания, които прибързано приравнявали тази набожност с концепции от други религии и я представяли отчасти като повлияна отвън, днес се смятат за твърде опростени. По-новите изследвания подчертават самостоятелната вътрешнобудистка логика на учението за Чистата земя и неговата вкорененост в Махаяна.

В рамките на будизма Амитабха стои в редицата на трансцендентните буди и е част от системата на петте будистки семейства. Съпоставката с историческия Буда Шакямуни изяснява разликата между историческа и надвременна фигура на буда.

Сравнението с почитането на други буди и бодхисатви, например изцелителния буда Бхайшаджягуру или бъдещия буда Майтрея, показва, че източноазиатската набожност познава цял пейзаж от такива спасителни фигури, сред които Амитабха привлякъл най-разпространения култ.

Амитабха присъства силно в съвременната религиозна култура на Източна Азия. Школите на Чистата земя са сред най-разпространените будистки направления в няколко страни, а в Япония представляват значителна част от всички будистки общности. Призоваването на името, храмовите служби и обредите в памет на починалите са неотделима част от религиозния бит на много хора, а връзката с Амитабха продължава да оформя погребалната култура.

Чрез миграция и чрез нарастващия интерес към будизма традициите на Чистата земя са се разпространили и извън Азия, особено в Северна Америка, където японски преселници пренасят Джодо Шиншу през деветнадесети и двадесети век.

Научно се изследва как тези традиции се развиват при нови културни условия, как се отнасят към другите будистки направления и как предават учението си в плуралистичните общества.

Академичните изследвания се занимават с текстовата история на сутрите за Чистата земя и техните различни индийски и китайски версии, с възникването на отделните школи, а и с въпроса за отношението между собственото усилие и доверчивата преданост.

Важна област е критичното преразглеждане на по-ранни западни тълкувания, които разглеждали набожността в Чистата земя през чужда призма. По този начин Амитабха остава централен предмет на будологията и на сравнителното религиознание.