Amitabha, conhecido na Ásia Oriental como Amida, é o Buda transcendente da Terra Pura Sukhavati. O seu voto, de acolher todos os seres que o invoquem, constitui o fundamento das escolas da Terra Pura. A sua veneração marca a piedade de vastas regiões da Ásia.
Amitabha pertence, no Budismo, aos mais importantes Budas transcendentes ou supramundanos do Mahayana. Ao contrário do Buda histórico Shakyamuni, entendido como um mestre que actuou na história, Amitabha é uma figura da doutrina búdica cósmica e atemporal. É associado a um domínio búdico puro, a Terra Pura Sukhavati.
Do ponto de vista da ciência das religiões, Amitabha está intimamente ligado ao desenvolvimento de uma corrente própria de piedade que encontrou grande difusão no espaço linguístico chinês, na Coreia, no Japão e no Vietname. Estas tradições da Terra Pura colocam no centro a confiança na força salvífica de Amitabha e do seu voto. Estão entre as correntes budistas com maior número de membros em toda a Ásia Oriental.
As fontes mais importantes são três textos designados na investigação como os sutras da Terra Pura: o maior e o menor Sukhavativyuha-Sutra e o Amitayurdhyana-Sutra, o Sutra sobre a contemplação de Amitayus.
O maior Sukhavativyuha-Sutra descreve a pré-história de Amitabha e os seus votos; o menor louva a beleza da Terra Pura e recomenda a invocação do nome; o terceiro descreve uma sequência de visualizações. Estes textos emergiram do Mahayana indiano, provavelmente nos primeiros séculos da era cristã, e foram intensamente traduzidos, comentados e interpretados na Ásia Oriental.
A investigação discute como surgiu o culto de Amitabha. Algumas hipóteses apontam para a influência de concepções de luz e do além provenientes do noroeste da Índia e da Ásia Central; outras sublinham o desenvolvimento intra-budista da doutrina dos muitos Budas e dos seus domínios búdicos.
O que está estabelecido é que o culto se torna perceptível na China a partir dos séculos IV e V e a partir daí se difundiu por toda a Ásia Oriental.
O nome Amitabha é um termo sânscrito e significa luz incomensurável. A par deste existe a forma estreitamente relacionada Amitayus, que significa vida incomensurável.
Ambos os nomes se referem à mesma figura, mas enfatizam aspectos diferentes, a saber, a luz ilimitada e a duração de vida ilimitada de um Buda. Na tradição imagética da Ásia Oriental, Amitayus é por vezes tratado como uma manifestação própria associada à longa vida.
Na Ásia Oriental, o nome difundiu-se em diversas formas linguísticas. Em chinês aparece como Amituofo, em japonês como Amida, em coreano como Amita e em vietnamita na sonoridade correspondente. A forma japonesa Amida tornou-se particularmente conhecida no uso linguístico ocidental, dado que as escolas japonesas da Terra Pura foram precocemente estudadas pela investigação europeia e norte-americana.
A invocação do nome ocupa uma posição central na prática da Terra Pura. A fórmula com que o praticante se orienta para Amitabha é designada em chinês como Nianfo e em japonês como Nembutsu, sendo que na forma japonesa corrente é Namu Amida Butsu, ou seja, veneração ao Buda Amida.
A pronúncia repetida e confiante do nome é considerada, nestas tradições, como forma essencial de prática religiosa e, em algumas escolas, como forma suficiente. O termo Nembutsu abrangia originalmente também a evocação meditativa do Buda, mas foi progressivamente restringindo-se, na tradição japonesa posterior, à invocação.
Amitabha é representado na arte budista maioritariamente como um Buda sentado ou de pé, em traje monástico. É frequentemente característica uma cor vermelha do corpo, que o distingue dos outros Budas transcendentes.
Na disposição sistemática das cinco famílias de Budas, tal como foi elaborada pelo Budismo esotérico, Amitabha é associado ao Ocidente; a ele são atribuídos o elemento fogo, o lótus como símbolo e a superação do desejo.
Os tipos iconográficos mais difundidos mostram-no no gesto da meditação, com ambas as mãos no regaço, ou no gesto da saudação e da recepção, em que uma mão é erguida e voltada para o exterior.
Uma forma imagética ostensivamente importante na Ásia Oriental é a representação em que Amitabha desce numa nuvem acompanhado de figuras secundárias para acolher um moribundo ou falecido na Terra Pura. Esta cena é designada em japonês como Raigo e foi elaborada artisticamente na pintura dos períodos Heian e Kamakura.
Amitabha aparece frequentemente numa tríade, a chamada Tríade de Amida. Ao seu lado estão os Bodhisattvas Avalokiteshvara, que encarna a compaixão, e Mahasthamaprapta, que representa a força da sabedoria. Este grupo está amplamente difundido em templos da Ásia Oriental e resume pictoricamente a mensagem central do ensinamento da Terra Pura.
Estátuas monumentais de Amitabha, como o grande Buda de Kamakura, figuram entre as obras de arte mais conhecidas do Budismo da Ásia Oriental. No Tibete, Amitabha está igualmente presente; aí o Panchen Lama é considerado a sua encarnação.
A narrativa central que o maior Sukhavativyuha-Sutra desenvolve descreve a pré-história de Amitabha. Há um tempo imensurável, segundo a tradição, vivia um rei que ouviu o ensinamento de um Buda chamado Lokeshvararaja, renunciou então ao poder e entrou na ordem como monge com o nome de Dharmakara.
Sob a orientação deste Buda, decidiu ele próprio aspirar à condição búdica e erigir um domínio búdico próprio que superasse em perfeição todos os existentes.
Dharmakara pediu ao seu mestre que lhe mostrasse inúmeros domínios búdicos e proferiu depois uma série de votos nos quais estabeleceu as características da Terra Pura e as condições para nela renascer.
O número transmitido destes votos é, no texto amplamente difundido, quarenta e oito. Dizem respeito, entre outros aspectos, à ausência de formas de existência dolorosas nesse domínio, às capacidades espirituais dos seus habitantes e à certeza de, a partir daí, atingir a plena iluminação.
Entre estes votos, um reveste particular importância para a posterior piedade da Terra Pura, o décimo oitavo na contagem japonesa. Nele, Dharmakara promete que todos os seres que se orientem para ele com um espírito confiante e sincero e invoquem o seu nome renascerão no seu domínio búdico.
O monge declarou que só aceitaria a condição búdica se este voto fosse cumprível. Com isso, a eficácia do voto está vinculada ao fato de Dharmakara ter efectivamente alcançado a condição búdica.
Após uma prática imensurável, Dharmakara alcançou a condição búdica e tornou-se assim Amitabha. Com isso, o seu domínio búdico, a Terra Pura Sukhavati, concebida como situada a ocidente, considera-se realizado, e o seu voto considera-se eficaz.
Os sutras da Terra Pura descrevem esta Terra Pura como um lugar de beleza extraordinária, com lagos de pedras preciosas, árvores de materiais preciosos, música harmoniosa e uma atmosfera em que o ensinamento é perceptível em toda a parte. Os que ali renascem surgem de flores de lótus e encontram condições nas quais o caminho para a iluminação decorre sem obstáculos.
Importante para a compreensão no âmbito da ciência das religiões é que o ensinamento da Terra Pura não entende esta Terra Pura como fim último, mas como um lugar onde os seres podem continuar a progredir, sem perturbações, em direcção à plena iluminação, livres dos obstáculos e distracções dos domínios de existência comuns.
A narrativa de Dharmakara fundamenta assim uma perspectiva de salvação que se dirige especialmente às pessoas que sentem as suas próprias forças como insuficientes na época difícil.
A veneração de Amitabha desenvolveu-se sobretudo na Ásia Oriental em escolas independentes. Na China, a tradição da Terra Pura emergiu como um amplo movimento de piedade que encontrou grande ressonância também fora dos círculos monásticos.
Como figuras precoces importantes são considerados Huiyuan, que no século IV fundou uma comunidade para a veneração comum, bem como Tanluan, Daochuo e Shandao, que elaboraram sistematicamente o ensinamento. Na China, a prática da Terra Pura associou-se frequentemente à escola meditativa do Chan, formando uma prática comum.
No Japão, formaram-se na Idade Média escolas independentes da Terra Pura. Honen fundou no século XII a Jodo-shu e colocou no centro a invocação do nome como prática necessária e exclusiva.
O seu discípulo Shinran fundou a Jodo-Shinshu, que acentua ainda mais fortemente a confiança no poder do voto e faz recuar o esforço próprio. Estas escolas tornaram-se as correntes budistas com maior número de membros no Japão. Na Coreia e no Vietname, a veneração de Amitabha está igualmente firmemente enraizada, aí geralmente inserida num quadro budista mais amplo.
A prática central é a invocação do nome. Nas diversas escolas, é atribuído peso diferente ao papel do esforço próprio e ao papel da confiança na força do voto.
Algumas correntes enfatizam a repetição frequente e contável da invocação do nome; outras colocam em primeiro plano o único momento da fé confiante e entendem a invocação subsequente como expressão de gratidão.
Na vida ritual, são comuns as devoções perante imagens de Amitabha, a recitação dos sutras da Terra Pura e cerimônias especiais relacionadas com a morte e o morrer. A ideia de que Amitabha acolhe os falecidos marcou profundamente a cultura funerária e comemorativa em várias sociedades da Ásia Oriental.
No Japão, a referência a Amitabha é ainda hoje visível em muitos ritos fúnebres. A transferência de mérito para os falecidos e a repetição da fórmula do nome em dias de memória fazem parte do acervo fixo da prática.
No âmbito da veneração de Amitabha encontram-se práticas descritas na ciência das religiões como apotropaicas ou orientadas para a salvação. Entre elas figuram a invocação do nome, a recitação de sutras e a colocação de imagens em templos e altares domésticos.
Os devotos entendem estas formas como expressão da confiança na força salvífica do voto e como protecção contra o temor, em especial o temor de um renascimento doloroso.
Especialmente no contexto do morrer, a invocação de Amitabha reveste uma importância particular. Em várias tradições, o moribundo é apoiado por familiares ou monges para se orientar no último momento para Amitabha, por exemplo através da pronúncia conjunta da fórmula do nome ou de uma imagem da Tríade de Amida descendo na cabeceira do leito de morte.
Isto é entendido como preparação para o almejado renascimento na Terra Pura. No ensinamento de Shinran, o momento da salvação não é, porém, ligado à hora da morte, mas já ao momento da confiança sincera durante a vida.
Do ponto de vista da história das religiões, importa registrar que se trata aqui de crenças transmitidas e de práticas rituais. Uma apresentação factual descreve-as como parte da tradição budista, sem lhes atribuir uma eficácia objectiva e verificável. O que é cientificamente esclarecedor é sobretudo a forma como a prática da Terra Pura insere a morte e o morrer num quadro de sentido sustentador.
O ensinamento da Terra Pura pode ser entendido cientificamente como resposta a uma determinada situação problemática. Parte da ideia de que o presente é uma época de declínio, em que a maioria das pessoas carece de força para alcançar a iluminação através da prática própria, como um longo treino meditativo.
Neste contexto, a tradição distingue entre o caminho da força própria e o caminho da força do outro, ou seja, a confiança na ajuda eficaz presente no voto de Amitabha.
Esta distinção constitui o eixo em torno do qual se distribuem as escolas. Honen entendeu a invocação do nome como a prática adequada para a época de declínio, escolhida pelo próprio Amitabha.
Shinran foi um passo mais longe e interpretou a própria confiança como dom de Amitabha, de modo que também a fé não aparece como uma realização própria. Outras correntes, sobretudo no espaço chinês, mantiveram uma acção conjunta de prática e graça.
Do ponto de vista doutrinal, o quadro budista fundamental permanece. A Terra Pura não é um céu eterno e Amitabha não é um deus criador. Sukhavati é considerado um lugar de prática particularmente favorável, criado pelo voto de um Buda, a partir do qual se alcança o objectivo propriamente dito, a plena iluminação e a extinção do sofrimento.
A reflexão filosófica sublinhou ademais que Amitabha e a Terra Pura não podem ser pensados, em última análise, fora do espírito, o que liga o ensinamento da Terra Pura às escolas meditativas.
A ideia de um domínio puro e transcendente que facilita o caminho para a salvação definitiva convida a comparações com outras tradições religiosas. Investigadoras e investigadores relacionaram a Terra Pura com concepções paradisíacas do além presentes em diversas tradições.
Tais comparações devem ter cuidadosamente em conta as diferenças doutrinais específicas, dado que a Terra Pura é entendida não como fim eterno, mas como lugar de prática favorável, e Amitabha não é um deus criador do mundo.
Também a ênfase na confiança e na entrega nas escolas da Terra Pura, em especial no ensinamento de Shinran, foi amplamente discutida na investigação comparada.
Interpretações anteriores que equiparavam apressadamente esta piedade a conceitos de outras religiões e a apresentavam em parte como influenciada pelo exterior são hoje consideradas redutoras. A investigação mais recente sublinha a lógica intra-budista autônoma do ensinamento da Terra Pura e o seu enraizamento no Mahayana.
No interior do Budismo, Amitabha ocupa o lugar dos Budas transcendentes e faz parte da sistemática das cinco famílias de Budas. A contraposição com o Buda histórico Shakyamuni torna claro a diferença entre a figura búdica histórica e a atemporal.
A comparação com a veneração de outros Budas e Bodhisattvas, como o Buda da medicina Bhaishajyaguru ou o Buda futuro Maitreya, mostra que a piedade da Ásia Oriental conhece toda uma paisagem de tais figuras de salvação, no interior da qual Amitabha atraiu o culto mais difundido.
Amitabha está fortemente presente na cultura religiosa contemporânea da Ásia Oriental. As escolas da Terra Pura figuram em vários países entre as correntes budistas mais difundidas; no Japão representam uma parte considerável de todas as comunidades budistas. A invocação do nome, as devoções em templos e as cerimônias comemorativas são parte integrante da vida religiosa cotidiana de muitas pessoas, e a referência a Amitabha continua a marcar a cultura funerária.
Através da migração e do crescente interesse pelo Budismo, as tradições da Terra Pura encontraram também difusão fora da Ásia, em especial na América do Norte, para onde emigrantes japoneses transportaram a Jodo-Shinshu nos séculos XIX e XX.
Cientificamente, investiga-se como estas tradições se desenvolvem em novas condições culturais, como se relacionam com outras correntes budistas e como transmitem o seu ensinamento em sociedades pluralistas.
A investigação acadêmica ocupa-se da história textual dos sutras da Terra Pura e das suas diversas versões indianas e chinesas, da origem das escolas individuais e da questão da relação entre esforço próprio e entrega confiante.
Um campo importante é o tratamento crítico de interpretações ocidentais anteriores que observavam a piedade da Terra Pura com um olhar alheio. Amitabha permanece assim um objecto central dos estudos budistas e da ciência comparada das religiões.
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