Амитабха – трансцендентный Будда Чистой земли Сукхавати

Амитабха принадлежит в буддизме к наиболее значимым трансцендентным, или надмирным, Буддам Махаяны. В отличие от исторического Будды Шакьямуни, понимаемого как учитель, действовавший в истории, Амитабха является фигурой вневременного, космического буддийского учения. Он связан с чистой буддийской сферой – Чистой Землёй Сукхавати.

С точки зрения религиоведения Амитабха тесно связан с развитием особого направления благочестия, получившего широкое распространение в китайском языковом пространстве, Корее, Японии и Вьетнаме. Традиции Чистой Земли ставят в центр доверие к спасительной силе Амитабхи и его обета. Они относятся к наиболее многочисленным буддийским течениям Восточной Азии.

Важнейшими источниками являются три текста, именуемые в науке сутрами Чистой Земли: большая и малая Сукхавативьюха-сутра, а также Амитаюрдхьяна-сутра – сутра о созерцании Амитаюса.

Большая Сукхавативьюха-сутра описывает предысторию Амитабхи и его обеты, малая прославляет красоту Чистой Земли и рекомендует призывание имени, третья описывает последовательность визуализаций. Эти тексты возникли в индийской Махаяне, предположительно в первые века нашей эры, и были интенсивно переведены, прокомментированы и истолкованы в Восточной Азии.

Наука обсуждает вопрос о происхождении культа Амитабхи. Одни гипотезы указывают на влияние представлений о свете и потустороннем мире из северо-западноиндийского и центральноазиатского пространства, другие подчёркивают внутрибуддийское развитие учения о многих Буддах и их буддийских сферах.

Достоверно установлено, что культ Амитабхи фиксируется в Китае начиная с четвёртого–пятого веков и распространился оттуда по всей Восточной Азии.

Имя Амитабха является санскритским понятием и означает «безмерный свет». Рядом с ним стоит тесно связанная форма Амитаюс, означающая «безмерная жизнь».

Оба имени относятся к одной и той же фигуре, однако подчёркивают различные аспекты – безграничный свет и безграничную продолжительность жизни Будды. В восточноазиатской изобразительной традиции Амитаюс нередко рассматривается как самостоятельная форма облика, связанная с долголетием.

В Восточной Азии имя распространилось в различных языковых формах. В китайском языке оно выступает как Амитуофо, в японском – как Амида, в корейском – как Амита, во вьетнамском – в соответствующем звучании. Японская форма Амида стала особенно известна в западном языковом обиходе, поскольку японские школы Чистой Земли были рано исследованы европейской и североамериканской наукой.

В практике Чистой Земли призывание имени занимает центральное место. Формула, посредством которой практикующий сосредотачивается на Амитабхе, называется по-китайски нянь-фо, по-японски – нэмбуцу; в распространённой японской форме она звучит как «Наму Амида Буцу», то есть «Поклонение Будде Амиде».

Повторное, доверительное произнесение имени считается в этих традициях существенной, а в некоторых школах – достаточной формой религиозной практики. Понятие нэмбуцу первоначально охватывало также медитативное памятование Будды, однако в позднейшей японской традиции всё более сводилось к устному призыванию.

В буддийском изобразительном искусстве Амитабха обычно изображается как сидящий или стоящий Будда в монашеском одеянии. Характерной чертой нередко является красный цвет тела, отличающий его от других трансцендентных Будд.

В систематическом расположении пяти семей Будд, разработанном эзотерическим буддизмом, Амитабха соотносится с западом; ему приписываются стихия огня, лотос как символ и преодоление страсти.

Распространённые типы изображений показывают его в жесте медитации – с обеими руками на коленях – или в жесте приветствия и принятия, при котором одна рука поднята и обращена наружу.

Особенно важной восточноазиатской иконографической формой является изображение, в котором Амитабха вместе со спутниками спускается на облаке, чтобы принять умирающего или усопшего в Чистую Землю. Эта сцена именуется по-японски Райгō и была искусно разработана в живописи эпох Хэйан и Камакура.

Нередко Амитабха представлен в группе из трёх фигур – так называемой триаде Амиды. По его сторонам стоят бодхисаттвы Авалокитешвара, воплощающий сострадание, и Махастхамапрапта, олицетворяющий силу мудрости. Эта группа широко распространена в храмах Восточной Азии и образно суммирует центральное послание учения Чистой Земли.

Монументальные статуи Амитабхи, в частности великий Будда в Камакуре, принадлежат к наиболее известным произведениям восточноазиатского буддийского искусства. В Тибете Амитабха также почитаем: там Панчен-лама считается его воплощением.

Центральное повествование, которое разворачивает большая Сукхавативьюха-сутра, описывает предысторию Амитабхи. Неизмеримо давно, как гласит предание, жил царь, который услышал учение тогдашнего Будды по имени Локешвараджа, после чего отрёкся от власти и вступил в монашескую общину под именем Дхармакара.

Под руководством этого Будды он решил сам стремиться к состоянию Будды и создать собственную буддийскую сферу, которая превзошла бы все существующие своим совершенством.

Дхармакара попросил своего учителя показать ему бесчисленные буддийские сферы и затем произнёс ряд обетов, в которых определил свойства Чистой Земли и условия перерождения в ней.

Переданное число этих обетов в распространённом тексте составляет сорок восемь. Они касаются, в частности, отсутствия в этой сфере страдальческих форм существования, духовных способностей её обитателей и уверенности в достижении оттуда полного просветления.

Среди этих обетов особое значение для позднейшего благочестия Чистой Земли имеет восемнадцатый по японскому счёту. В нём Дхармакара обещает, что все существа, которые с доверием и искренним духом обратятся к нему и призовут его имя, должны переродиться в его буддийской сфере.

Монах заявил, что примет состояние Будды лишь в том случае, если этот обет окажется исполнимым. Тем самым действенность обета связана с тем фактом, что Дхармакара действительно достиг состояния Будды.

После неизмеримо долгой практики Дхармакара достиг состояния Будды и стал Амитабхой. Тем самым его буддийская сфера – Чистая Земля Сукхавати, мыслимая расположенной на западе, – считается осуществлённой, а его обет – действенным.

Сутры Чистой Земли описывают эту Чистую Землю как место исключительной красоты – с прудами из драгоценных камней, деревьями из ценных материалов, благозвучной музыкой и атмосферой, в которой учение неизменно слышно повсюду. Переродившиеся там появляются из цветков лотоса и обретают условия, при которых путь к просветлению протекает беспрепятственно.

Для религиоведческого понимания важно, что учение Чистой Земли рассматривает эту Чистую Землю не как конечную цель, а как место, где существа могут беспрепятственно продолжать продвигаться к полному просветлению, свободные от препятствий и отвлечений обычных сфер бытия.

Повествование о Дхармакаре тем самым обосновывает перспективу спасения, обращённую прежде всего к людям, ощущающим собственные силы недостаточными в трудную эпоху.

Почитание Амитабхи развилось прежде всего в Восточной Азии в самостоятельные школьные направления. В Китае традиция Чистой Земли возникла как широкое движение благочестия, нашедшее широкий отклик и за пределами монастырских кругов.

Важными ранними фигурами считаются Хуэйюань, основавший в четвёртом веке общину для совместного почитания, а также Таньлуань, Даочуо и Шаньдао, систематически разработавшие это учение. В Китае практика Чистой Земли нередко соединялась с медитативной школой Чань в единую форму упражнения.

В Японии в средневековье сложились самостоятельные школы Чистой Земли. Хōнэн в двенадцатом веке основал Дзёдо-сю и поставил в центр призывание имени как единственно необходимую практику.

Его ученик Синран основал Дзёдо-синсю, ещё сильнее подчёркивающую доверительное вверение силе обета и отодвигающую на второй план собственные усилия. Эти школы стали наиболее многочисленными буддийскими направлениями Японии. В Корее и Вьетнаме почитание Амитабхи также прочно укоренилось, как правило в рамках более широкого буддийского контекста.

Центральной практикой является призывание имени. В различных школах по-разному расставляются акценты на роли собственных усилий и роли доверия к силе обета.

Одни направления делают упор на частом, счётном повторении призывания имени, другие выдвигают на первый план единственный миг доверительной веры и понимают дальнейшее призывание как выражение благодарности.

В ритуальной жизни распространены богослужения перед образами Амитабхи, чтение сутр Чистой Земли и особые церемонии, связанные с умиранием и смертью. Представление о том, что Амитабха принимает усопших, глубоко повлияло на похоронную и поминальную культуру нескольких восточноазиатских обществ.

В Японии связь с Амитабхой по сей день проявляется во многих погребальных обрядах. Перенесение заслуг ради усопших и повторение именной формулы в дни поминовения входят в постоянный состав практики.

В окружении почитания Амитабхи встречаются практики, описываемые в религиоведении как апотропеические или как ориентированные на спасение. К ним относятся призывание имени, чтение сутр и установка образов в храмах и домашних алтарях.

Почитатели понимают эти формы как выражение доверия к спасительной силе обета и как защиту от страха – прежде всего страха перед страдальческим перерождением.

Особенно в связи с умиранием призывание Амитабхи приобретает важное значение. В ряде традиций умирающего поддерживают родственники или монахи, помогая ему в последний момент сосредоточиться на Амитабхе – например, посредством совместного произнесения именной формулы или помещения у смертного ложа образа нисходящей триады Амиды.

Это понимается как подготовка к желанному перерождению в Чистой Земле. В учении Синрана момент спасения связывается не с часом смерти, а уже с мгновением искреннего доверия в течение жизни.

С историко-религиоведческой точки зрения необходимо констатировать, что речь идёт о переданных верованиях и ритуальных практиках. Объективное изложение описывает их как часть буддийской традиции, не приписывая им объективного, поддающегося проверке воздействия. Научно показательно прежде всего то, как практика Чистой Земли помещает умирание и смерть в несущий смысловой контекст.

Учение Чистой Земли поддаётся научному пониманию как ответ на определённую проблемную ситуацию. Оно исходит из представления о том, что настоящее является деградировавшей эпохой, в которую большинству людей недостаёт сил для достижения просветления посредством собственной практики – например, длительной медитативной подготовки.

На этом фоне традиция разграничивает путь собственных усилий и путь чужой силы – то есть доверие к действенной помощи, заложенной в обете Амитабхи.

Это разграничение образует ось, по которой распределяются школы. Хōнэн понимал призывание имени как практику, соответствующую деградировавшей эпохе и самим Амитабхой избранную.

Синран сделал шаг дальше и истолковал само доверие как дар Амитабхи, так что даже вера не предстаёт как собственное достижение. Другие течения, прежде всего в китайском пространстве, сохраняли приверженность взаимодействию практики и благодати.

С доктринальной точки зрения при этом сохраняется основополагающий буддийский контекст. Чистая Земля – не вечное небо, а Амитабха – не бог-творец. Сукхавати считается особо благоприятным местом практики, созданным обетом Будды, из которого достигается подлинная цель – полное просветление и прекращение страдания.

Философская рефлексия также подчёркивала, что Амитабху и Чистую Землю в конечном счёте нельзя мыслить вне ума, что связывает учение Чистой Земли с медитативными школами.

Представление о чистой, потусторонней сфере, облегчающей путь к окончательному спасению, приглашает к сравнениям с другими религиозными преданиями. Исследователи сопоставляли Чистую Землю с райскими представлениями о потустороннем мире различных традиций.

Такие сравнения должны тщательно учитывать соответствующие доктринальные различия, поскольку Чистая Земля понимается не как вечная цель, а как благоприятное место практики, а Амитабха не является богом-творцом мира.

Также в сравнительных исследованиях многократно обсуждался акцент на доверии и преданности в школах Чистой Земли, особенно в учении Синрана.

Прежние интерпретации, поспешно отождествлявшие это благочестие с концепциями других религий и порой представлявшие его как привнесённое извне, ныне считаются упрощёнными. Новейшие исследования подчёркивают самостоятельную внутрибуддийскую логику учения Чистой Земли и его укоренённость в Махаяне.

В рамках буддизма Амитабха занимает место в ряду трансцендентных Будд и является частью систематики пяти семей Будд. Сопоставление с историческим Буддой Шакьямуни наглядно показывает различие между исторической и вневременной фигурой Будды.

Сравнение с почитанием других Будд и бодхисаттв – например, врачующего Будды Бхайшаджьягуру или грядущего Будды Майтреи – показывает, что восточноазиатское благочестие знает целый ландшафт подобных спасительных фигур, среди которых Амитабха привлёк наиболее широкий культ.

Амитабха занимает прочное место в современной религиозной культуре Восточной Азии. Школы Чистой Земли относятся в нескольких странах к наиболее распространённым буддийским направлениям; в Японии они составляют значительную часть всех буддийских общин. Призывание имени, храмовые богослужения и поминальные церемонии являются неотъемлемой частью религиозной повседневности многих людей, а связь с Амитабхой по-прежнему определяет погребальную культуру.

Благодаря миграции и растущему интересу к буддизму традиции Чистой Земли распространились и за пределами Азии – в особенности в Северной Америке, куда японские переселенцы в девятнадцатом и двадцатом веках принесли Дзёдо-синсю.

В науке исследуется, как эти традиции развиваются в новых культурных условиях, как они соотносятся с другими буддийскими направлениями и как они передают своё учение в плюралистических обществах.

Академическая наука занимается историей текстов сутр Чистой Земли и их различными индийскими и китайскими редакциями, возникновением отдельных школ и вопросом о соотношении собственных усилий и доверительной преданности.

Важной областью является критическое осмысление прежних западных интерпретаций, рассматривавших благочестие Чистой Земли через чужую призму. Амитабха остаётся тем самым центральным предметом буддологии и сравнительного религиоведения.