Amitabha – buda transcendente da Terra Pura Sukhavati

Amitabha ocupa, dentro do budismo, un lugar entre os máis importantes budas transcendentes ou supramundanos do Mahayana. A diferenza do buda histórico Shakyamuni, entendido como un mestre que actuou na historia, Amitabha é unha figura da doutrina búdica cósmica e atemporal. Está asociado a un ámbito búdico puro, a Terra Pura de Sukhavati.

Desde o punto de vista das ciencias da relixión, Amitabha está estreitamente ligado ao desenvolvemento dunha corrente devocional propia, moi difundida no ámbito de lingua chinesa, en Corea, Xapón e Vietnam. Estas tradicións da Terra Pura sitúan no centro a confianza na forza salvadora de Amitabha e do seu voto. Contan entre as correntes budistas con máis seguidores de toda Asia Oriental.

As fontes máis importantes son tres textos que na investigación se denominan os sutras da Terra Pura: o Sukhavativyuha-sutra longo e o breve, así como o Amitayurdhyana-sutra, o sutra sobre a contemplación de Amitayus.

O Sukhavativyuha-sutra longo relata a historia previa de Amitabha e o seu voto, o breve exalta a beleza da Terra Pura e recomenda a invocación do nome, e o terceiro describe unha secuencia de visualizacións. Estes textos xurdiron do Mahayana indio, probablemente nos primeiros séculos da era cristiá, e foron traducidos, comentados e interpretados intensamente en Asia Oriental.

A investigación debate como xurdiu o culto a Amitabha. Algunhas hipóteses sinalan a influencia de concepcións sobre a luz e o máis alá procedentes do noroeste da India e de Asia Central, mentres outras salientan o desenvolvemento interno búdico da doutrina dos numerosos budas e dos seus ámbitos búdicos.

O que está confirmado é que o culto se documenta en China desde os séculos IV e V, e desde alí se estendeu por toda Asia Oriental.

O nome Amitabha é un termo en sánscrito que significa luz inconmensurable. Xunto a el atópase a forma estreitamente relacionada Amitayus, que significa vida inconmensurable.

Ambos os nomes refírense á mesma figura, pero salientan aspectos distintos: a luz sen límites e a duración de vida sen límites dun buda. Na tradición iconográfica de Asia Oriental, Amitayus trátase en ocasións como unha forma de aparición propia, asociada á longa vida.

En Asia Oriental o nome estendeuse en distintas formas lingüísticas. En chinés aparece como Amituofo, en xaponés como Amida, en coreano como Amita e en vietnamita nunha pronuncia correspondente. A forma xaponesa Amida fíxose especialmente coñecida no uso lingüístico occidental, xa que as escolas xaponesas da Terra Pura foron obxecto temperán de estudo por parte da investigación europea e norteamericana.

A invocación do nome ocupa un lugar central na práctica da Terra Pura. A fórmula coa que o practicante se dirixe a Amitabha denomínase Nianfo en chinés e Nembutsu en xaponés, e na forma xaponesa habitual reza Namu Amida Butsu, é dicir, veneración ao buda Amida.

A repetición confiada do nome considérase nestas tradicións unha forma esencial, e nalgunhas escolas mesmo suficiente, de práctica relixiosa. O termo Nembutsu abranguía orixinalmente tamén a evocación meditativa do buda, pero na tradición xaponesa posterior reduciuse cada vez máis á invocación oral.

Amitabha represéntase na arte budista maioritariamente como un buda sentado ou de pé, vestido con hábito monacal. É característica a súa cor corporal vermella, que o distingue doutros budas transcendentes.

Na disposición sistemática das cinco familias de budas, tal como as desenvolveu o budismo esotérico, Amitabha está asociado ao oeste, correspondéndolle o elemento lume, o loto como símbolo e a superación do desexo.

Os tipos de representación máis habituais mostrano na xesto de meditación, coas dúas mans no colo, ou na xesto de acollida e benvida, coa man erguida e virada cara ao exterior.

Unha forma de representación especialmente importante en Asia Oriental é aquela na que Amitabha descende sobre unha nube xunto con acompañantes para acoller a unha persoa moribunda ou falecida na Terra Pura. Esta escena denomínase en xaponés Raigo e foi elaborada con gran refinamento na pintura das épocas Heian e Kamakura.

Amitabha aparece con frecuencia nun grupo de tres, coñecido como a tríade de Amida. Ao seu lado sitúanse os bodhisattvas Avalokiteshvara, que encarna a compaixón, e Mahasthamaprapta, que representa a forza da sabedoría. Este grupo está moi estendido nos templos de Asia Oriental e resume visualmente a mensaxe central da doutrina da Terra Pura.

As estatuas monumentais de Amitabha, como o gran buda de Kamakura, contan entre as obras escultóricas máis coñecidas do budismo de Asia Oriental. Amitabha tamén está presente no Tíbet, onde se considera que o Panchen Lama é a súa encarnación.

O relato central que desenvolve o extenso Sukhavativyuha-Sutra narra a historia previa de Amitabha. Hai un tempo inconmensurablemente lonxano, segundo a tradición, viviu un rei que escoitou a ensinanza dun buda daquel tempo chamado Lokeshvararaja, tras o cal renunciou ao trono e entrou na orde monacal co nome de Dharmakara.

Baixo a guía deste buda, decidiu aspirar el mesmo á condición de buda e crear un ámbito búdico propio que superase en perfección a todos os xa existentes.

Dharmakara pediu ao seu mestre que lle mostrase innumerables ámbitos búdicos e, a continuación, formulou unha serie de votos nos que estableceu as características da Terra Pura e as condicións do renacemento nela.

O número transmitido destes votos é, no texto máis divulgado, de corenta e oito. Refírense, entre outras cousas, á ausencia de formas de existencia dolorosas nese ámbito, ás capacidades espirituais dos seus habitantes e á certeza de alcanzar desde alí a plena iluminación.

Entre estes votos hai un de especial relevancia para a posterior devoción á Terra Pura, o décimo oitavo segundo a numeración xaponesa. Nel Dharmakara promete que todos os seres que se orienten cara a el con espírito confiado e sincero e invoquen o seu nome renacerán no seu ámbito búdico.

O monxe declarou que só aceptaría a condición de buda se este voto podía cumprirse. Deste xeito, a eficacia do voto queda ligada ao feito de que Dharmakara alcanzase realmente a condición de buda.

Despois dunha práctica de duración inconmensurable, Dharmakara alcanzou a condición de buda e converteuse así en Amitabha. Con isto, o seu ámbito búdico, a Terra Pura de Sukhavati, situada segundo se cre no oeste, considérase realizado, e o seu voto considérase eficaz.

Os sutras da Terra Pura describen este lugar como un sitio de extraordinaria beleza, con lagoas de pedras preciosas, árbores feitas de materiais valiosos, música harmoniosa e unha atmosfera na que a ensinanza se percibe de forma constante. Os que renacen alí xorden de flores de loto e atopan condicións nas que o camiño cara á iluminación transcorre sen obstáculos.

É importante, desde o punto de vista das ciencias da relixión, sinalar que a doutrina da Terra Pura non entende este lugar como meta definitiva, senón como un sitio onde os seres poden seguir avanzando sen perturbacións cara á plena iluminación, libres dos obstáculos e distraccións propios dos ámbitos de existencia comúns.

O relato de Dharmakara fundamenta así unha perspectiva de salvación dirixida especialmente a aquelas persoas que sentan as súas propias forzas insuficientes nesta época difícil.

A veneración de Amitabha desenvolveuse sobre todo en Asia Oriental como escolas relixiosas propias. Na China xurdiu a tradición da Terra Pura como un amplo movemento de devoción, que tamén tivo grande resonancia fóra dos círculos monásticos.

Entre as primeiras figuras importantes contan Huiyuan, que no século IV fundou unha comunidade para a veneración conxunta, así como Tanluan, Daochuo e Shandao, que elaboraron a doutrina de xeito sistemático. Na China, a práctica da Terra Pura combinouse a miúdo coa escola meditativa do Chan nunha forma de práctica común.

No Xapón formáronse na Idade Media escolas propias da Terra Pura. Honen fundou no século XII a Jodo-shu e situou a invocación do nome como a única práctica necesaria.

O seu discípulo Shinran fundou a Jodo-Shinshu, que subliña aínda máis o confiado abandono ao poder do voto e relega a segundo plano o esforzo propio. Estas escolas convertéronse nas correntes budistas con máis membros do Xapón. En Corea e Vietnam a veneración de Amitabha está tamén firmemente arraigada, xeralmente integrada nun marco budista máis amplo.

A práctica central é a invocación do nome. Nas distintas escolas ponse un énfase diferente no papel que xoga o esforzo propio e no papel que xoga a confianza no poder do voto.

Algunhas correntes subliñan a repetición frecuente e contada da invocación do nome, mentres outras destacan o momento único da fe confiada e entenden a posterior invocación como expresión de gratitude.

Na vida ritual están estendidos os actos devocionais diante de imaxes de Amitabha, a recitación dos sutras da Terra Pura e cerimonias especiais relacionadas coa morte e o falecemento. A idea de que Amitabha recibe aos falecidos marcou profundamente a cultura funeraria e conmemorativa en varias sociedades da Asia Oriental.

No Xapón, a relación con Amitabha segue sendo visible hoxe en día en moitos ritos funerarios. A transferencia de méritos polos falecidos e a repetición da fórmula do nome nos días de conmemoración forman parte fixa da práctica.

No contorno da veneración de Amitabha atópanse prácticas que a ciencia das relixións describe como apotropaicas ou orientadas á salvación. Entre elas están a invocación do nome, a recitación de sutras e a colocación de imaxes en templos e altares domésticos.

Os devotos entenden estas formas como expresión da confianza no poder salvador do voto e como protección fronte ao medo, especialmente o medo a un renacemento doloroso.

Sobre todo en relación coa morte, a invocación de Amitabha adquire unha importancia especial. En varias tradicións, familiares ou monxes axudan ao moribundo a orientarse cara a Amitabha no último momento, por exemplo pronunciando xuntos a fórmula do nome ou coa imaxe da triade de Amida descendendo á cabeceira do leito de morte.

Isto enténdese como preparación para o renacemento esperado na Terra Pura. Na doutrina de Shinran, en cambio, o momento salvador non se vincula xa á hora da morte, senón que se sitúa no propio instante da confianza sincera durante a vida.

Desde o punto de vista da historia das relixións, cómpre sinalar que se trata de crenzas e prácticas rituais transmitidas. Unha descrición obxectiva presenta estas prácticas como parte da tradición budista, sen atribuírlles un efecto obxectivo e comprobable. O que resulta especialmente relevante desde o punto de vista científico é como a práctica da Terra Pura sitúa a morte e o morrer nun contexto de sentido que sostén.

A doutrina da Terra Pura pódese entender cientificamente como resposta a unha problemática determinada. Parte da idea de que o presente é unha era de declive na que á maioría das persoas lles falta a forza para alcanzar a iluminación mediante a práctica propia, por exemplo un longo adestramento meditativo.

Neste contexto, a tradición distingue entre o camiño da forza propia e o camiño da forza allea, é dicir, a confianza na axuda eficaz contida no voto de Amitabha.

Esta distinción constitúe o eixe sobre o que se organizan as escolas. Honen entendía a invocación do nome como a práctica axeitada para a era de declive, escollida polo propio Amitabha.

Shinran foi un paso máis alá e interpretou xa a propia confianza como un don de Amitabha, de xeito que tampouco a fe aparece como logro propio. Outras correntes, sobre todo no ámbito chinés, mantiveron a idea dunha colaboración entre a práctica e a graza.

A nivel doutrinal mantense o marco budista fundamental. A Terra Pura non é un ceo eterno e Amitabha non é un deus creador. Sukhavati considérase un lugar de práctica especialmente favorable, creado polo voto dun buda, desde o cal se alcanza o obxectivo real: a plena iluminación e a extinción do sufrimento.

A reflexión filosófica subliñou ademais que, en última instancia, Amitabha e a Terra Pura non se poden pensar fóra da mente, o que conecta a doutrina da Terra Pura coas escolas meditativas.

A idea dun ámbito puro e alén, que facilita o camiño cara á salvación definitiva, convida a comparacións con outras tradicións relixiosas. Investigadores puxeron a Terra Pura en relación con concepcións paradisíacas do alén de diversas tradicións.

Estas comparacións deben ter en conta con coidado as diferenzas doutrinais respectivas, xa que a Terra Pura non se entende como un obxectivo eterno, senón como un lugar propicio para a práctica, e Amitabha non é un deus creador do mundo.

Tamén a énfase na confianza e na entrega nas escolas da Terra Pura, especialmente na doutrina de Shinran, foi discutida amplamente na investigación comparada.

As interpretacións anteriores, que equiparaban precipitadamente esta devoción con conceptos doutras relixións e que en parte a presentaban como influenciada desde fóra, considéranse hoxe simplificadas. A investigación máis recente subliña a lóxica propia e interna ao budismo da doutrina da Terra Pura e a súa raizame no Mahayana.

Dentro do budismo, Amitabha ocupa un lugar na serie dos budas transcendentes e forma parte da sistemática das cinco familias de budas. A comparación co Buda histórico Shakyamuni evidencia a diferenza entre a figura histórica e a figura atemporal do buda.

A comparación coa veneración doutros budas e bodhisattvas, como o buda sandador Bhaishajyaguru ou o buda futuro Maitreya, mostra que a devoción da Asia Oriental coñece toda unha paisaxe de figuras salvíficas deste tipo, dentro da cal Amitabha atraeu o culto máis extendido.

Amitabha ten unha presenza forte na cultura relixiosa actual da Asia Oriental. As escolas da Terra Pura contan entre as correntes budistas máis difundidas en varios países; en Xapón constitúen unha parte considerable de todas as comunidades budistas. A invocación do nome, as devocións nos templos e as cerimonias de lembranza forman parte fixa da vida relixiosa cotiá de moitas persoas, e a referencia a Amitabha segue marcando a cultura funeraria.

Pola migración e polo interese crecente polo budismo, as tradicións da Terra Pura estenderon a súa presenza tamén fóra de Asia, especialmente en América do Norte, onde os emigrantes xaponeses levaron a Jodo-Shinshu durante os séculos dezanove e vinte.

A investigación científica examina como estas tradicións evolucionan baixo novas condicións culturais, como se relacionan con outras correntes budistas e como transmiten a súa doutrina en sociedades pluralistas.

A investigación académica ocúpase da historia textual dos sutras da Terra Pura e das súas diversas versións indias e chinesas, da formación das distintas escolas e da cuestión da relación entre o esforzo propio e a entrega confiada.

Un campo importante é a revisión crítica de interpretacións occidentais anteriores, que observaban a devoción da Terra Pura a través dun prisma alleo. Amitabha segue sendo así un obxecto central dos estudos budistas e da ciencia das relixións comparada.