Амітабха - трансцендентний Будда Чистої Землі Сукхаваті

Амітабха у буддизмі належить до найзначніших трансцендентних або надсвітніх будд Махаяни. На відміну від історичного Будди Шак’ямуні, якого розуміють як учителя, що діяв в історії, Амітабха є постаттю позачасового, космічного буддійського вчення. Він пов’язаний із чистою буддійською сферою – Чистою землею Сукхаваті.

З релігієзнавчого погляду Амітабха тісно пов’язаний із розвитком окремого напряму благочестя, який набув широкого поширення в китайськомовному просторі, Кореї, Японії та В’єтнамі. Ці традиції Чистої землі ставлять у центр довіру до рятівної сили Амітабхи та його обітниці. Вони належать до найчисленніших буддійських течій Східної Азії взагалі.

Найважливішими джерелами є три тексти, які в науці називають сутрами Чистої землі: довша та коротша Сукхаваті-вйуха-сутра, а також Амітаюр-дхьяна-сутра – сутра про споглядання Амітаюса.

Довша Сукхаваті-вйуха-сутра описує передісторію Амітабхи та його обітниці, коротша прославляє красу Чистої землі й рекомендує вимовлення імені, третя описує послідовність візуалізацій. Ці тексти постали з індійської Махаяни, вірогідно в перших століттях нашої ери, і були інтенсивно перекладені, прокоментовані та витлумачені у Східній Азії.

У науці обговорюється питання про те, як виник культ Амітабхи. Деякі гіпотези вказують на вплив уявлень про світло та потойбічний світ із північноіндійського та центральноазійського простору, інші наголошують на внутрішньобуддійському розвитку вчення про численних будд та їхні буддійські сфери.

Достовірно встановлено, що культ фіксується в Китаї починаючи з IV та V століть і звідти поширився на всю Східну Азію.

Назва Амітабха є санскритським терміном і означає незмірне світло. Поряд із нею існує тісно споріднена форма Амітаюс, що означає незмірне життя.

Обидві назви стосуються однієї й тієї ж постаті, проте акцентують різні аспекти – безмежне світло і безмежну тривалість життя Будди. У східноазійській іконографічній традиції Амітаюс подекуди трактується як самостійна форма прояву, пов’язана з довголіттям.

У Східній Азії ім’я поширилося в різних мовних формах. У китайській воно постає як Амітуофо, у японській – як Аміда, у корейській – як Аміта, у в’єтнамській – у відповідній фонетичній формі. Японська форма Аміда стала особливо відомою на Заході, оскільки японські школи Чистої Землі були рано досліджені європейською та північноамериканською наукою.

Призивання імені посідає центральне місце в практиці Чистої Землі. Формула, за допомогою якої практикуючий зосереджується на Амітабсі, у китайській називається Няньфо, у японській – Нембуцу, а в поширеній японській формі звучить як Наму Аміда Буцу, тобто шанування Будді Аміді.

Повторне, сповнене довіри вимовляння імені вважається в цих традиціях суттєвою, а в деяких школах – достатньою формою релігійної практики. Поняття Нембуцу спочатку охоплювало також медитативне уявне осягнення Будди, однак у пізнішій японській традиції дедалі більше звужувалося до усного призивання.

Амітабху у буддійському образотворчому мистецтві зазвичай зображують як сидячого або стоячого Будду в чернечому вбранні. Характерною є нерідко червона барва тіла, що відрізняє його від інших трансцендентних Будд.

У систематичному упорядкуванні п’яти буддійських родин, яке розробив езотеричний буддизм, Амітабха пов’язується із заходом; йому відповідають стихія вогню, лотос як символ і подолання пристрасті.

Поширені іконографічні типи показують його в жесті медитації – з обома руками на колінах – або в жесті вітання й прийому, коли одна рука піднята й повернута назовні.

Особливо важливою східноазійською іконографічною формою є зображення, де Амітабха разом із супутниками спускається на хмарі, щоб прийняти вмираючого або померлого в Чисту Землю. Ця сцена у японській традиції називається Райго і була мистецьки розроблена в живописі епох Хейан і Камакура.

Амітабха нерідко постає у складі тріади – так званої тріади Аміди. Поруч із ним стоять бодгісатви Авалокітешвара, що втілює співчуття, і Махастхамапрапта, що представляє силу мудрості. Ця група широко поширена в храмах Східної Азії і образно передає центральне послання вчення Чистої Землі.

Монументальні статуї Амітабхи – наприклад, великий Будда в Камакурі – належать до найвідоміших пам’яток східноазійського буддизму. В Тибеті Амітабха також присутній: там Панчен-лама вважається його втіленням.

Центральна розповідь, яку розгортає довша Sukhavativyuha-Сутра, змальовує передісторію Амітабхи. Незліченно давно, як свідчить переказ, жив один цар, який почув вчення тодішнього Будди на ім’я Локешварараджа, після чого відмовився від влади і вступив до чернечого ордену під іменем Дхармакара.

Під керівництвом цього Будди він вирішив сам прагнути до стану Будди і заснувати власну буддійську сферу, яка мала б перевершити всі існуючі своєю досконалістю.

Дхармакара попросив свого вчителя показати йому незліченні буддійські сфери і після цього склав низку обітниць, у яких визначив властивості Чистої Землі та умови переродження в ній.

Переказана кількість цих обітниць у поширеному тексті становить сорок вісім. Вони стосуються, зокрема, відсутності в тій сфері болісних форм існування, духовних здібностей її мешканців та впевненості в досягненні звідти повного просвітлення.

Серед цих обітниць одна має особливе значення для пізнішої благочестивості Чистої Землі, в японській нумерації вісімнадцята. У ній Дхармакара обіцяє, що всі істоти, які з довірливим, щирим благочестям звертаються до нього і закликають його ім’я, мають переродитися в його буддійській сфері.

Чернець заявив, що прийме стан Будди лише в тому разі, якщо ця обітниця є здійсненною. Таким чином, дієвість обітниці пов’язана з тим фактом, що Дхармакара справді досяг стану Будди.

Після незліченно довгої практики Дхармакара досяг стану Будди і став таким чином Амітабхою. Відтак його буддійська сфера, Чиста Земля Сукхаваті, яка мислиться як розташована на заході, вважається здійсненою, а його обітниця вважається дієвою.

Сутри Чистої Землі описують цю Чисту Землю як місце надзвичайної краси з ставками з дорогоцінного каміння, деревами з коштовних матеріалів, мелодійною музикою та атмосферою, в якій вчення повсюдно чутне. Ті, хто переродився там, з’являються з квіток лотоса і знаходять умови, за яких шлях до просвітлення проходить безперешкодно.

Важливим для релігієзнавчого розуміння є те, що вчення Чистої Землі розглядає цю Чисту Землю не як кінцеву мету, а як місце, де істоти можуть безперешкодно далі прагнути до повного просвітлення, вільні від перешкод та відволікань звичайних сфер існування.

Розповідь про Дхармакару обґрунтовує тим самим сотеріологічну перспективу, яка звернена насамперед до людей, котрі відчувають власні сили як недостатні в цю важку епоху. Дух цього вчення полягає в тому, що шлях відкритий для всіх.

Вшанування Амітабхи розвинулося передусім у Східній Азії в самостійні напрями. У Китаї традиція Чистої Землі склалася як широкий рух побожності, що знайшов великий відгук і поза межами монастирських кіл.

Важливими ранніми постатями вважаються Хуейюань, який у четвертому столітті заснував громаду для спільного вшанування, а також Танлуань, Даочо та Шаньдао, що систематично розробили це вчення. У Китаї практика Чистої Землі нерідко поєднувалася з медитаційною школою Чань у спільну форму вправи.

У Японії в Середньовіччі виникли самостійні школи Чистої Землі. Хонен у дванадцятому столітті заснував Дзьодо-сю і поставив у центр призивання імені як єдину необхідну практику.

Його учень Сінран заснував Дзьодо-Сінсю, яка ще більше наголошує на довірливому покладанні на силу обітниці і відсуває власні зусилля на другий план. Ці школи стали найчисленнішими буддійськими напрямами Японії. У Кореї та В’єтнамі вшанування Амітабхи також міцно вкорінене, здебільшого вписане в ширший буддійський контекст.

Центральною практикою є призивання імені. У різних школах по-різному розставляються акценти щодо ролі власних зусиль і довіри до сили обітниці.

Одні напрями наголошують на частому, лічильному повторенні призивання імені, інші виводять на перший план один момент довірливої віри і розуміють подальше призивання як вираження вдячності.

У ритуальному житті поширені богослужіння перед образами Амітабхи, рецитація сутр Чистої Землі та особливі церемонії, пов’язані з вмиранням і смертю. Уявлення про те, що Амітабха приймає померлого, глибоко вплинуло на поховальну і поминальну культуру кількох східноазійських суспільств.

У Японії зв’язок з Амітабхою досі помітний у багатьох похоронних обрядах. Перенесення заслуг для померлих і повторення формули імені в поминальні дні є сталим елементом практики.

У колі вшанування Амітабхи існують практики, які в релігієзнавстві описуються як апотропейні або рятівно-орієнтовані. До них належать призивання імені, рецитація сутр і розміщення образів у храмах і домашніх вівтарях.

Шанувальники розуміють ці форми як вираження довіри до рятівної сили обітниці і як захист від страху, передусім від страху перед страждальним переродженням.

Особливого значення призивання Амітабхи набуває у зв’язку з вмиранням. У кількох традиціях вмираючого підтримують родичі або ченці в тому, щоб у останній момент зосередитися на Амітабсі, – наприклад, спільним вимовлянням формули імені або через образ тріади Аміди, що спускається, біля смертного ложа.

Це розуміється як підготовка до сподіваного переродження в Чистій Землі. У вченні Сінрана момент спасіння, навпаки, пов’язується не зі смертною годиною, а вже з миттю щирої довіри протягом земного життя.

З релігієзнавчого погляду слід зазначити, що йдеться про традиційні вірування та ритуальні практики. Об’єктивний виклад описує їх як частину буддійської традиції, не приписуючи їм об’єктивної, перевірної дії. Науково показово насамперед те, як практика Чистої Землі вписує вмирання і смерть у несуче смислове ціле.

Вчення Чистої Землі можна науково розглядати як відповідь на певну проблемну ситуацію. Воно виходить із уявлення про те, що сучасність є занепалою епохою, в якій більшості людей бракує сил досягти просвітлення завдяки власним зусиллям, наприклад тривалій медитативній практиці.

На цьому тлі традиція розрізняє шлях власної сили та шлях іншої сили, тобто довіру до допомоги, що діє через обітницю Амітабги. Ця відмінність є віссю, навколо якої розподіляються школи. Хонен розумів проголошення імені як практику, найбільш відповідну занепалій епосі, обрану самим Амітабгою.

Шінран зробив крок далі і витлумачив саму довіру як дар Амітабги, так що й віра не постає як власне досягнення. Інші течії, насамперед у китайському просторі, дотримувалися поєднання практики та благодаті.

У вченні при цьому зберігається основна буддійська рамка. Чиста Земля не є вічним небом, а Амітабга не є богом-творцем. Сукхаваті вважається особливо сприятливим місцем практики, створеним через обітницю Будди, звідки досягається справжня мета, тобто повне просвітлення та припинення страждань.

Філософська рефлексія також наголошувала на тому, що Амітабга і Чиста Земля в кінцевому підсумку не можуть мислитися поза свідомістю, що поєднує вчення Чистої Землі з медитативними школами.

Уявлення про чистий, потойбічний простір, що полегшує шлях до остаточного спасіння, запрошує до порівнянь з іншими релігійними переданнями. Дослідники зіставляли Чисту Землю з райськими потойбічними уявленнями різних традицій.

Такі порівняння мають ретельно враховувати відповідні вченнєві відмінності, оскільки Чиста Земля розуміється не як вічна мета, а як сприятливе місце для вправи, і Амітабха не є богом-творцем світу.

Наголос на довірі та відданості в школах Чистої Землі, особливо у вченні Сінрана, також неодноразово обговорювався в порівняльних дослідженнях.

Більш ранні тлумачення, що поспішно ототожнювали цю побожність з концепціями інших релігій і подекуди представляли її як зовнішньо вплинуту, сьогодні вважаються спрощеними. Новіші дослідження підкреслюють самостійну внутрішньобуддійську логіку вчення Чистої Землі та його вкоріненість у Махаяні.

Всередині буддизму Амітабха посідає місце в ряду трансцендентних Будд і є частиною систематики п’яти буддійських родин. Зіставлення з історичним Буддою Шак’ямуні виявляє різницю між історичною та позачасовою постаттю Будди.

Порівняння з вшануванням інших Будд і бодгісатв – наприклад, лікувального Будди Бхайшад’яґуру або майбутнього Будди Майтреї – показує, що східноазійська побожність знає цілий ландшафт таких рятівних постатей, серед яких Амітабха зосередив на собі найпоширеніший культ.

Аміда є яскраво вираженою постаттю в сучасній релігійній культурі Східної Азії. Школи Чистої землі належать у кількох країнах до найпоширеніших буддійських напрямів, а в Японії вони становлять значну частину всіх буддійських громад. Звернення до імені, храмові богослужіння та поминальні церемонії є невід’ємною частиною релігійного повсякдення багатьох людей, а зв’язок з Амідою й надалі визначає культуру поховань.

Завдяки міграції та зростаючому інтересу до буддизму традиції Чистої землі поширилися й за межами Азії, зокрема в Північній Америці, куди японські емігранти в XIX та XX століттях принесли Дзодо-Синсю.

У науковому середовищі досліджується, як ці традиції розвиваються в нових культурних умовах, як вони співвідносяться з іншими буддійськими напрямами та як вони передають своє вчення в плюралістичних суспільствах.

Академічні дослідження зосереджені на текстуальній історії сутр Чистої землі та їхніх різних індійських і китайських версіях, на виникненні окремих шкіл і на питанні про співвідношення власних зусиль і довірливої відданості.

Важливою сферою є критичне осмислення попередніх західних інтерпретацій, які розглядали благочестя Чистої землі крізь чужу призму. Таким чином Аміда залишається центральним предметом буддологічних студій і порівняльного релігієзнавства.