Hi'iaka - Гавайська богиня хула, зцілення та героїня циклу Пеле

Hi’iaka є однією з численних сестер богині вулканів. Група сестер Hi’iaka охоплює кількох жінок з іменем Hi’iaka та різними іменами-бінамен. Цю множинність можна розуміти як множинне існування або як поетичні аспекти однієї постаті.

Марта Бекуіт і Мері Кавена Пукуї документують складність родини Hi’iaka. З релігієзнавчого погляду Hi’iaka є постаттю, яка діє в кількох сферах: хула, зцілення, лісова флора, відданість. Ця багатовимірність є типовою для полінезійських атуа, яких не визначає єдиний атрибут.

Релігійна традиція, в якій перебуває Hi’iaka, не знає – подібно до маорійської теології – систематичної доктрини та завершеної догматичної системи. Реальність, якою наділені атуа, набувається у виконанні: у каракіа, на зібраннях на маре, у рецитаціях вакапапа.

З релігієзнавчого погляду ця заснована на практиці теологія вважається самостійним внеском до дисципліни; Мері Енн Бурд і Едвард Трегір систематично розробили її у своїх релігійно-етнографічних дослідженнях Полінезії.

Хто досліджує Hi’iaka, стикається з принциповою складністю полінезійського релігієзнавства: численні джерела походять із колоніального XIX століття й забарвлені сприйняттям місіонерів та етнологів. Новітні дослідження тому постійно працюють над деколонізацією цих матеріалів, висуваючи на перший план полінезійські голоси та критично переосмислюючи західні класифікаційні поняття.

Якщо поставити полінезійську релігію поруч з іншими корінними релігіями Океанії, Австралії та Південно-Східної Азії, помічаємо подвійну властивість: в основних мотивах вона залишається разюче сталою, але водночас адаптується до місцевих умов. Це напруження між універсальністю та локальністю – відчутне в матеріалі Hi’iaka так само, як і в інших контекстах – є важливим предметом дослідження тихоокеанської релігійної етнології.

Ім’я Hi’iaka означає ‘хмара, що піднімається’ або ‘хмара, яка здіймається’. Префікс Hi’i позначає несення, тримання на руках. Оповідь про Hi’iaka ‘на лоні Пеле’ вказує на міфологічний початок: Hi’iaka була принесена старшою сестрою як яйце під пахвою на Гаваї й там висиджена.

Велика кількість сестер з однаковим основним іменем є лінгвістично цікавою: додаткові імена розкривають функцію або географічну приналежність. Пукуї описує цю практику як типову для гавайської теології, в якій одне ‘ім’я’ несе кілька аспектів.

Те, що кілька сестер носять ім’я Hi’iaka і при цьому в обігу є численні додаткові імена, є мовно-історично показовим: такий розмай імен вказує на усну традицію, яка регіонально диференціювалася надзвичайно багато.

Лінгвістична глибина маорійських і гавайських теонімів задокументована в лексикографічних працях Брюса Біггса і Г’ю Кларка – дослідженнях, що є водночас фундаментальними для розуміння спорідненості полінезійських мов.

Додаткові імена сестер Hi’iaka в багатьох випадках є більшим, ніж просто прикраса. Вони кодують певні ритуальні функції та закріплені у формулах каракіа. Тохунга, ритуальні фахівці, добре знали, яке ім’я слід промовляти в якій ситуації. Цю точно врегульовану літургійну практику досліджують Чарльз Роял і Поу Темара.

Hi’iaka традиційно зображується молодою вродливою жінкою, прикрашеною квітами, травами та папоротями. Її улюбленою квіткою є червона квітка лехуа дерева охія (Metrosideros polymorpha), яка росте у вулканічному районі. Зв’язок охія-лехуа є міфологічно центральним: Охія та Лехуа – закохані, яких богиня вулканів перетворила на дерево та його квітку; Hi’iaka сумує за ними.

Образотворчі зображення Hi’iaka показують її переважно у танці, з леї (квітковим вінком) із квіток лехуа. У сучасній традиції хула Hi’iaka є центральним орієнтиром у численних меле (піснях) і хореографіях.

В останні десятиліття різьбярське мистецтво маорі та гавайців набуло нової жвавості. Різьбярі, як-от Кліфф Уайтінг, Робін Кахуківа, Райт Боуман і Сам Ка’аї, поєднують традиційну формальну мову з самостійними інтерпретаціями. Для такої постаті, як Hi’iaka, пов’язаної з хула, лікарськими рослинами та буянням рослинності, ці твори є показовими: рослинні мотиви, леї та танцюючі образи образно відтворюють її зв’язок із живою природою та переданим танцем і несуть їх у сьогодення.

У цих творах атуа, серед них Hi’iaka, набувають різноманітних форм; їхня іконографічна присутність сягає таким чином аж до сучасного мистецтва.

Полінезійське мистецтво не можна відокремити від його космологічного значення. Кожна спіраль (кору), кожен орнамент і кожна лінія несуть релігійно-феноменологічний сенс – також там, де Hi’iaka зображена з квітками лехуа та папоротями. Роджер Нейч, Деміен Скіннер та інші мистецтвознавці систематично розкрили ці смислові пласти.

Центральний міф про Hi’iaka – це її подорож на Кауа’ї, щоб привезти коханого богині вулканів Лохі’ау. Пеле перебуває в трансі і посилає Hi’iaka.

Hi’iaka отримує три дари: спідницю з листя лехуа, силу блискавки і свою подругу та супутницю Вахіне’ома’о. Вона обіцяє повернутися за 40 днів і ставить лише одну умову: сестра не повинна чіпати її ліс і подругу Хопое.

У дорозі Hi’iaka переживає численні пригоди. Вона бореться з мо’о (жінками-дракона), зцілює хворих, повертає Лохі’ау з мертвих, долає бурхливі моря. Подорож тривала довше, ніж обіцяно, богиня вулканів нетерпляча, знищує ліс Hi’iaka та Хопое потоками лави. Ця складна оповідь збереглася в кількох записах, найважливіші з яких у Натаніела Емерсона (1915) і Ка’ілі (2006).

Цикл Hi’iaka-Пеле не можна розуміти науково як цілісну оповідь, а як мережу оповідей, що взаємно пояснюють одна одну і мають різний акцент у окремих племінних традиціях.

Ця різоматична, мережева структура ставить перед дослідженням методичні завдання, але водночас відкриває перед ним герменевтичну глибину. Різні варіанти однієї історії вважаються рівноправними регіональними проявами, аж ніяк не ‘помилковими’ або ‘спотвореними’.

Цикл Hi’iaka-Пеле передається не лише через збереження у пам’яті, а й активно – у каракіа, в промовах на маре та в навчанні. Він є, таким чином, живою практикою, а не законсервованим архівом. Мовні програми з те рео маорі та олело гаваї значно посилили цю жвавість протягом останніх трьох десятиліть.

Hi’iaka традиційно вважається однією з богинь-охоронниць хула. Іншою важливою богинею хула є Лака, яку в деяких традиціях розглядають як одну із сестер Hi’iaka. Хула є значно більшим, ніж просто ‘танець’ у західному розумінні: це всеосяжна релігійно-тілесно-поетична практика, що поєднує меле, рухи, вбрання, рослини та зв’язок із предками.

Хула-халау (школи хула) традиційно шанують Hi’iaka або Лака як свою богиню-покровительку. Перед кожним виступом і кожним заняттям промовляється пуле, споруджується вівтар з рослинами та дарами. Ця практика є живою сьогодні й поширена в багатьох хула-халау по всьому світу.

Те, що Hi’iaka шанується як покровителька хула – тобто практики, що поєднує танець, пісню та ритуал, – виявляє основну рису релігії маорі та гавайців: ритуал і повсякденна діяльність переплітаються між собою.

Релігійні системи, що різко відділяють священне від мирського, не знають цього; тут зв’язки з атуа пронизують все життя. Ця релігійність, вкорінена в самому життєвому світі, є предметом релігійно-феноменологічних студій Мейсона Дюрі, Чарльза Роя, Ліліккали Каме’елеіхіви та інших сучасних полінезійських учених.

Наскільки тісно ритуальна практика та повсякденне життя переплетені між собою, можна простежити й на мові: поняття mana, tapu, aroha або hauora входять сьогодні до загальновживаної англійської мови Аотеароа і вживаються також поза релігійним контекстом. Те, що маорійська теологія так вписалася у мовний вжиток, документує її глибокий культурний вплив.

Hi’iaka в гавайській традиції є також покровителькою зцілення. У самому циклі вона двічі повертає Лохі’ау до життя. Вона знає рослини, каракіа та обряди, що рятують життя. Традиційні цілительки (Kahuna La’au Lapa’au) почасти посилаються на Hi’iaka як на джерело свого знання.

З наукового погляду зв’язок танцю, зцілення та знань про природу є типово полінезійським. Ці сфери утворюють інтегровану систему знань, а традиція не знає тут розмежування. Hi’iaka уособлює цю систему знань як ціле. Мері Кавена Пукуї (Nana I Ke Kumu, 1972) детально описує цей зв’язок.

Полінезійська релігія залишається живою насамперед на маре та хейау, тих місцях, що є водночас місцем зібрання й культовим місцем. Кожен маре та кожне хейау має власну вакапапу, власні перекази та власні зв’язки з атуа – у Hi’iaka як цілительки також такі, що пов’язані з цілительними ритуалами.

Відвідування маре починається з повхірі, ритуалу, яким тангата вхенуа урочисто приймають своїх гостей. Це не церемоніальний фольклор, а жива релігійна практика, що належить до найкраще задокументованих полінезійських ритуалів привітання.

У XX і XXI столітті культова практика зазнала суттєвих змін. Де раніше в центрі стояли тохунга, ритуал сьогодні нерідко здійснюють каумату’а, старійшини, а також комітети маре. З точки зору соціології релігії це зміщення є показовим; Мануку Генаре і Мейсон Дюрі розглядають його у своїх дослідженнях.

Hi’iaka шанується в гавайській традиції через хула, каракіа та рослинні ритуали. Хто йде до лісу збирати лехуа, ліани маіле або аву (каву), спочатку просить дозволу у Hi’iaka. Ця практика частково відроджена сьогодні в рамках культурних практик на Гаваях.

Захисні практики у сфері Hi’iaka зосереджені на правильній поведінці в природі та на правильному зверненні перед важливими виступами або цілительними ритуалами. У центрі стоїть ритуальний догляд за стосунками з богинею; магічні захисні предмети в західному розумінні тут не відіграють жодної ролі.

У темі захисту варто науково прояснити одне: західне розуміння виходить із дієвого амулета, полінезійське – із плеканих стосунків. Захист тут є реляційним і ритуалізованим, а не ґрунтується на магічно-причинній дії.

Хто перебуває у стосунках з атуа, як-от Hi’iaka, і підтримує ці стосунки, вважається ‘захищеним’ – підстава для цього полягає в тому, що наявна реляція є космологічно обов’язковою, а зовсім не в дії якогось предмета. В релігійній антропології ця думка відома під поняттям ‘реляційної онтології’.

Захисна практика є також сферою, де зустрічаються традиція і сучасність. Смартфон-застосунки з каракіа, онлайн-інструкції до захисних ритуалів і віртуальні відвідування маре свідчать про те, що полінезійська релігія залучає нові медіа до своєї практики. Цю модернізацію слід розуміти як адаптивний розвиток, а не як збіднення.

Hi’iaka можна порівняти з іншими богинями танцю та зцілення у світі: Сарасваті (ведична, музика і знання), Терпсіхора (грецька, танець), Бригід (кельтська, зцілення і поезія). Поєднання танцю, знань та зцілення в одній постаті не є рідкістю.

Важливішою за універсалії є специфічно гавайська форма. Hi’iaka є покровителькою практики і водночас героїнею конкретного нарративного циклу. Ця оповідна щільність є специфічною ознакою.

Такі універсальні структури релігійного досвіду систематично досліджували Джозеф Кемпбелл і Мірча Еліаде. Хоч якими б фундаментальними є їхні праці, їх необхідно переосмислити стосовно конкретних полінезійських контекстів, не скочуючись до пан-глобалізуючого спрощення. Новітні полінезійські дослідження надають великого значення цій контекстно-чутливій інтерпретації.

У глобальних дослідженнях Indigenous Studies паралелі між полінезійськими та іншими корінними релігіями систематично виявляються. Лінда Тухіваї Сміт своєю роботою Decolonizing Methodologies (1999) встановила методологічні стандарти, вплив яких виходить за межі Полінезії і є міжнародним.

Hi’iaka є центральною постаттю гавайського ренесансу від 1970-х років. Відродження хула як ритуальної практики – а не туристичної атракції – тісно пов’язане з Hi’iaka. Фестиваль Merrie Monarch, найважливіший захід хула на Гаваях, є місцем, де традиція Hi’iaka щорічно оновлюється.

У літературі та кіно Hi’iaka менш відома, ніж Пеле або Мауї, але дедалі більше привертає до себе увагу. Студії Марі Алохалані Браун відкривають сучасне феміністичне прочитання. Поглиблена класифікація в контексті полінезійської родини релігій загалом виявляє культурну специфіку гавайської форми.

У міжнародній дискусії полінезійська релігія дедалі більше визнається як самостійна релігійна система і вже не применшується як проста ‘міфологія‘ або ‘фольклор‘.

Те, що поняття mana, tapu, mauri та whakapapa увійшли до наукової термінології, документує цей зсув. Їхнє вживання, однак, вимагає контекстуальної чутливості, якої не набути без відповідної підготовки.

Те, як полінезійські релігії відображаються в масовій культурі – у продукції Disney, в туризмі, в езотеричній літературі, – є предметом критичних дискусій. Де відбувається належне посередництво, а де відбувається спрощення або викривлення? Ці питання активно й публічно обговорюються в Аотеароа та на Гаваях.

Важливі внески до вивчення Hi’iaka зробили Натаніел Емерсон, Марта Бекуіт, Мері Кавена Пукуї, Марі Алохалані Браун і Ка’ілі. Праця Емерсона 1915 року є класичним записом; видання Ка’ілі 2006 року є найсучаснішим гавайсько-внутрішнім опрацюванням. Браун відкриває феміністичний підхід.

Hi’iaka є живою постаттю в живій традиції, яку підтримують рівною мірою хула-халау, культурні організації та академічні дослідження.

Обмін між полінезійськими внутрішніми традиціями знань та академічними дослідженнями сьогодні спирається на міцний інституційний фундамент: Королівське товариство Нової Зеландії – Te Aparangi, кафедра маорійських студій Оклендського університету, Університет Гаваїв у Маноа та фонд Te Punga Tipu.

Ці установи забезпечують те, щоб дослідження Полінезії здійснювалося і самою Полінезією, а не лише ззовні.

Сполучною ланкою з глобальним релігієзнавством є студії, що використовують полінезійську теологію як приклад незахідної релігійності. Така порівняльна робота є методично вимогливою, але відкриває нові перспективи для розуміння релігії як культурного феномена.