Хи'иака – гавайская богиня хулы, исцеления и героиня цикла о Пеле

Хи’иака – одна из многочисленных сестёр Пеле. Группа сестёр Хи’иака включает нескольких женщин с именем Хи’иака и различными эпитетами. Это множество может быть прочитано как одновременное существование в нескольких ипостасях или как поэтические аспекты одного образа.

Марта Бекуит и Мэри Кавена Пукуи документируют всю сложность семьи Хи’иака. С точки зрения религиоведения Хи’иака – фигура, действующая сразу в нескольких сферах: хула, исцеление, лесная флора, верность. Такая многомерность типична для полинезийских атуа, которые не определяются каким-либо одним атрибутом.

Религиозная традиция, в которой существует Хи’иака, – подобно маорийской теологии – не знает систематической доктрины и законченного вероучения. Реальность, которой обладают атуа, обретается в действии: в карakia, на собраниях у мараэ, в рецитациях вакапапа.

С религиоведческой точки зрения эта основанная на практике теология признаётся самостоятельным вкладом в дисциплину; Мэри Энн Боорд и Эдвард Трегир систематически разработали её в своих религиозно-этнографических исследованиях по Полинезии.

Исследователь Хи’иаки сталкивается с принципиальной трудностью, характерной для полинезийского религиоведения: многочисленные источники восходят к колониальному XIX веку и окрашены восприятием миссионеров и этнологов. Новейшие исследования поэтому последовательно работают над деколонизацией этих материалов, выдвигая на первый план полинезийские голоса и критически пересматривая западные классификационные понятия.

Если сопоставить полинезийскую религию с другими коренными религиями Океании, Австралии и Юго-Восточной Азии, обнаруживается двойственное свойство: по основным мотивам она остаётся примечательно устойчивой, однако одновременно адаптируется на местном уровне. Это противоречие между универсальностью и локальностью – ощутимое в сюжете о Хи’иаке не менее, чем в других местах, – составляет важный предмет исследования этнологии религий Тихоокеанского региона.

Имя Хи’иака означает «поднимающееся облако» или «облако, восходящее ввысь». Префикс hi’i обозначает несение, держание на руках. Предание о Хи’иаке «в лоне Пеле» указывает на мифологическое начало: Хи’иака была принесена Пеле на Гавайи в виде яйца, которое та несла под мышкой, и там высижена.

Множество сестёр с одним и тем же основным именем представляет лингвистический интерес: эпитеты указывают на функцию или географическую принадлежность. Пукуи описывает эту практику как характерную для гавайской теологии, в которой одно «имя» несёт в себе несколько аспектов.

То, что несколько сестёр носят имя Хи’иака, а помимо этого в обращении находится множество эпитетов, весьма показательно с точки зрения истории языка: такое изобилие имён указывает на устное предание, богато дифференцировавшееся по регионам.

Лингвистическая глубина маорийских и гавайских теонимов задокументирована в лексикографических трудах Брюса Биггса и Хью Кларка – исследование, которое одновременно является основополагающим для понимания родства полинезийских языков.

Эпитеты сестёр Хи’иаки во многих случаях являются не просто украшением. Они кодируют определённые ритуальные функции и закреплены в формулах karakia. Тохунга – ритуальные специалисты – точно знали, какой эпитет следует призывать в той или иной ситуации. Эту строго регламентированную литургическую практику исследуют Чарльз Роял и Поу Темара.

В традиции Хи’иака изображается молодой красивой женщиной, украшенной цветами, травами и папоротниками. Её любимый цветок – красный цветок леха дерева охиа (Metrosideros polymorpha), растущего в вулканических районах. Связь охиа-леха занимает центральное место в мифологии: Охиа и Леха – возлюбленные, которых Пеле превратила в дерево и его цветок; Хи’иака скорбит о них.

Изобразительные образы Хи’иаки показывают её преимущественно танцующей, с леи (венком из цветов) из цветов леха. В современных традициях хулы Хи’иака фигурирует в многочисленных меле (песнях) и хореографиях как центральный ориентир.

В последние десятилетия резное искусство маори и гавайцев обрело новую жизнь. Такие мастера, как Клифф Уайтинг, Робин Кахукива, Райт Боумен и Сэм Ка’аи, соединяют традиционный художественный язык с самостоятельными авторскими разработками. Для такого образа, как Хи’иака, связанного с хулой, целебными растениями и буйством растительности, подобные произведения весьма показательны: растительные мотивы, леи и танцующие фигуры образно воспроизводят её связь с живой природой и традиционным танцем и переносят её в современность.

В своих произведениях атуа, среди них и Хи’иака, принимают многообразные формы; тем самым их иконографическое присутствие простирается вплоть до современного искусства.

Полинезийское искусство неотделимо от своего космологического значения. Каждая спираль (koru), каждый орнамент и каждая линия несут в себе религиозно-феноменологический смысл – в том числе там, где Хи’иака изображается с цветами леха и папоротниками. Роджер Нейч, Дэмьен Скиннер и другие историки искусства систематически раскрыли эти смысловые пласты.

Центральный миф о Хи’иаке – её путешествие на Кауа’и за возлюбленным Пеле Лохи’ау. Пеле погружена в транс и посылает Хи’иаку.

Хи’иака получает три дара: юбку из листьев леха, силу молнии и свою подругу-спутницу Вахинэ’ома’о. Она обещает вернуться через 40 дней и ставит лишь одно условие: Пеле не должна трогать её лес и подругу Хопоэ.

В ходе путешествия Хи’иака переживает многочисленные приключения. Она сражается с мо’о (женщинами-драконами), исцеляет больных, воскрешает Лохи’ау из мёртвых, преодолевает бурные моря. Путешествие длится дольше обещанного, Пеле теряет терпение и уничтожает лес Хи’иаки и Хопоэ потоками лавы. Это сложное повествование сохранилось в нескольких записях, важнейшие из которых принадлежат Натаниэлю Эмерсону (1915) и Ка’или (2006).

Цикл о Хи’иаке и Пеле не следует понимать с научной точки зрения как единое замкнутое повествование: это сеть взаимосвязанных историй, которые взаимно разъясняют друг друга и по-разному расставляют акценты в отдельных племенных традициях.

Эта ризоматическая, сетеподобная структура создаёт методологические задачи для исследования, однако одновременно открывает герменевтическую глубину. Расходящиеся варианты одной истории рассматриваются как равноправные региональные версии, но отнюдь не как «ошибочные» или «искажённые».

Цикл о Хи’иаке и Пеле не просто хранится в памяти – он активно передаётся: в карakia, в речах у мараэ и в процессе обучения. Это живая практика, а не законсервированный архив. Языковые программы по те рео Маори и ‘Олело Хавайи за последние три десятилетия существенно укрепили эту живость.

Хи’иака почитается в традиции как одна из богинь-покровительниц хулы. Другой важной богиней хулы является Лака, которая в ряде традиций считается одной из сестёр Хи’иаки. Хула – это нечто гораздо большее, чем «танец» в западном понимании: всеобъемлющая религиозно-телесно-поэтическая практика, объединяющая меле, движения, костюм, растения и связь с предками.

Халау хула (школы хулы) традиционно чтят Хи’иаку или Лаку как свою богиню-покровительницу. Перед каждым выступлением и каждым занятием произносится пуле, возводится алтарь с растениями и подношениями. Эта практика жива сегодня и распространена во многих школах халау хула по всему миру.

То, что Хи’иака почитается как покровительница хулы – практики, объединяющей танец, пение и ритуал, – обнаруживает основополагающую черту религии маори и гавайцев: ритуал и повседневная деятельность неотделимы друг от друга.

Религиозные системы, резко разграничивающие сакральное и профанное, не знают ничего подобного; здесь же связи с атуа пронизывают всю жизнь. Эта религиозность, укоренённая в самом жизненном мире, является предметом религиозно-феноменологических исследований Мейсона Дюри, Чарльза Роялa, Лиликалы Камэ’элэихивы и других современных полинезийских учёных.

Насколько тесно ритуальная практика и повседневная жизнь переплетены между собой, можно заметить и на уровне языка: такие понятия, как mana, tapu, aroha или hauora, вошли сегодня в общеупотребительный английский язык Аотеароа и используются за пределами религиозных контекстов. То, что маорийская теология столь глубоко вписалась в языковое употребление, свидетельствует о её глубоком культурном воздействии.

В гавайской традиции Хи’иака почитается также как покровительница исцеления. В самом цикле она дважды возвращает Лохи’ау к жизни. Ей известны растения, карakia и ритуалы, способные спасти жизнь. Традиционные целительницы (kahuna la’au lapa’au) в ряде случаев ссылаются на Хи’иаку как на источник своих знаний.

С научной точки зрения связь танца, исцеления и знания природы типична для Полинезии. Эти области образуют единую систему знания – традиция не проводит между ними разграничения. Хи’иака олицетворяет эту систему знания в целом. Мэри Кавена Пукуи (Nana I Ke Kumu, 1972) подробно описывает эту взаимосвязь.

Полинезийская религия остаётся живой прежде всего у мараэ и хеиау – тех мест, которые одновременно служат местами собраний и местами отправления культа. Каждый мараэ и каждый хеиау обладает собственной вакапапа, собственными преданиями и собственными связями с атуа – в случае Хи’иаки как целительницы это также связи, относящиеся к целительным ритуалам.

Посещение мараэ начинается с похири – ритуала, посредством которого тангата вхенуа торжественно принимают своих гостей. Это не церемониальный фольклор, а живая религиозная практика; с научной точки зрения он относится к числу наиболее хорошо задокументированных полинезийских ритуалов приветствия.

В XX–XXI веках культовая практика существенно изменилась. Там, где прежде в центре стояли тохунга, ритуал теперь нередко поддерживается каумата – старейшинами – и комитетами мараэ. С точки зрения социологии религии это смещение весьма показательно; Мануку Хенаре и Мейсон Дюри рассматривают его в своих исследованиях.

В гавайской традиции Хи’иака почитается посредством хулы, карakia и растительных ритуалов. Тот, кто отправляется в лес за леха, побегами майле или авой (кавой), прежде всего просит разрешения у Хи’иаки. Эта практика частично возрождена сегодня в рамках культурных практик на Гавайях.

Защитные практики в сфере почитания Хи’иаки сосредоточены на правильном поведении в природе и правильном обращении с призывом перед важными выступлениями или ритуалами исцеления. В центре стоит ритуальное поддержание отношений с богиней; магические защитные объекты в западном смысле здесь не играют никакой роли.

В теме защиты с научной точки зрения полезно прояснить одно различие: западное понимание исходит из действенного амулета, полинезийское – из поддерживаемых отношений. Защита здесь носит реляционный и ритуализированный характер, а не основывается на магически-причинном воздействии.

Тот, кто состоит в отношениях с атуа, подобным Хи’иаке, и поддерживает эти отношения, считается «защищённым» – причина этого в том, что существующая связь является космологически обязывающей, а вовсе не в действии какого-либо предмета. В религиозной антропологии эта идея рассматривается под понятием ‘relational ontology’.

Защитная практика является также областью, в которой встречаются традиция и современность. Приложения для смартфонов с карakia, онлайн-руководства по защитным ритуалам и виртуальные посещения мараэ свидетельствуют о том, что полинезийская религия использует новые медиа в своей практике. Эту модернизацию следует понимать как адаптивное развитие, а отнюдь не как упрощение.

Хи’иаку можно сопоставить с другими богинями танца и исцеления по всему миру: Сарасвати (ведическая, музыка и знание), Терпсихора (греческая, танец), Бригид (кельтская, исцеление и поэзия). Соединение танца, знания и исцеления в одном образе – явление нередкое.

Важнее универсалий – специфически гавайское воплощение. Хи’иака является богиней-покровительницей определённой практики и одновременно героиней конкретного нарративного цикла. Эта нарративная насыщенность составляет её особенность.

Подобные универсальные структуры религиозного опыта систематически исследовали Джозеф Кэмпбелл и Мирча Элиаде. Сколь бы основополагающими ни были их работы, их необходимо переосмыслить применительно к конкретным полинезийским контекстам, не соскальзывая в пан-глобализирующее упрощение. Новейшие полинезийские исследования придают большое значение этой контекстно-чувствительной интерпретации.

В глобальных исследованиях в области Indigenous Studies параллели между полинезийскими и другими коренными религиями систематически выявляются. Линда Тухивай Смит своим трудом Decolonizing Methodologies (1999) установила методологические стандарты, влияние которых распространяется далеко за пределы Полинезии.

Хи’иака занимает центральное место в гавайском ренессансе с 1970-х годов. Возрождение хулы как ритуальной практики – а не туристического аттракциона – тесно связано с Хи’иакой. Фестиваль Merrie Monarch, важнейшее мероприятие в области хулы на Гавайях, является местом, где традиция Хи’иаки ежегодно обновляется.

В литературе и кино Хи’иака менее известна, чем Пеле или Маui, однако её заметность постепенно возрастает. Исследования Мари Алохалани Браун открывают современную феминистическую интерпретацию. Углублённая классификация в рамках полинезийской религиозной семьи в целом обнаруживает культурную специфику гавайского варианта.

В международной дискуссии полинезийская религия всё более получает признание как самостоятельная религиозная система и не сводится больше к простой «мифологии» или «фольклору».

То, что такие понятия, как mana, tapu, mauri и whakapapa, вошли в научный профессиональный язык, документирует этот сдвиг. Вместе с тем их употребление требует контекстуальной чуткости, которой не обрести без предварительной подготовки.

То, как полинезийские религии осмысляются в массовой культуре – в продукции Disney, туризме, эзотерической литературе, – является предметом критических дискуссий. Где происходит адекватная передача, а где – упрощение или искажение? Эти вопросы обсуждаются в Аотеароа и на Гавайях с настойчивостью и в публичном пространстве.

Важный вклад в изучение Хи’иаки внесли Натаниэль Эмерсон, Марта Бекуит, Мэри Кавена Пукуи, Мари Алохалани Браун и Ка’или. Труд Эмерсона 1915 года является классической записью; издание Ка’или 2006 года – наиболее современной обработкой внутри гавайской традиции. Браун открывает феминистический подход.

Хи’иака – живая фигура в живой традиции, которую в равной мере поддерживают школы халау хула, культурные организации и академические исследования.

Обмен между полинезийскими внутренними традициями знания и академическими исследованиями сегодня опирается на прочный институциональный фундамент: Королевское общество Новой Зеландии – Te Aparangi, факультет маорийских исследований Оклендского университета, Гавайский университет в Маноа и фонд Te Punga Tipu.

Эти учреждения обеспечивают, чтобы исследования Полинезии также велись самой Полинезией, а не исходили исключительно извне.

Связующим звеном с глобальным религиоведением служат те исследования, которые используют полинезийскую теологию как пример незападной религиозности. Подобная сравнительная работа методологически требовательна, однако открывает новые перспективы понимания религии как культурного феномена.