Пеле – гавайская богиня вулканов, огня и творения

Пеле – не общеполинезийское верховное божество, а специфически гавайская атуа. Она принадлежит к группе братьев и сестёр, известных под названием братьев и сестёр Пеле, которые переселились на Гавайи. Её младшая сестра Хи’иака – одна из центральных фигур гавайской мифологии. Среди других сестёр и братьев – Капо, Намака (сестра-море) и ещё несколько персонажей.

Фундаментальный труд Марты Бекуит Hawaiian Mythology (1940) подробно документирует семью Пеле. Мэри Кавена Пукуи (Hawaiian Dictionary, 1986; Olelo Noeau, 1983) раскрыла традицию Пеле в её языковой и ритуальной глубине. Пеле – постмиграционное божество: предания прямо описывают её прибытие на Гавайи, нередко как бегство от сестры-моря Намаки.

Как и родственная маорийская теология, религиозная традиция, в которой пребывает Пеле, обходится без завершённой доктринальной системы. Фиксированного вероучения не существует; реальность атуа подтверждается в живой практике – в карakia, на собраниях на мараэ, в рецитациях вхакапапа.

Эта основанная на практике форма теологии признаётся религиоведением самостоятельным вкладом в науку. Мэри Энн Бурд и Эдвард Трегир систематически проработали её в своих религиозно-этнографических исследованиях по Полинезии.

Изучение полинезийских атуа, подобных Пеле, сопряжено с принципиальной трудностью: многие источники относятся к колониальному периоду XIX века и окрашены взглядами миссионеров и этнологов. Новейшие исследования поэтому проводят последовательную деколонизацию этих материалов, выдвигая на первый план полинезийские голоса и подвергая западные категории критической проверке.

Имя Пеле на гавайском языке означает ‘лава’, ‘расплавленная порода’, ‘вулкан’. Оно семантически тесно связано с манифестацией богини. Пелехонуамеа означает ‘Пеле священной земли’. Эпитеты: Pele-ai-honua (‘Пеле, пожирающая землю’), Ka wahine ai honua (‘женщина, пожирающая землю’).

В языковом отношении Пеле принадлежит к протополинезийской группе слов, связанных с огнём и вулканизмом. На Таити и Бора-Бора прослеживаются родственные мифологические следы вулканической богини, однако без того канона, который Пеле обрела на Гавайях. Гавайский вариант является наиболее развитым.

Множество имён и эпитетов Пеле имеет языковую историческую подоплёку: подобное богатство наименований свидетельствует об устном предании, разветвившемся в разных регионах.

Лингвистическая глубина маорийских и гавайских теонимов зафиксирована в лексикографических трудах Брюса Биггса и Хью Кларка – исследование, которое одновременно является фундаментальным для понимания родства полинезийских языков.

Эпитеты Пеле нередко представляют собой нечто большее, чем украшение. Они кодируют определённые ритуальные функции и закреплены в формулах карakia. Тохунга – ритуальные специалисты – точно знали, какой эпитет следует произносить в том или ином случае. Эту строго регламентированную литургическую практику исследуют Чарлз Ройял и Поу Темара.

В гавайской традиции Пеле описывается как красивая женщина – то молодая, то старая. Она способна являться в любом облике: дряхлой старухой у обочины дороги, юной танцовщицей, огненным существом в потоке лавы. Эта способность к превращениям – часть её теологической характеристики.

Зримые проявления Пеле: лавовые потоки, вулканические газы, землетрясения, стеклянистые лавовые нити (волосы Пеле, Pele’s hair), слёзообразные капли лавы (слёзы Пеле). Эти природные явления в традиции интерпретируются не «метафорически», а теологически – как непосредственное тело богини. Бекуит и Пукуи подчёркивают это представление как центральный элемент традиции.

В последние пять десятилетий резьбарское искусство маори и гавайцев переживает впечатляющий ренессанс. Такие художники, как Клифф Уайтинг, Робин Кахукива, Райт Боуман и Сэм Ка’аи, сочетали в своих работах как традиционные формы, так и их современные интерпретации.

Атуа, в том числе богиня вулканов Пеле, являются в их произведениях самыми разнообразными способами; их иконографическое присутствие простирается тем самым вплоть до современного искусства.

Полинезийское искусство неотделимо от его космологического значения. Каждая спираль (koru), каждый орнамент и каждая линия несут религиозно-феноменологический смысл – в том числе в изображениях Пеле. Роджер Нич, Дэмиан Скиннер и другие искусствоведы систематически раскрыли эти смысловые пласты.

Важнейший мифологический комплекс, связанный с Пеле, – это цикл Пеле–Хи’иака. Пеле отправляет свою младшую сестру Хи’иаку на остров Кауаи, чтобы та привезла возлюбленного Пеле – Лохи’ау.

В пути Хи’иака переживает многочисленные приключения, сражается с демонессами, воскрешает Лохи’ау из мёртвых. По возвращении Пеле подозревает сестру в измене, уничтожает её возлюбленного и её рощу лавовыми потоками. Хи’иаке приходится снова воскресить Лохи’ау.

Это предание – одно из самых длинных и сложных в полинезийской мифологии. Оно записано в нескольких версиях, наиболее известной из которых является версия Натаниэля Эмерсона (Pele and Hiiaka, 1915), а также современная обработка Ка’или (The Epic Tale of Hiiakaikapoliopele, 2006).

С религиоведческой точки зрения, это классический миф о конфликте сестёр, в котором обнаруживается амбивалентная природа Пеле – созидательная и разрушительная.

Цикл Пеле–Хи’иака не поддаётся и научному прочтению как единое завершённое повествование. Он образует скорее сеть взаимосвязанных рассказов, объясняющих друг друга и расставляющих различные акценты в отдельных родовых традициях.

Предание о Пеле не знает единственной авторитетной версии. Рассказы о её странствии из Кахики через цепь островов к Килауэа, о её споре со снежной богиней Поли’аху или о её отношениях с Хи’иакой представлены во множестве вариантов. Такая разветвлённая структура затрудняет прямолинейное исследование, однако одновременно открывает перед учёными богатый материал. Расходящиеся версии одного предания рассматриваются как равноправные региональные формы, а не как искажения.

Цикл Пеле–Хи’иака активно передаётся дальше, а не просто хранится в памяти – в карakia, в речах на мараэ и в учебном процессе. Тем самым он является живой практикой, а не статичным архивом. Языковые программы по те рео маори и ‘ōlelo Hawai’i существенно укрепили эту живость на протяжении последних тридцати лет.

Ещё одно предание рассказывает о странствии Пеле. Она покидает свою южнополинезийскую родину (нередко именуемую Кахики – мифической землёй предков) в поисках нового жилища.

На каждом острове гавайского архипелага она выкапывает кратер, однако всякий раз её сестра-море Намака преследует её водой. Лишь на Гавайях, самом молодом и крупном острове, она обретает постоянный дом в кратере Халемаумау.

В геологическом отношении это предание точно соответствует хронологической последовательности возникновения гавайских островов: северо-западные острова самые древние, Гавайи (Большой остров) – самый молодой и единственный вулканически активный. С научной точки зрения это замечательное наблюдение: мифическое предание содержит геологически достоверную информацию. Посредничество через традиционные экологические наблюдения представляется вполне правдоподобным.

То, что Пеле своим прибытием на Гавайи сама формирует землю, отражает основную черту религии маори и гавайцев: ритуал и повседневная деятельность переплетены между собой.

В то время как в ряде религиозных систем священное резко отделено от повседневного, в Полинезии связи с атуа пронизывают всю жизнь целиком. У Пеле это проявляется в самом вулканическом ландшафте Гавайев: лавовые поля, кратеры и застывшие потоки лавы воспринимаются как её деяния, а обращение с землёй у Килауэа пронизано почтением к ней. Таким образом, её присутствие непосредственно связано с землёй, на которой живут люди. Эта укоренённая в повседневности религиозность является предметом религиозно-феноменологических исследований.

О том, насколько тесно ритуальная практика и повседневность слиты воедино, свидетельствует и язык: такие понятия, как mana, tapu, aroha или hauora, вошли сегодня в общеупотребительный английский язык Аотеароа и встречаются и в нерелигиозных контекстах. То, что маорийская теология столь глубоко проникла в повседневную речь, документирует её культурное глубинное воздействие.

Пеле почитается у кратера Халемаумау по сей день. Посетители приносят хо’окупу (дары) – цветочные венки (lei), связки листьев ти, ягоды – и оставляют их на краю кратера. Произносятся карakia (по-гавайски: pule), исполняются хула-последовательности. Важно подчеркнуть: эта практика является живой традицией и выходит за рамки исторической реконструкции.

Гавайская традиция знает табу на вынос камней с вулкана (‘проклятие Пеле’). Тот, кто берёт камень, будет испытывать несчастья до тех пор, пока не отошлёт его обратно. Гавайский национальный парк ежегодно получает тысячи посылок с возвращёнными камнями. С научной точки зрения это система табу, связывающая охрану священного ландшафта с ритуальным страхом.

Полинезийская религия остаётся живой прежде всего на мараэ и хейау – местах, которые одновременно служат площадками для собраний и культовыми пространствами. Каждый мараэ и каждый хейау имеет собственную вхакапапу, собственные предания и собственные связи с атуа – в случае хейау на Гавайях в том числе с Пеле.

Посещение мараэ начинается с похири – ритуала, в ходе которого тангата вхенуа торжественно принимают гостей. Это не церемониальный фольклор, а живая религиозная практика, которая по праву считается одним из наиболее документально подтверждённых полинезийских ритуалов гостеприимства.

В XX и XXI веках культовая практика заметно изменилась. Там, где прежде ритуал поддерживался тохунга, эта роль сегодня нередко принадлежит кауматуа – старейшинам – и комитетам мараэ. С точки зрения социологии религии этот сдвиг представляет значительный интерес; Мануку Хенаре и Мейсон Дюри обсуждают его в своих трудах.

В гавайской традиции Пеле призывается как сила, гнева которой следует избегать; роль «богини-покровительницы» при этом отходит на второй план. Защитные практики направлены поэтому на правильное поведение вблизи вулкана и лавового потока: почтение, карakia, дары. Те, кто живёт в вулканическом районе – например, в регионе Пуна, – поддерживают постоянную связь с богиней.

Традиция хо’опонопоно (практика примирения) применяется в некоторых семьях для урегулирования оскорбления, нанесённого Пеле. Мэри Кавена Пукуи (Nana I Ke Kumu, 1972) описывает ритуальную структуру. Научный характер подобных защитных практик ясно документально подтверждён и не носит магического характера.

В теме защиты принципиально важно одно научное различие: западное мышление исходит из действенного амулета, тогда как полинезийское – из поддерживаемых отношений. Защита здесь имеет реляционный и ритуализированный, а не магически-причинный характер.

Тот, кто состоит в отношениях с атуа, подобным Пеле, и поддерживает эти отношения, считается ‘защищённым’. При этом решающую роль играет не предмет, обладающий силой; защиту обеспечивает космологическая обязательность существующей связи. В религиозной антропологии это рассматривается в рамках понятия ‘relational ontology’ («реляционная онтология»).

Именно практика защиты – это сфера, где традиция встречается с современностью. Приложения для смартфонов с карakia, онлайн-инструкции по защитным ритуалам и виртуальные посещения мараэ свидетельствуют о том, что полинезийская религия осваивает новые медиа в своей практике. Эту модернизацию следует понимать как гибкое развитие, а не как упрощение.

Пеле поддаётся религиозно-сравнительному сопоставлению с другими вулканическими божествами: Вулканом в Риме, Гефестом в Греции, Агни в ведической традиции. Важно указать на различие: Пеле – женское божество, что отличает её от большинства других вулканических богов. Она является первоначальницей самого вулканического творения, тогда как роль кузнеца у неё отступает на второй план.

В пространстве Тихоокеанского региона у маори существует фигура Махуики (богини огня), которая, однако, не связана с вулканизмом. В Японии есть богиня Конохана-Сакуя-химэ, связанная с Фудзи. Подобные параллели возникают независимо в вулканически активных регионах.

Универсальные структуры религиозного опыта, проявляющиеся в том числе в образе Пеле, систематически исследовали Джозеф Кэмпбелл и Мирча Элиаде. Сколь бы фундаментальными ни были их труды, они должны быть переосмыслены применительно к конкретным полинезийским контекстам, без впадения в пан-глобализирующее упрощение. Новейшие полинезийские исследования придают большое значение такой контекстно-чуткой интерпретации.

Сегодня Пеле – одна из самых известных полинезийских фигур в мире. Она является предметом многочисленных туристических нарративов, что может порождать напряжённость с гавайской традицией: коммерциализация образа Пеле нередко вызывает недовольство у гавайцев. Движение за культурное самоутверждение – Aloha Aina, движение за гавайский суверенитет – апеллирует к Пеле как культурному якорю.

В науке Пеле играет косвенную роль и в вулканологии. Гавайские вулканологи соединяют сейсмические и петрологические исследования с культурными знаниями о поведении лавы. Этот диалог является предметом новейших исследований.

В международной науке полинезийская религия всё чаще признаётся самостоятельной религиозной системой и более не классифицируется как просто мифология или фольклор. Пеле наглядно это демонстрирует: связанные с ней правила поведения у вулкана, продолжающееся почитание у Килауэа и её место внутри целой семьи богов свидетельствуют о целостном религиозном устройстве, а не о простом собрании старых историй.

То, что такие понятия, как mana, tapu, mauri и whakapapa, вошли в научный профессиональный язык, подтверждает это признание. Их употребление, однако, требует контекстуальной чуткости, которой нельзя достичь без предварительной подготовки.

Важнейшие исследования о Пеле принадлежат Марте Бекуит, Мэри Кавена Пукуи, Натаниэлю Эмерсону, Джеку Халуалани и Мэри Алохалани Браун. Труд Hawaiian Mythology остаётся стандартным справочником. Браун (Facing the Spears of Change, 2016) открывает современную гавайско-феминистскую перспективу на Пеле.

Пеле остаётся живой богиней в живой традиции. Углублённая классификация в контексте полинезийско-гавайской религии показывает, как она закрепляет связь между землёй, семьёй и космосом. Связи с полинезийско-маорийской традицией в целом существуют благодаря общим корням, однако по содержанию должны прочитываться с учётом культурной специфики.

Диалог между внутриполинезийскими традициями знания и академической наукой поддерживается сегодня рядом институтов: Королевским обществом Новой Зеландии – Te Aparangi, кафедрой маорийских исследований Окклендского университета, Гавайским университетом в Маноа и фондом Te Punga Tipu.

Этот институциональный фундамент обеспечивает то, что полинезийские исследования о Полинезии ведутся в том числе самой Полинезией.