पेले - ज्वालामुखी, आगो र सृष्टिकी हवाईयन देवी

पेले सम्पूर्ण पोलिनेशियाभरि पूजिने उच्च देवता होइनन्, बरु विशेष रूपमा हवाईयन आतुआ हुन्। उनी बहिनी-भाइहरूको एक समूह, पेले-भाइबहिनीहरूसँग सम्बद्ध छिन्, जो हवाई तर्फ बसाइँ सरे। उनकी कान्छी बहिनी हिइआका हवाईयन पुराणविद्याका केन्द्रीय पात्रहरूमध्ये एक हुन्। अन्य भाइबहिनीहरूमा कापो, नामाका (समुद्री बहिनी) र थुप्रै अन्य समावेश छन्।

मार्था बेकविथको उत्कृष्ट कृति Hawaiian Mythology (1940) मा पेले-परिवारलाई विस्तृत रूपमा दर्ता गरिएको छ। मेरी कावेना पुकुई (Hawaiian Dictionary, 1986; Olelo Noeau, 1983) ले पेले-परम्परालाई यसका भाषिक र रीतिगत गहिराइहरूमा उजागर गरेकी छन्। पेले बसाइँसराइपछिकी देवता हुन्: कथाहरूले स्पष्ट रूपमा हवाईमा उनको आगमनको वर्णन गर्छन्, प्रायः समुद्री बहिनी नामाकाबाट भाग्दै आएको रूपमा।

सम्बद्ध माओरी धर्मशास्त्रजस्तै, पेले जुन धार्मिक परम्परामा अडिन्छिन्, त्यो पनि कुनै पूर्ण शिक्षा प्रणालीविना चलेको छ। कुनै स्थिर सिद्धान्त छैन; आतुआले जति वास्तविकता राख्छन्, त्यो व्यवहारमा प्रमाणित हुन्छ – कराकियामा, मारायेमा हुने भेलाहरूमा, वाकापापाको पाठमा।

व्यवहारमा आधारित धर्मशास्त्रको यो रूप धर्मविज्ञानका लागि आफ्नै किसिमको योगदान मानिन्छ। मेरी एन बोर्ड र एडवर्ड ट्रेगियरले पोलिनेशियासम्बन्धी धर्मजातीय अध्ययनहरूमा यसलाई व्यवस्थित रूपमा विकास गरेका छन्।

पेलेजस्ता पोलिनेशियन आतुआहरूको अनुसन्धानले एक आधारभूत समस्या सामना गर्छ: धेरै स्रोतहरू १९औं शताब्दीको उपनिवेशकालबाट आएका हुन् र मिसनरी तथा जातिविज्ञानीहरूको दृष्टिकोणबाट रङ्गिएका छन्। त्यसैले नवीन अनुसन्धानले यी सामग्रीहरूको निरन्तर उपनिवेशमुक्तीकरण गर्दै पोलिनेशियन आवाजहरूलाई केन्द्रमा राख्छ र पश्चिमी वर्गीकरणहरूको आलोचनात्मक जाँच गर्छ।

हवाईयन भाषामा पेले नामको अर्थ ‘लाभा’, ‘पग्लिएको चट्टान’, ‘ज्वालामुखी’ हुन्छ। यो देवीको प्रकटीकरणसँग अर्थगत रूपमा नजिकसँग जोडिएको छ। पेलेहोनुआमेआको अर्थ ‘पवित्र धर्तीकी पेले’ हुन्छ। उनका उपनामहरूमा पेले-आइ-होनुआ (‘भूमि खाने पेले’), का वाहिने आइ होनुआ (‘भूमि खाने महिला’) समावेश छन्।

भाषिक रूपमा पेले प्रोटो-पोलिनेशियन आगो र ज्वालामुखीसम्बन्धी शब्दसमूहसँग सम्बद्ध छिन्। ताहिती र बोरा बोरामा ज्वालामुखी देवीका सम्बद्ध पुराणकथात्मक अंशहरू पाइन्छन्, तर पेलेले हवाईमा प्राप्त गरेको धर्मग्रन्थ मान्यता यहाँ छैन। हवाईयन रूप सबैभन्दा उन्नत हो।

पेले धेरै उपनामहरूमा देखिनुको भाषा-इतिहासगत पृष्ठभूमि छ: यस्तो नामको भरमारता एक मुखिक परम्पराको साक्षी हो, जो क्षेत्रीय रूपमा धेरै हाँगाबिझाहामा फैलिएको छ।

माओरी र हवाईयन थियोनिमहरूको भाषिक गहिराइ ब्रुस बिग्स र ह्यु क्लार्कको शब्दकोश-कार्यहरूमा दर्ता गरिएको छ – एउटा अनुसन्धान जो पोलिनेशियन भाषाहरूको सम्बन्ध बुझ्नका लागि पनि आधारभूत हो।

पेलेका उपनामहरू प्रायः सजावटी विशेषणभन्दा बढी हुन्छन्। तिनले निश्चित रीतिगत कार्यहरू सङ्केत गर्छन् र कराकिया-सूत्रहरूमा दर्ता गरिएका छन्। तोहुङ्गा, रीतिगत विशेषज्ञहरू, कुन उपनाम कुन अवसरमा पुकारिनुपर्छ भन्ने राम्ररी थाहा पाउँथे। चार्ल्स रोयल र पोउ तेमाराले यो सटीक रूपमा नियमित लिटर्जिक अभ्यासको अनुसन्धान गर्छन्।

हवाईयन परम्परामा पेलेलाई सुन्दर, कहिले युवा, कहिले वृद्ध महिलाको रूपमा वर्णन गरिएको छ। उनी कुनै पनि रूपमा देखा पर्न सक्छिन्: बाटोको छेउमा वृद्ध महिलाको रूपमा, नाच्ने युवतीको रूपमा, लाभा प्रवाहमा अग्निमय अस्तित्वको रूपमा। यो रूपान्तरणशीलता उनको धर्मशास्त्रीय विशेषताको भाग हो।

पेलेका दृश्यात्मक प्रकटीकरणहरू यसप्रकार छन्: लाभा प्रवाह, ज्वालामुखी ग्यास, भूकम्प, गिलासजस्ता लाभा धागा (पेलेका कपाल, Pele’s hair), आँसुजस्ता लाभा थोपाहरू (पेलेका आँसु)। यी प्राकृतिक घटनाहरूलाई परम्परागत रूपमा ‘रूपकात्मक’ रूपमा नभई, धर्मशास्त्रीय रूपमा उनको प्रत्यक्ष शरीरको रूपमा व्याख्या गरिन्छ। बेकविथ र पुकुईले यो धारणालाई केन्द्रीय तत्वको रूपमा जोड दिन्छन्।

पछिल्ला पाँच दशकमा माओरी र हवाईयनहरूको मूर्तिकला कलाले प्रभावशाली पुनर्जागरण भोगेको छ। क्लिफ व्हाइटिङ, रोबिन काहुकिवा, राइट बोमन र स्याम काआईजस्ता कलाकारहरूले परम्परागत रूपहरू र आधुनिक रूपान्तरणहरू दुवैलाई कायम राखेका छन्।

आतुआहरू, जसमा ज्वालामुखी देवी पेले पनि समावेश छिन्, तिनका कृतिहरूमा विविध रूपमा देखा पर्छन्; उनको प्रतीकात्मक उपस्थिति यसरी वर्तमान कलामा पनि पुगेको छ।

पोलिनेशियन कला यसको ब्रह्माण्डीय अर्थबाट अलग गर्न सकिँदैन। हरेक स्पाइरल (कोरु), हरेक अलंकरण र हरेक रेखाले धर्मघटनाशास्त्रीय अर्थ बोक्छ – पेलेका चित्रणहरूमा पनि। रोजर नाइच, डामियन स्किनर र अन्य कला इतिहासकारहरूले यी अर्थका तहहरूलाई व्यवस्थित रूपमा उजागर गरेका छन्।

पेलेसम्बन्धी सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पुराणकथा-संकुल पेले-हिइआका चक्र हो। पेलेले आफ्नी कान्छी बहिनी हिइआकालाई काउआई टापुमा पठाउँछिन्, ताकि उनले पेलेकी प्रेमी लोहिआउलाई ल्याउन सकिन्।

हिइआकाले यात्रामा धेरै साहसिक घटनाहरू भोग्छिन्, राक्षसिनीहरूसँग लड्छिन्, मृत लोहिआउलाई पुनर्जीवित गराउँछिन्। फर्कँदा पेलेले बहिनीलाई बेइमानीको शंका गर्छिन् र लावाको बगावले उनको प्रेमी र वनलाई नष्ट गर्छिन्। हिइआकाले लोहिआउलाई फेरि जीवित पार्नुपर्छ।

यो कथा पोलिनेशियन पुराणशास्त्रका सबैभन्दा लामा र जटिल कथाहरूमध्ये एक हो। यो थुप्रै संस्करणमा दर्ज गरिएको छ, सबैभन्दा प्रसिद्ध नाथानियल इमर्सन (Pele and Hiiaka, 1915) द्वारा र काइली (The Epic Tale of Hiiakaikapoliopele, 2006) द्वारा गरिएको आधुनिक रूपान्तरणमा।

धर्मविज्ञानको दृष्टिकोणले यो एक शास्त्रीय बहिनी-द्वन्द्व-पुराणकथा हो, जसमा पेलेको दोहोरो स्वभाव — सृजनात्मक र विनाशकारी — देखिन आउँछ।

पेले-हिइआका चक्रलाई पनि वैज्ञानिक रूपमा एक बद्ध कथाका रूपमा पढ्न सकिँदैन। बरु यो एक अर्कालाई व्याख्या गर्ने कथाहरूको सञ्जाल हो, जो विभिन्न वंश-परम्पराहरूमा भिन्न भिन्न रूपमा जोड दिइन्छ।

पेलेसम्बन्धी परम्परामा कुनै एक निर्णायक संस्करण छैन। काहिकीबाट टापुहरूको श्रृंखला हुँदै किलाउआसम्मको उनको यात्रा, हिउँकी देवी पोलिआहुसँगको उनको झगडा, वा हिइआकासँगको उनको सम्बन्धबारे थुप्रै रूपमा कथाहरू पाइन्छन्। यो शाखाबद्ध संरचनाले सिधा अनुसन्धानलाई कठिन बनाउँछ, तर एकैसाथ अनुसन्धानका लागि धनी सामग्री पनि खोल्छ। कथाका भिन्न संस्करणहरूलाई त्रुटिपूर्ण नभई समान हैसियतका क्षेत्रीय रूपहरूका रूपमा लिइन्छ।

पेले-हिइआका चक्र केवल सम्झिइने होइन, बरु सक्रिय रूपमा हस्तान्तरण गरिँदै आएको छ — काराकियामा, मारेमा गरिने भाषणहरूमा, र शिक्षामा। यसैले यो जीवित अभ्यास हो, स्थिर अभिलेख होइन। ते रेओ माओरी र ओलेलो हावाइई भाषा कार्यक्रमहरूले विगत तीस वर्षमा यो जीवन्ततालाई उल्लेखनीय रूपमा मजबुत बनाएका छन्।

अर्को कथाले पेलेको यात्राबारे बताउँछ। उनले आफ्नो दक्षिण पोलिनेशियन मातृभूमि (प्रायः काहिकी भनिने, पौराणिक उत्पत्ति भूमि) छोड्छिन् र नयाँ बासस्थान खोज्छिन्।

हावाई द्वीपसमूहको प्रत्येक टापुमा उनले खाल्डो खनिन्, तर हरेकपटक उनकी समुद्री बहिनी नामाकाले पानीले उनलाई लखेट्छिन्। सबैभन्दा नयाँ र सबैभन्दा ठूलो टापु हावाईमा मात्र उनले हालेमाउमाउ क्रेटरमा आफ्नो स्थायी बासस्थान भेट्टाउँछिन्।

भौगोलिक दृष्टिकोणले यो कथा हावाई टापुहरूको उमेर-क्रमसँग ठीक मेल खान्छ: उत्तरपश्चिमी टापुहरू सबैभन्दा पुराना हुन्, हावाई (बिग आइल्यान्ड) सबैभन्दा नयाँ र एक मात्र अझै ज्वालामुखी-सक्रिय टापु हो। वैज्ञानिक दृष्टिकोणले यो एक उल्लेखनीय अवलोकन हो: पौराणिक कथामा भौगोलिक रूपमा सही सूचना समाहित छ। परम्परागत रूपमा हस्तान्तरित पारिस्थितिक अवलोकनको माध्यमबाट यसको सम्भावित संचार बुझ्न सकिन्छ।

पेलेले हावाईमा आगमन गरेर भूमि आफैं आकार दिने कुराले माओरी र हावाईवासीहरूको धर्मको एक मूल विशेषता प्रकट गर्छ: विधि र दैनिक कार्य एकआपसमा गाँसिएका हुन्छन्।

जबकि केही धार्मिक प्रणालीहरूले पवित्रलाई सामान्यबाट स्पष्ट रूपमा छुट्याउँछन्, पोलिनेशियामा आतुआसँगका सम्बन्धहरूले सम्पूर्ण जीवनलाई व्याप्त गर्छन्। पेलेको सन्दर्भमा यो हावाईको ज्वालामुखी परिदृश्यमै देखिन्छ: लावा क्षेत्रहरू, क्रेटरहरू र भर्खरै जमेको चट्टानलाई उनको कार्यको रूपमा मानिन्छ, र किलाउआमा भूमिसँगको व्यवहार उनीप्रतिको आदरले चिह्नित हुन्छ। यसरी उनको उपस्थिति मानिसहरू बसोबास गर्ने भूमिसँग सोझै जोडिन्छ। यो दैनिक जीवनमा जरा गाडेको धार्मिकता धार्मिक-घटनाशास्त्रीय अध्ययनहरूको विषय हो।

अनुष्ठानिक अभ्यास र दैनिक जीवन कति गहिरो गरी घुलमिल भएका छन् भन्ने कुरा भाषाले पनि देखाउँछ: मना, तापू, अरोहा वा हाउओरा जस्ता शब्दहरू आज आओतेआरोआको सामान्य अंग्रेजी भाषाको अंग बनेका छन् र धार्मिक नभएका सन्दर्भहरूमा पनि पाइन्छन्। माओरी-धर्मशास्त्र यसरी सामान्य भाषिक प्रयोगमा गाँसिएको हुनुले यसको सांस्कृतिक गहिराइको प्रमाण दिन्छ।

पेलेको पूजा आजसम्म हालेमाउमाउ क्रेटरमा गरिन्छ। आगन्तुकहरूले होओकुपु (उपहार) — फूलमाला (लेइ), टी-पातका बन्डलहरू, बेरीहरू — क्रेटरको किनारमा राख्छन्। काराकिया (हावाईयनमा: पुले) उच्चारण गरिन्छ, हुला नृत्यक्रम प्रदर्शन गरिन्छ। महत्त्वपूर्ण कुरा यो हो: यो अभ्यास जीवित परम्परा हो र ऐतिहासिक-पुनर्निर्माणभन्दा बाहिर पनि फैलिएको छ।

हावाईयन परम्परामा ज्वालामुखीबाट ढुङ्गा लिएर जान वर्जित मानिन्छ (‘पेलेको श्राप‘)। जसले ढुङ्गा लिएर जान्छ, उसले त्यो फिर्ता नपठाउञ्जेल दुर्भाग्य भोगिरहनुपर्छ भन्ने विश्वास छ। हावाईयन राष्ट्रिय निकुञ्जले वार्षिक रूपमा हजारौं फर्काइएका ढुङ्गाका पोकाहरू प्राप्त गर्छ। वैज्ञानिक दृष्टिकोणले यो एक वर्जना-प्रणाली हो, जसले पवित्र परिदृश्यको संरक्षणलाई अनुष्ठानिक डरसँग जोड्छ।

पोलिनेशियन धर्म मुख्यतः मारे र हेइआउमा जीवित रहन्छ, ती स्थानहरूमा जो सभा-स्थल र पूजा-स्थल दुवै हुन्। प्रत्येक मारे र प्रत्येक हेइआउको आफ्नै वाकापापा, आफ्नै परम्पराहरू र आफ्नै आतुआ-सम्बन्धहरू हुन्छन् — हावाईका हेइआउका सन्दर्भमा पेलेसँग सम्बन्धित पनि।

मारेको भ्रमण पोविरीबाट सुरु हुन्छ, त्यो अनुष्ठान जसमा तांगाता वेनुआले आफ्ना पाहुनाहरूलाई सम्मानपूर्वक स्वागत गर्छन्। यो कुनै औपचारिक लोकपरम्परा होइन, बरु जीवित धार्मिक अभ्यास हो र वैज्ञानिक दृष्टिकोणले यो सबैभन्दा राम्रोसँग दर्ता गरिएका पोलिनेशियन स्वागत-अनुष्ठानहरूमध्ये एक हो।

२०औं र २१औं शताब्दीमा पूजा-अभ्यासमा उल्लेखनीय परिवर्तन आएको छ। जहाँ पहिले तोहुंगाले विधि सम्पन्न गर्थे, त्यो भूमिका अहिले प्रायः काउमातुआ, वृद्धजनहरू, र मारे-समितिहरूमा गएको छ। धार्मिक-समाजशास्त्रको दृष्टिकोणले यो परिवर्तन चासोको विषय हो; मानुका हेनारे र मेसन ड्युरीले आफ्ना कार्यहरूमा यसबारे छलफल गर्छन्।

हवाईयन परम्परामा पेलेलाई त्यस्तो शक्तिको रूपमा पुकारिन्छ, जसको क्रोधबाट बच्नुपर्छ; ‘रक्षक देवी’को भूमिका यहाँ पछाडि पर्छ। त्यसैले सुरक्षा अभ्यासहरूको लक्ष्य ज्वालामुखी र लावा-प्रवाहसँगको उचित व्यवहार हुन्छ: सम्मान, कराकिया, र भेटीहरू। ज्वालामुखी क्षेत्रमा बस्ने व्यक्ति – जस्तै पुना क्षेत्रमा – देवीसँग निरन्तर सम्बन्ध कायम राख्छ।

होओपोनोपोनो परम्परा (मिलापको अभ्यास) कतिपय परिवारहरूमा पेलेको अपमानलाई सुधार्नका लागि प्रयोग गरिन्छ। मेरी कावेना पुकुई (Nana I Ke Kumu, 1972) ले यसको अनुष्ठानिक संरचना वर्णन गर्छिन्। यस्ता सुरक्षा अभ्यासहरूको वैज्ञानिक सन्दर्भ स्पष्ट रूपमा दस्तावेजीकरणमूलक हो, जादूयी होइन।

सुरक्षाको विषयमा वैज्ञानिक दृष्टिले एउटा भेद महत्त्वपूर्ण छ: पश्चिमी सोचाइ प्रभावकारी ताबिजबाट सुरु हुन्छ, जबकि पोलिनेशियन सोचाइ पालनपोषण गरिएको सम्बन्धबाट सुरु हुन्छ। यहाँ सुरक्षा जादूयी-कारणात्मक भन्दा सम्बन्धमूलक र अनुष्ठानिक ढाँचामा गठन हुन्छ।

पेले जस्ता आतुआसँग सम्बन्ध राख्ने र त्यो सम्बन्धलाई कायम राख्ने व्यक्तिलाई ‘सुरक्षित’ मानिन्छ। यहाँ निर्णायक तत्त्व कुनै शक्ति फैलिने वस्तु होइन; बरु सुरक्षालाई विद्यमान सम्बन्धको ब्रह्माण्डीय बाध्यताले आधार दिन्छ। धर्म-मानवशास्त्रमा यसलाई ‘सम्बन्धात्मक अस्तित्ववाद’ (relational ontology) भनेर छलफल गरिन्छ।

सुरक्षा अभ्यास नै त्यो क्षेत्र हो जहाँ परम्परा र आधुनिकता एकअर्कासँग भेट्छन्। कराकिया भएका स्मार्टफोन एप्लिकेशनहरू, सुरक्षा अनुष्ठानका अनलाइन निर्देशिकाहरू र भर्चुअल मारे-भ्रमणहरूले देखाउँछन् कि पोलिनेशियन धर्मले नयाँ माध्यमहरूलाई आफ्नो अभ्यासका लागि अपनाइरहेको छ। यो आधुनिकीकरणलाई अनुकूलनशील विकासको रूपमा बुझ्नुपर्छ, यसलाई खोक्रोपन भन्न मिल्दैन।

धर्म-तुलनात्मक दृष्टिले पेलेलाई अन्य ज्वालामुखी देवताहरूसँग सम्बन्धित गर्न सकिन्छ: रोममा भल्कन, ग्रीसमा हेफाइस्टोस, वैदिक परम्परामा अग्नि। महत्त्वपूर्ण भिन्नता यहाँ छ: पेले स्त्री हुन्, जसले उनलाई अधिकांश अन्य ज्वालामुखी देवताहरूभन्दा फरक बनाउँछ। उनी स्वयं ज्वालामुखीय सृष्टिकी उत्पत्तिकर्ता हुन्, फलामे कामको भूमिका उनीमा पछाडि पर्छ।

प्रशान्त क्षेत्रभित्र माओरीहरूमा माहुइका (अग्नि देवी)को आकृति पाइन्छ, तर त्यो ज्वालामुखीय होइन। जापानमा कोनोहानासाकुया-हिमे देवी छिन्, जो फुजी पर्वतसँग सम्बन्धित छिन्। यस्ता समानान्तरताहरू सक्रिय ज्वालामुखी क्षेत्रहरूमा स्वतन्त्र रूपमा उत्पन्न हुन्छन्।

धार्मिक अनुभवका विश्वव्यापी संरचनाहरू, जो पेलेको आकृतिमा पनि देखिन्छन्, जोसेफ क्याम्पबेल र मिर्सा एलियादेले व्यवस्थित रूपमा अध्ययन गरेका छन्। उनका कामहरू जति आधारभूत छन्, ती पोलिनेशियन ठोस सन्दर्भहरूका लागि पुनः विचार गरिनुपर्छ, ताकि यो एक विश्वव्यापीकरणतिर सरलीकरण नहोस्। हालैको पोलिनेशियन अनुसन्धानले यस सन्दर्भ-संवेदनशील व्याख्यामा ठूलो जोड दिन्छ।

पेले आज विश्वभरका सबैभन्दा चिनिने पोलिनेशियन आकृतिहरूमध्ये एक हुन्। उनी धेरै पर्यटक-कथाहरूको विषय बनेकी छिन्, जसले हवाईयन परम्परासँग तनाव उत्पन्न गर्न सक्छ: पेलेलाई व्यावसायीकरण गर्ने पर्यटनलाई हवाईयनहरूले प्रायः अप्रिय ठान्छन्। सांस्कृतिक आत्म-अभिव्यक्ति – अलोहा आइना, हवाईयन स्वायत्तताको आन्दोलन – पेलेलाई सांस्कृतिक आधार मानी उल्लेख गर्छ।

विज्ञानमा पेलेको ज्वालामुखीविज्ञानमा पनि अप्रत्यक्ष भूमिका छ। हवाईयन ज्वालामुखीविज्ञानीहरूले भूकम्पीय र चट्टान-विज्ञान सम्बन्धी अनुसन्धानलाई लावा-व्यवहार सम्बन्धी सांस्कृतिक ज्ञानसँग जोड्छन्। यो संवाद हालैका अध्ययनहरूको विषय हो।

अन्तर्राष्ट्रिय अनुसन्धानमा पोलिनेशियन धर्मलाई अब बढ्दो रूपमा एक स्वतन्त्र धार्मिक प्रणालीको रूपमा मानिन्छ र यसलाई अब केवल पुराणकथा वा लोककथाको रूपमा वर्गीकृत गरिँदैन। पेलेले यो देखाउँछिन्: ज्वालामुखीमा उनीसँग सम्बन्धित व्यवहारका नियमहरू, किलाउआमा निरन्तर पूजा, र देवताहरूको सम्पूर्ण परिवारभित्र उनको स्थानले एउटा जोडिएको धार्मिक संरचना देखाउँछ, न कि पुरानो कथाहरूको मात्र संग्रह।

मना, तपु, माउरी र वाकापापा जस्ता शब्दहरू वैज्ञानिक शब्दावलीमा समावेश गरिएको तथ्यले यो मान्यतालाई प्रमाणित गर्छ। तर तिनको प्रयोगका लागि सन्दर्भगत संवेदनशीलता आवश्यक पर्छ, जो पूर्वशर्तरहित प्राप्त हुँदैन।

पेलेसम्बन्धी सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण योगदानहरू मार्था बेकविथ, मेरी कावेना पुकुई, नाथानियल इमर्सन, ज्याक हालुआलानी र मारी अलोहालानी ब्राउनका कृतिहरूमा पाइन्छन्। Hawaiian Mythology अझै पनि मानक ग्रन्थको रूपमा रहेको छ। ब्राउन (Facing the Spears of Change, 2016) ले पेलेप्रति आधुनिक हवाईयन-नारीवादी दृष्टिकोण प्रस्तुत गर्छिन्।

पेले एक जीवित परम्परामा आजसम्म जीवित देवी बनेर रहेकी छिन्। पोलिनेशियन-हवाईयन धर्ममा गहिरो वर्गीकरणले देखाउँछ कि उनले भूमि, परिवार र ब्रह्माण्डबीचको सम्बन्धलाई कसरी जगमा राख्छिन्। पोलिनेशियन-माओरी परम्परासँगको सम्बन्ध साझा जराहरूका आधारमा विद्यमान छ, तर यसलाई सामग्रीगत रूपमा संस्कृति-विशिष्ट ढाँचामा नै बुझ्नुपर्छ।

पोलिनेशियन-भित्री ज्ञान परम्पराहरू र शैक्षिक अनुसन्धानबीचको संवादलाई आज धेरै संस्थाहरूले सम्हालेका छन्: रॉयल सोसाइटी अफ न्यूजिलैन्ड – ते अपारंगी, अकलैंड विश्वविद्यालयको माओरी स्टडिज विभाग, हवाई विश्वविद्यालय मानोआ, र ते पुङ्गा तिपु प्रतिष्ठान।

यो संस्थागत जग सुनिश्चित गर्छ कि पोलिनेशियाबारे अनुसन्धान पोलिनेशियाबाटै समान रूपमा सञ्चालन गरिन्छ।