پله - خدابانوی آتشفشان‌ها، آتش و آفرینش در هاوایی

پله یک خدای عالی سراسر پلی‌نزی نیست، بلکه یک آتوای خاص هاوایی است. او به گروهی از خواهران و برادران تعلق دارد که خواهران و برادران پله نام دارند و به هاوایی کوچیدند. خواهر کوچک‌تر او Hi’iaka یکی از شخصیت‌های محوری اساطیر هاوایی است. سایر خواهران و برادران عبارتند از کاپو، ناماکا (خواهر دریا) و چندین نفر دیگر.

اثر مرجع مارتا بکویت، Hawaiian Mythology (1940)، خانواده پله را به تفصیل مستند کرده است. مری کاوِنا پوکویی (Hawaiian Dictionary، 1986؛ Olelo Noeau، 1983) سنت پله را در ژرفای زبانی و آیینی آن کاوش کرده است. پله یک خدای پس از مهاجرت است: روایت‌ها به صراحت ورود او به هاوایی را توصیف می‌کنند، که اغلب به شکل گریز از خواهر دریایی ناماکا بوده است.

همانند الهیات مائوری که با آن خویشاوندی دارد، سنت دینی که پله در آن جای دارد نیز بدون یک نظام آموزشی بسته عمل می‌کند. هیچ دکترین ثابتی وجود ندارد؛ آنچه آتوا از واقعیت دارند، در عمل خود را نشان می‌دهد، در کاراکیا، در گردهمایی‌ها بر ماراه، و در بازخوانی‌های واکاپاپا.

این شکل از الهیات مبتنی بر عمل از سوی علم ادیان به عنوان سهمی مستقل در این رشته شناخته می‌شود. مری آن بورد و ادوارد تِرِگِر آن را در مطالعات دین‌مردم‌شناختی خود درباره پلی‌نزی به شکل منظم تبیین کرده‌اند.

پژوهش درباره آتواهای پلی‌نزی همچون پله با یک دشواری بنیادی روبرو است: بسیاری از منابع از دوران استعماری قرن نوزدهم برخاسته‌اند و با دیدگاه مبلغان مذهبی و مردم‌شناسان رنگ گرفته‌اند. از این رو پژوهش نوین به استعمارزدایی پیوسته از این داده‌ها می‌پردازد، به این شکل که صداهای پلی‌نزیایی را در کانون توجه قرار می‌دهد و مقوله‌های غربی را در معرض ارزیابی انتقادی می‌گذارد.

نام پله در زبان هاوایی به معنای “گدازه”، “سنگ مذاب” و “آتشفشان” است و از نظر معنایی پیوندی نزدیک با تجلی خدابانو دارد. پله‌هونوآمئا (Pelehonuamea) به معنای “پله زمین مقدس” است. القاب او عبارت‌اند از: پله‌آی‌هونوآ (Pele-ai-honua، “پله‌ای که زمین را می‌بلعد”) و کا واهینه آی هونوآ (Ka wahine ai honua، “زنی که زمین را می‌خورد”).

از نظر زبانی، پله به گروه واژگانی پروتوپولینزی پیرامون آتش و آتشفشانیسم تعلق دارد. در تاهیتی و بورابورا ردپاهای اساطیری مرتبط با یک خدابانوی آتشفشانی یافت می‌شود، اما بدون سنت مدونی که پله در هاوایی بدان دست یافته است. شکل هاوایی آن برجسته‌ترین صورت است.

ظهور پله با چندین لقب، پس‌زمینه‌ای زبان‌تاریخی دارد: این فراوانی نام‌ها نشانه یک سنت شفاهی است که به صورت منطقه‌ای شاخه‌های گسترده‌ای یافته است.

عمق زبانی خداشناختی مائوری و هاوایی در آثار واژه‌نامه‌نویسی بروس بیگز (Bruce Biggs) و هیو کلارک (Hugh Clarke) ثبت شده است، پژوهشی که همزمان برای درک خویشاوندی زبان‌های پولینزی بنیادین است.

القاب پله اغلب بیش از آرایش ادبی‌اند. آنها کارکردهای آیینی معینی را رمزگذاری می‌کنند و در فرمول‌های کاراکیا تثبیت شده‌اند. توهونگاها (Tohunga)، متخصصان آیینی، به خوبی می‌دانستند که در هر مناسبت کدام لقب را باید فراخواند. چارلز رویال (Charles Royal) و پو تماره (Pou Temara) این کارکرد دقیق آیینی-لیتورژیکی را پژوهش می‌کنند.

در سنت هاوایی، پله به صورت زنی زیبا توصیف می‌شود که گاه جوان و گاه پیر است. او می‌تواند به هر شکلی ظهور کند: به صورت پیرزنی کنار جاده، به صورت رقصنده‌ای جوان یا به صورت موجودی آتشین در جریان گدازه. این توانایی دگرگون‌شکلی بخشی از ویژگی الهیاتی اوست.

تجلی‌های دیدنی پله عبارت‌اند از: جریان‌های گدازه، گازهای آتشفشانی، زمین‌لرزه‌ها، رشته‌های شیشه‌مانند گدازه (موهای پله، Pele’s hair) و قطرات اشک‌مانند گدازه (اشک‌های پله). این پدیده‌های طبیعی در سنت نه “استعاری”، بلکه از منظر الهیاتی به مثابه جسم مستقیم او تفسیر می‌شوند. بکویت و پوکویی بر این دیدگاه به عنوان عنصری محوری تأکید دارند.

در پنج دهه اخیر، هنر حجاری مائوری و هاوایی رنسانسی چشمگیر داشته است. هنرمندانی همانند کلیف وایتینگ (Cliff Whiting)، رابین کاهوکیوا (Robyn Kahukiwa)، رایت بومن (Wright Bowman) و سام کا‌آی (Sam Ka’ai) هم اشکال سنتی و هم بازپردازی‌های مدرن را پرورش دادند.

آتواها، از جمله خدابانوی آتشفشانی پله، در آثار آنها به شیوه‌های متنوعی حضور دارند و حضور شمایلی آنها تا هنر معاصر امتداد می‌یابد.

هنر پولینزی از اهمیت کیهان‌شناختی خود جدایی‌ناپذیر است. هر مارپیچ (koru)، هر نقش و هر خط معنایی پدیدارشناختی-دینی دارد، از جمله در تصویرسازی‌های پله. راجر نیچ (Roger Neich)، دیمیان اسکینر (Damian Skinner) و دیگر مورخان هنر این لایه‌های معنایی را به صورت منظم آشکار ساخته‌اند.

مهم‌ترین مجموعه اساطیری پیرامون پله، چرخه پله-هی‌یاکا (Pele-Hi’iaka) است. پله خواهر کوچک‌ترش هی‌یاکا (Hi’iaka) را به جزیره کائوآی (Kaua’i) می‌فرستد تا معشوق پله، لوهی‌آو (Lohi’au)، را بیاورد.

هی‌یاکا در سفر ماجراهای بسیاری می‌آزماید، با دیوبانوان می‌جنگد و لوهی‌آو را از مرگ باز می‌گرداند. با بازگشت، پله خواهر را به بی‌وفایی متهم می‌کند، معشوق و جنگل او را با جریان گدازه نابود می‌سازد. هی‌یاکا باید لوهی‌آو را دوباره بازگرداند.

این روایت یکی از طولانی‌ترین و پیچیده‌ترین روایات در اساطیر پولینزی است. در چندین نسخه ثبت شده، مشهورترین آنها روایت ناتانیل امرسون (Nathaniel Emerson) (Pele and Hiiaka، 1915) و بازپردازی مدرن کا‌ایلی (Ka’ili) (The Epic Tale of Hiiakaikapoliopele، 2006) است.

از دیدگاه علم ادیان، این روایت یک اسطوره کلاسیک تعارض خواهرانه است که در آن ماهیت دوگانه پله، هم آفریننده و هم ویرانگر، آشکار می‌شود.

چرخه پله-هی‌یاکا نیز از نظر علمی به عنوان روایتی بسته قابل خواندن نیست. بلکه شبکه‌ای از روایات را تشکیل می‌دهد که یکدیگر را توضیح می‌دهند و در سنت‌های قبیله‌ای گوناگون با تأکیدهای متفاوت روایت می‌شوند.

سنت روایی پله هیچ نسخه معیاری واحدی ندارد. روایت‌های مربوط به مهاجرت او از کاهیکی (Kahiki) از طریق زنجیره جزایر تا کیلاوئا، ستیز او با خدابانوی برف پولی‌آهو (Poli’ahu) یا رابطه‌اش با هی‌یاکا در چندین گونه موجودند. این ساختار شاخه‌ای بررسی مستقیم را دشوار می‌سازد، اما در عین حال مواد غنی برای پژوهش فراهم می‌کند. نسخه‌های متفاوت یک داستان به عنوان گونه‌های منطقه‌ای برابر ارزش، نه نادرست، تلقی می‌شوند.

چرخه پله-هی‌یاکا به جای آنکه صرفاً به خاطر سپرده شود، به صورت فعال منتقل می‌شود: در کاراکیا، در سخنرانی‌های مارائه و در آموزش. بدین ترتیب، سنتی زنده است نه آرشیوی ایستا. برنامه‌های زبانی برای ته‌ره‌او مائوری (Te Reo Maori) و اولئلو هاوایی (Olelo Hawai’i) این سرزندگی را در سی سال گذشته به میزان قابل توجهی تقویت کرده‌اند.

روایت دیگری از سفر پله حکایت می‌کند. او سرزمین مادری جنوب‌پولینزی‌اش را ترک می‌کند (که اغلب کاهیکی، سرزمین مبدأ اساطیری، نامیده می‌شود) و در جستجوی مسکن جدید است.

در هر جزیره از مجمع‌الجزایر هاوایی دهانه‌ای می‌کند، اما هر بار خواهر دریایی‌اش ناماکا (Namaka) با آب او را دنبال می‌کند. تنها در جزیره هاوایی، جوان‌ترین و بزرگ‌ترین جزیره، در دهانه هاله‌ماو‌ماو خانه دائمی‌اش را می‌یابد.

از نظر زمین‌شناختی، این روایت دقیقاً با توالی سنی جزایر هاوایی تطابق دارد: جزایر شمال‌غربی کهن‌ترین‌اند و هاوایی (جزیره بزرگ) جوان‌ترین و تنها جزیره هنوز از نظر آتشفشانی فعال. از دیدگاه علمی، این مشاهده‌ای قابل توجه است: روایت اساطیری اطلاعات زمین‌شناختی درستی در بر دارد. انتقال از طریق مشاهده اکولوژیکی نسل‌به‌نسل محتمل به نظر می‌رسد.

اینکه پله با ورودش به هاوایی خود سرزمین را شکل می‌دهد، ویژگی بنیادین دین مائوری و هاوایی را روشن می‌سازد: آیین و فعالیت روزانه در هم می‌آمیزند.

در حالی که برخی نظام‌های دینی مقدس را به تیزی از روزمره جدا می‌سازند، در پولینزی ارجاعات به آتواها سراسر زندگی را فرا می‌گیرند. در مورد پله این امر در چشم‌انداز آتشفشانی هاوایی خود نمایان است: میدان‌های گدازه، دهانه‌ها و سنگ‌های تازه سرد شده به عنوان عمل او تلقی می‌شوند و رفتار با زمین در کنار کیلاوئا از احترام به او سرشار است. بدین سان حضور او مستقیماً با زمینی پیوند می‌خورد که مردم بر آن زندگی می‌کنند. این دینداری ریشه‌دوانده در روزمره، موضوع مطالعات پدیدارشناسی دینی است.

میزان درهم‌آمیختگی کارکرد آیینی و زندگی روزمره از زبان نیز آشکار می‌شود: مفاهیمی چون مانا (mana)، تاپو (tapu)، آروها (aroha) یا هائورا (hauora) امروز بخشی از زبان انگلیسی عمومی آئوتئاروآ (Aotearoa) شده‌اند و در زمینه‌های غیردینی نیز به کار می‌روند. اینکه الهیات مائوری چنین در کاربرد زبانی نفوذ کرده است، عمق فرهنگی آن را مستند می‌سازد.

پله تا به امروز در دهانه هالماوماو مورد احترام است. بازدیدکنندگان هو’اوکوپو (هدایا) می‌آورند، از جمله تاج‌های گل (لِی)، دسته‌های برگ تی، و انواع توت، و آن‌ها را در لبه دهانه آتشفشان می‌گذارند. کاراکیا (به هاوایی: پوله) خوانده می‌شود و توالی‌های هولا اجرا می‌گردد. نکته مهم این است که این رویه یک سنت زنده است و فراتر از بازسازی‌های تاریخی می‌رود.

سنت هاوایی تابویی را می‌شناسد که برداشتن سنگ از آتشفشان را منع می‌کند (“نفرین پله”). کسی که سنگی با خود ببرد، گفته می‌شود تا زمانی که آن را بازگرداند دچار بدشانسی خواهد شد. پارک ملی هاوایی هر سال هزاران بسته حاوی سنگ‌های بازگردانده‌شده دریافت می‌کند. از نظر علمی، این یک نظام تابو است که حفاظت از منظره مقدس را با ترس آیینی پیوند می‌زند.

دین پولینزیایی بیشتر در ماراِه‌ها و هِیائوها زنده می‌ماند، همان مکان‌هایی که هم محل تجمع‌اند و هم محل پرستش. هر ماراِه و هر هِیائو واکاپاپای خاص خود، روایت‌های خاص خود و پیوندهای آتوای خاص خود را دارد؛ در مورد هِیائوهای هاوایی، این پیوندها شامل ارتباط با پله نیز می‌شود.

بازدید از ماراِه با پوهیری آغاز می‌شود، همان آیینی که در آن تانگاتا وهنوا مهمانان خود را به شکلی باشکوه می‌پذیرند. این یک فولکلور تشریفاتی نیست، بلکه عملکرد دینی زنده است و از نظر علمی در زمره مستندترین آیین‌های خوشامدگویی پولینزیایی به شمار می‌رود.

در سده بیستم و بیست‌ویکم، رویه‌های آیینی به شکل محسوسی تغییر کرده‌اند. آنجا که روزگاری توهونگا حامل شعائر بود، این نقش امروز اغلب بر عهده کائوماتوآ، یعنی بزرگان، و کمیته‌های ماراِه است. از منظر جامعه‌شناسی دین، این جابه‌جایی جالب توجه است؛ مانوکا هِناره و مِیسن دوری آن را در آثار خود مورد بحث قرار می‌دهند.

در سنت هاوایی، پله به عنوان قدرتی فراخوانده می‌شود که باید از خشم او پرهیز کرد؛ نقش “خدابانوی محافظ” در پس‌زمینه قرار دارد. کارکردهای حفاظتی از این رو به رفتار درست در برابر آتشفشان و جریان گدازه معطوف‌اند: احترام، کاراکیا، نذورات. کسی که در منطقه آتشفشانی می‌زید، مانند منطقه پونا (Puna)، پیوندی مستمر با خدابانو را حفظ می‌کند.

سنت هو‌اوپونوپونو (Ho’oponopono، کارکرد آشتی) در برخی خانواده‌ها برای رفع توهین به پله به کار می‌رود. مری کاوئنا پوکویی (Nana I Ke Kumu، 1972) ساختار آیینی را توصیف می‌کند. ارجاع علمی چنین کارکردهای حفاظتی به وضوح مستندنگارانه است، نه جادویی.

در موضوع حفاظت، یک تمایز علمی مهم است: تفکر غربی از طلسم مؤثر حرکت می‌کند، اما تفکر پولینزی از رابطه پرورش‌یافته. در اینجا حفاظت به گونه‌ای رابطه‌ای و آیینی تعریف می‌شود، نه علّی-جادویی.

کسی که با آتوایی مانند پله در ارتباط است و این رابطه را نگه می‌دارد “محافظت‌شده” تلقی می‌شود. آنچه تعیین‌کننده است، هیچ شیئی نیست که نیرو بگستراند؛ این حفاظت از الزام کیهان‌شناختی یک رابطه موجود سرچشمه می‌گیرد. در مردم‌شناسی دینی این موضوع تحت عنوان “هستی‌شناسی رابطه‌ای” (relational ontology) بحث می‌شود.

کارکرد حفاظتی به ویژه حوزه‌ای است که سنت و مدرنیته با یکدیگر برخورد می‌کنند. برنامه‌های گوشی هوشمند با کاراکیا، راهنماهای آنلاین آیین‌های حفاظتی و بازدیدهای مجازی از مارائه نشان می‌دهند که دین پولینزی رسانه‌های نوین را برای کارکرد خود به کار می‌گیرد. این نوسازی را باید به عنوان تحول انعطاف‌پذیر تفسیر کرد، نه سطحی‌شدن.

پله را می‌توان در تطبیق ادیان با دیگر خدایان آتشفشانی در ارتباط قرار داد: وولکانوس (Vulcan) در روم، هفائیستوس (Hephaistos) در یونان، آگنی (Agni) در سنت ودایی. تفاوت مهم است: پله زن است، که او را از اکثر خدایان آتشفشانی دیگر متمایز می‌کند. او خود آفریننده خلق آتشفشانی است و نقش آهنگری در او کمتر برجسته است.

در فضای اقیانوس آرام، در میان مائوری‌ها شخصیت ماهوئیکا (Mahuika، خدابانوی آتش) وجود دارد که آتشفشانی نیست. در ژاپن خدابانو کوئوهاناساکویاهیمه (Konohanasakuya-hime) که با کوه فوجی پیوند دارد. چنین موازات‌هایی به صورت مستقل در مناطق آتشفشانی فعال پدید می‌آیند.

ساختارهای جهانی تجربه دینی، که در شخصیت پله نیز نمود می‌یابند، توسط جوزف کمپبل (Joseph Campbell) و میرچا الیاده (Mircea Eliade) به صورت منظم بررسی شده‌اند. اما مهما که آثار آنها بنیادین باشند، باید برای زمینه‌های مشخص پولینزی بازاندیشی شوند، بدون آنکه در ساده‌سازی جهان‌شمول-گرایانه بیفتند. پژوهش جدیدتر پولینزی بر این تفسیر زمینه‌محور تأکید فراوان دارد.

پله امروز یکی از شناخته‌شده‌ترین شخصیت‌های پولینزی در جهان است. او موضوع روایت‌های گردشگری بسیاری است که می‌تواند با سنت هاوایی ایجاد تنش کند: بازرگانی‌سازی پله از سوی صنعت توریسم اغلب برای هاوایی‌ها آزاردهنده است. اثبات هویت فرهنگی، آلوها‌آئینا (Aloha Aina)، جنبش حاکمیت هاوایی، به پله به عنوان لنگر فرهنگی استناد می‌کند.

در علم، پله نقشی غیرمستقیم در آتشفشان‌شناسی نیز دارد. آتشفشان‌شناسان هاوایی پژوهش لرزه‌شناختی و سنگ‌شناختی را با دانش فرهنگی درباره رفتار گدازه پیوند می‌دهند. این گفتگو موضوع مطالعات جدیدتر است.

در پژوهش بین‌المللی، دین پولینزی به طور فزاینده‌ای به عنوان نظام دینی مستقل شناخته می‌شود و دیگر صرفاً به عنوان اساطیر یا فولکلور طبقه‌بندی نمی‌شود. پله این را به خوبی نشان می‌دهد: قواعد رفتاری مرتبط با او در برابر آتشفشان، پرستش پایدار در کیلاوئا و جایگاهش در درون یک خانواده کامل خدایان، نظامی دینی منسجم را نشان می‌دهند نه صرف مجموعه‌ای از داستان‌های کهن.

اینکه مفاهیمی مانند مانا، تاپو، ماوری (mauri) و واکاپاپا در اصطلاح‌شناسی علمی تخصصی پذیرفته شده‌اند، این شناخت را تأیید می‌کند. اما کاربرد آنها مستلزم حساسیت زمینه‌ای است که بدون پیش‌نیاز به دست نمی‌آید.

مهم‌ترین آثار درباره پله نزد مارتا بکویت، مری کاوئنا پوکویی، ناتانیل امرسون، جک هالوآلانی (Jack Halualani) و ماری آلوهالانی براون (Marie Alohalani Brown) یافت می‌شود. Hawaiian Mythology اثر استاندارد باقی مانده است. براون (Facing the Spears of Change، 2016) دیدگاهی هاوایی-فمینیستی مدرن درباره پله ارائه می‌دهد.

پله خدابانویی زنده در سنتی زنده است. طبقه‌بندی عمیق‌تر در دین پولینزی-هاوایی نشان می‌دهد که او پیوند میان سرزمین، خانواده و کیهان را لنگر می‌اندازد. پیوندها به سنت پولینزی-مائوری به طور کلی از طریق ریشه‌های مشترک وجود دارند، اما از نظر محتوایی باید به صورت فرهنگ‌خاص خوانده شوند.

گفتگو میان سنت‌های دانش درون‌پولینزی و پژوهش دانشگاهی امروز توسط چندین نهاد حمل می‌شود: انجمن سلطنتی نیوزیلند (Royal Society of New Zealand – Te Aparangi)، گروه مطالعات مائوری دانشگاه اوکلند (Auckland University)، دانشگاه هاوایی در ماناو (University of Hawai’i at Manoa) و بنیاد ته‌پونگا‌تیپو (Te Punga Tipu).

این زیرساخت نهادی تضمین می‌کند که پژوهش پولینزی درباره پولینزی به همان اندازه از خود پولینزی اداره می‌شود.