وستا، ایزدبانوی رومی آتش اجاق
وستا (Vesta) ایزدبانوی رومی آتش اجاق و آیین دولتی است. معبدگاه او در فروم رومانوم از کهنترین و مهمترین مراکز سیاسی-دینی روم به شمار میرفت. آتشی که در معبد او بیوقفه میسوخت، ضامن سلامت و پایداری شهر دانسته میشد.
مدیریت این آیین بر عهده وستالیان بود: هیئتی از کاهنات مقدس با بالاترین رتبه آیینی. تاریخ این آیین به آغازهای دین ایتالیایی میرسد و تنها در سال ۳۹۱ میلادی با انحلال رسمی آن به دست تئودوسیوس پایان یافت.
فهرست مطالب
اسطوره و خاستگاه
وستا به قدیمیترین لایههای دین ایتالیایی تعلق دارد و از نظر تاریخ زبان با هستیای یونانی خویشاوند است. هر دو نام را میتوان به ریشهای هندواروپایی بازگرداند که به سوختن یا افروختن اشاره دارد.
برخلاف هستیای یونانی، وستا در روم دارای بُعدی برجسته از نظر دولتی و سیاسی بود. گفته میشود که نوما پومپیلیوس بنا به روایت لیویوس آیین وستا را سازمان داد و کالج ِ وستالینان را بنیان گذاشت. پلوتارک نیز در زندگینامه “نوما” مطلب مشابهی آورده و بر نیروی نظمبخش دینی این پادشاه افسانهای تأکید کرده است.
اسطوره وستا از روایتها تهی است. او در سنت ادبی به ندرت به عنوان خدابانویی کنشگر ظاهر میشود، بلکه به مثابه تجسم تمثیلی آتش کانون نمایان میگردد. اوید در “فاستی” بخش مفصلی را به جشن وستالیا در نهم ژوئن اختصاص داده و بر دشواری تصویرسازی از این خدابانو تأکید کرده است.
گفته میشود که او “چیزی جز آتش زنده” ندارد و نه در مجسمهها، بلکه در خود شعله پرستیده میشود. این تمرکز بر عنصر خام، وستا را در دین رومی از نظر الهیاتی در جایگاهی ویژه قرار میدهد.
پیوند نزدیک وستا با پناتِس، خدایان حافظ خانه، و با پالادیوم، تمثال آیینی مینروا که از تروا نجات یافته بود، او را به نقطه مرجع اسطوره دولتی روم تبدیل کرد.
ورگیل در “انئید” میگذارد که آنئاس با پناتِس و آتش وستا از تروا بگریزد. این پیوند میان خاستگاه تروایی، آتش کانون دولتی و خدایان حافظ، خودتفسیری دینی روم اوگوستوسی را شکل داد.
در پیشینه ایتالیایی، نگهداری از آتش خانه وظیفهای محوری برای دختران ازدواجنکرده خانه بود. وستالینان از نظر تاریخ ادیان بازتاب این سنتاند که در قالب آیین دولتی به مرتبهای والاتر ارتقا یافته است. الگوی کهن خانه دهقانی ایتالیایی، که در آن یک کانون مرکزی کل خانه را گرم میکرد، در معبد دایرهشکل وستا از نظر معماری حفظ شده است.
نمادشناسی و نشانهها
مهمترین نماد وستا شعله است. آتش جاودان در معبد او نه تصویری از ایزدبانو، بلکه حضور واقعی او دانسته میشد. این آتش با چوب از بیشه مقدس ولیا (Velia) تغذیه میشد و نباید به هیچ وجه خاموش میگشت.
اگر با این حال خاموش میشد، که کیکرو و لیویوس آن را فالی خطرناک میشمارند، باید از راه مالیدن دو چوب به هم یا با نور خورشید و عدسی سوزاننده دوباره افروخته میشد، هرگز از منبعی دنیوی. این دستور خلوص، سختگیری الهیاتی آیین را نشان میدهد.
آب نیز نقشی مهم دارد. وستالیان روزانه آب از چشمه اگریا (Egeria) یا از چشمه کامنهها (Camenae) میکشیدند و حق نداشتند آن را بر زمین بگذارند.
این آب برای پاکسازی آیینی معبد به کار میرفت. ترکیب آتش و آب، هر دو در حالت خالص، وستا را به ایزدبانوی پیشنیازهای بنیادین زندگی انسانی تبدیل میکرد.
بیشه مقدس وستا در لاوینیوم (Lavinium) منبع mola salsa بود: آردنمکی مقدس که وستالیان از اسپلت و نمک میساختند.
mola salsa در قربانیهای عمومی بر حیوان و قربانگاه پاشیده میشد و نام واژه “immolare”، یعنی “قربانی کردن”، از آن گرفته شده است. بدین ترتیب تقریباً هر قربانی عمومی با فرآوردهای وستالی تقدیس میشد.
در هنر تصویری، وستا به ندرت در قالب انسانی ظاهر میشود؛ بیشتر به شکل مادرشهری نقابدار با جام و مشعل. نشانه نمادین او، یعنی شعله بر قربانگاه، در کانون برجستهنگاریها، سکهها و نگارههای دیواری قرار دارد.
بر بسیاری از سکههای دوران امپراتوری، وستا نشسته با پاتِرا (patera) و عصا تصویر شده، اغلب با نوشته Vesta Mater یا Vesta Sancta. این خویشتنداری تصویری، شخصیت انتزاعی پرستش او را برجسته میسازد.
آیین و پرستش
معبد وستا یا آستان مقدس در فروم، معروف به Aedes Vestae، بنایی دایرهشکل در نزدیکی Regia، محل قدیمی ریاست Pontifex Maximus بود. در کنار آن Atrium Vestae قرار داشت، خانه سکونت شش راهبه وستال.
شکل دایرهای معبد احتمالاً بازتاب فرم کهن خانههای لاتیوم بود و نماد قدیمیترین سکونتگاههای ایتالیایی به شمار میرفت که آتش اجاق در مرکز آنها میسوخت. کاوشهای باستانشناختی چندین مرحله ساختوساز را شناسایی کردهاند، از یک سازه اولیه چوبی تا بازسازی مرمرین Iulia Domna در قرن سوم میلادی.
راهبههای وستال در سن شش تا ده سالگی از فهرستی از خانوادههای رومی انتخاب میشدند و توسط Pontifex Maximus تقدیس میگشتند. دوره خدمت آنها سی سال بود. آنها تحت Patria Potestas پدر خود نبودند، مجاز به تنظیم وصیتنامه بودند و حق داشتند در تئاتر بر جایگاههای ویژه بنشینند.
این موقعیت حقوقی استثنایی در جامعه رومی بینظیر بود. در مقابل، پاکدامنی آنها خدشهناپذیر بود. تخلف از این اصل با زنده به گور شدن در نزدیکی Porta Collina مجازات میشد. چنین مواردی در منابع تاریخی بارها ثبت شدهاند، از جمله ماجرای Cornelia در دوران دومیتیان و Postumia در دوران جمهوری.
جشن اصلی Vestalia نام داشت و از هفتم تا پانزدهم ژوئن برگزار میشد. در این مدت معبد استثنائاً برای زنان خانهدار رومی نیز گشوده میشد که پابرهنه قربانی تقدیم میکردند. در روز پایانی معبد به شکل آیینی پاکسازی میشد و خاکروبههای جمعآوریشده به رود تیبر برده میشدند.
روز متناظر با آن، یعنی پانزدهم ژوئن، پس از این مراسم روزی عادی و غیرمقدس به شمار میرفت و میشد برای امور تجاری از آن بهره برد. نهم ژوئن نیز روز ویژهای بود، زیرا الاغها را با نان تزئین میکردند، به یاد الاغی که گفته میشد وستا را از تعرض پریاپوس نجات داده است.
با اصلاح دینی در دوران اوگوستوس، آیین وستا پیوند نزدیکی با خاندان امپراتوری یافت. اوگوستوس مقام پونتیفیکات را به عهده گرفت و در اقامتگاه خود بر تپه پالاتین آستان مقدس جدیدی برای وستا برپا کرد تا دولت، پونتیفیکات و خاندان امپراتوری به صورت نمادین در هم تنیده شوند.
حضور وستا در کاخ نشان میداد که Princeps شخصاً ضامن آتش ابدی دولت است. در دوران سلسله سِوِری، آیین به دست Iulia Domna بار دیگر ارتقا یافت.
آیین در سال ۳۹۱ میلادی زیر فرمان امپراتور تئودوسیوس به طور رسمی پایان یافت. آتش ابدی خاموش شد، Atrium Vestae بسته شد و آخرین راهبههای وستال امتیازات خود را از دست دادند. شمعون ستونی و دیگر زاهدان مسیحی در دوران باستان متأخر تا حدی به عنوان بازتاب معنوی آرمانهای وستالی خوانده میشدند، که نشاندهنده تأثیر ماندگار این نهاد است.
اسطورههای مهم
روایت رئا سیلویا (Rhea Silvia) و دوقلوهای رومولوس و رموس مهمترین پیوند اسطورهای میان وستا و روم است. بنا به لیویوس، رئا سیلویا، مادر دوقلوها، وستالین در آلبا لونگا (Alba Longa) بود. از ایزد جنگ مارس (Mars) آبستن شد، بنیانگذاران روم را زایید و بر اساس قانون سخت وستالیان به مرگ محکوم گشت.
این داستان سختگیرانهترین انضباط وستالی را با تولد روم درمیآمیزد و ایزدبانو را همراه خاموش بنیانگذاری شهر میسازد. از این رو گفته میشود که تاریخ رومی خود از پاکیای مقدس، سپس نقضشده، سرچشمه میگیرد.
روایت دوم از وستالین توکیا (Tuccia) است که به بیعفتی متهم شده بود. برای اثبات بیگناهی خود، از رود تیبر با یک الک آب کشید و آن را بدون از دست دادن حتی یک قطره به معبد رساند. پلینیوس بزرگ و آوگوستینوس این روایت معجزهآمیز را نقل میکنند که در سدههای میانه تمثیلی برای پایداری عفیفانه شد.
در “پیروزی فضائل” آندرئا مانتنیا (Andrea Mantegna) و در “تمثیل نقاشی” ورمیر اشاراتی به این داستان یافت میشود.
روایت سوم نجات پالادیوم و آتش مقدس به دست ل. کائکیلیوس متلوس (L. Caecilius Metellus) در سال ۲۴۱ پیش از میلاد را شرح میدهد. هنگامی که معبد وستا میسوخت، متلوس به معبدگاه تاخت و اشیاء مقدس را نجات داد.
در این راه بینایی خود را از دست داد و از آن پس قهرمان آیین دولتی دانسته شد. سنا به او حق استثنایی سوار شدن بر ارابه به مجامع را اعطا کرد. این روایت نشان میدهد تا چه اندازه بقای دولت به امنیت معبدگاه وستا وابسته بود.
روایت چهارم از وستالین امیلیا (Aemilia) است که توانست گناه خود در خاموش شدن آتش را با معجزه جبران کند. او روسری خود را بر قربانگاه خاموش شده انداخت، پس از آن شعله خود به خود دوباره برافروخته شد. دیونوسیوس هالیکارناسی این روایت را نقل میکند که اعتماد به مداخله الهی به سود کاهنات پاک را نشان میدهد.
جایگاه در پانتئون
وستا پیوند نزدیکی با Penates Publici، خدایان حامی عمومی روم، دارد. هر دو با هم محدودهایترین دایره ایزدان دولتی را تشکیل میدهند.
او همچنین با ایوپیتر (Iuppiter) در پیوند است، چرا که آتش وستا را آتش بزرگترین خدا میدانستند و پونتیفکس ماکسیموس همزمان ناظر آیین وستا بود. این وحدت شخصی وستا را از نظر الهیات دولتی مهمترین ایزدبانوی روم میساخت.
وستا و ایونو (Iuno) هر دو نگران زنان، خانواده و زایماناند، اما از منظری کاملاً متفاوت. در حالی که ایونو ازدواج را حراست میکند، وستا نمایانگر بکارت مقدس است. پیوند او با مینروا (Minerva) از طریق پالادیوم است که در معبد وستا نگهداری میشد، و نیز از طریق جنبه دانش حفظشده توسط دولت.
در همسانانگاری تلفیقی هلنیستی، وستا با هستیا یکی دانسته شد، اما به سبب کارکرد آشکارا دولتیاش هویت مستقل خود را نگه داشت.
موازیای با ایزدبانوان آتش خاور قدیم، همچون تابیتی (Tabiti) در دین سکایی یا آتار (Atar) هندوایرانی، بارها در تاریخ ادیان بررسی شده، اما از نظر تبارشناختی مستقیماً قابل اثبات نیست. پژوهش در اینجا بیشتر خویشاوندی گونهشناختی را بر پایه استعداد هندواروپایی برای آتشپرستی میبیند.
وستا و ایوپیتر پیستور (Iuppiter Pistor) در تقویم جشنها هنگام آیین پخت قربانی با هم پدیدار میشوند، که خلوص آرد نان قربانی را تضمین میکند. این پیوند نادر نشان میدهد که آرد به مثابه واسطهای مقدس میان اجاق و قربانگاه درک میشد. روبر شیلینگ (Robert Schilling) این ترکیب را شاهدی بر مجموعهای کهن از آتش، آرد و اقتصاد ذخیره تعبیر کرده است.
همسانانگاری نادری با هستیای هلنیستی دیده میشود، که اسطورهاش در متون رومی اغلب با سکوتی سنجیده گذاشته میشود، زیرا وجود انگیزه تعقیب پدر-دختر با شأن کهن وستای رومی در تضاد بود. اووید این کشمکش را در “فستی” آگاهانه به نمایش میگذارد: روایتهای یونانی را درج میکند اما همواره با چرخشی رومی کمرنگشان میسازد.
بازتاب و تأثیر
وستا در هنر تصویری دوران متأخر باستان و رنسانس نمادی برای پاکی و قدرت آرام ماند. تمثیلهای عفت، وفاداری و پایداری در سدههای شانزدهم و هفدهم اغلب با لحنی دیانایی-وستالی آفریده شدند. شخصیت توکیا با الک به مضمون محبوبی در کتابهای نشانهنگاری و بر ارابههای پیروزی تبدیل شد.
در کلاسیسیسم، تصویر وستالین به صحنه میآید. آنتونیو کانووا (Antonio Canova) چندین مجسمه ساخت که آرمان کاهنهای پاک و خشک را نشان میدهد.
در آثار ژاک-لوئی داوید (Jacques-Louis David) و در تمثیلنگاری انقلاب فرانسه نیز وستالین به سرپرست فضیلت جمهوریخواهانه بدل شد. ماریا آنتونیا فون هابسبورگ-لوترینگن (Maria Antonia von Habsburg-Lothringen) در سال ۱۷۶۹ خود را در برنامهای تصویری وستالی جاودانه ساخت که الهیات فضیلت عصر آوگوستوس را بازمیگرفت.
در دوران مدرن، وستا از رهگذر واژه “وستالین” به استعارهای ضربالمثلی برای وظیفهشناسی عفیفانه تبدیل شد. نجوم در سال ۱۸۰۷ چهارمین سیارک کشفشده را وستا نامید و بدین ترتیب جایگاه ایزدبانو را به عنوان نیرویی نگهبان و نظمبخش نمادین ادامه داد.
طالعبینی امروز معنای آتش نگهبان را به عنوان نمادی از تسلیم متمرکز به خود بازمیگیرد. کاوشگر داون (Dawn) ناسا در سال ۲۰۱۱ نخستین تصاویر تفصیلی از این سیارک را ارائه داد.
در سدههای میانه وستا به عنوان تمثیل همچنان حضور داشت. دانته در Convivio II او را سینبل تداوم و وفاداری خانگی مینامد. در رنسانس بر صندوقهای بسیاری از جهیزیه عروسی به عنوان نگهبان آتش مقدس ظاهر شد، اغلب در کنار دیانا (Diana) به مثابه جفتی تمثیلی از فضیلت زنانه. در باروک، نوع معماری معبد وستا در ارجاعات معماری به کار رفت، از جمله توسط آندرئا پالادیو (Andrea Palladio) در طرح Tempietto او و توسط دوناتو برامانته (Donato Bramante) در Tempietto سان پیترو این مونتوریو.
در نجوم مدرن، وستا یکی از چهار سیارک نخست کشفشده است. هاینریش اولبرس (Heinrich Olbers) سیارک کشفشده در ۱۸۰۷ را بنا به پیشنهاد کارل فریدریش گاوس (Carl Friedrich Gauss) نامگذاری کرد.
کاوشگر داون ناسا از ۲۰۱۱ تا ۲۰۱۲ وستا را دور زد و سطح پر از دهانه آن را نقشهبرداری کرد. شماری از نامهای تجاری و شرکتی نیز، از برند اسکوتر ایتالیایی وسپا (Vespa) تا تولیدکنندگان اسکاندیناوی کبریت، نام خود را از مجموعه وستا میگیرند.
طبقهبندی در علم ادیان
روبر شیلینگ و کورت لاته (Kurt Latte) وستا را در زمره ایزدبانوان حامی خانگی لاتیوم جای میدهند که کارکردشان در دولت رومی به آیین عمومی ارتقا یافت. از این دیدگاه، Aedes Vestae بزرگنماشده آیینی فضای اجاق خانه دهقانی به داخل دولت است.
ژرژ دومزیل (Georges Dumézil) در وستا تجسم نخستین کارکرد سهگانه هندواروپایی، یعنی حاکمیت کاهنانه-حقوقی، میبیند و او را از نظر گونهشناختی با آراماتی (Aramati) ودایی مقایسه میکند.
مری بیرد (Mary Beard) در مطالعات تأثیرگذار خود جایگاه اجتماعی وستالیان را تحلیل کرده و نشان داده که جایگاه حقوقی استثنایی آنان سازهای آگاهانه بود که جدایی میان زنانگی “عادی” و کارکرد دینی را نشان میداد.
جان شاید (John Scheid) پیوند تنگاتنگ آیین وستا و مقام پونتیفکس را برجسته میکند؛ پیوندی که معبدگاه وستا را به یکی از معدود جاهایی بدل ساخت که در آن دولت و دین مستقیماً در یک شخص تلاقی میکردند.
یورگ روپکه (Jörg Rüpke) اصلاحات آوگوستوس را تحولی در منظر حاکمیت دینی میداند، زیرا دودمان امپراتوری جای جمهوری را گرفت. رابین لورش وایلدفانگ (Robin Lorsch Wildfang) در مونوگرافی سال ۲۰۰۶ خود وستالیان را جامعاً بازسازی کرده و مواد باستانشناختی را از نو بررسیده است.
Atrium Vestae و معبدگاه
معبد وستا در فروم رومانوم بنایی دایرهشکل بود که بیست ستون آن را احاطه میکردند و سقفی مخروطی داشت با روزنهای در رأس که دود آتش مقدس از آن بیرون میرفت.
این شکل دایره در معمارِی معبد رومی بیهمتا بود و باستانشناسانی چون پلوتارک و فستوس (Festus) آن را اشارهای به خاستگاه چوپانی کهن ایزدبانو میدانستند. اووید در “فستی” VI گزارش میدهد که معبدگاه اولیه کلبهای ساده از کاه بود که رومولوس خود آن را در بنیاد شهر برپا داشت. اجرای سنگی و مرمرین بعدی قالب بنیادین کهن را حفظ کرد.
Atrium Vestae مجاور به عنوان اقامتگاه شش وستالین به کار میرفت. مجموعهای سهطبقه با حیاط داخلی، چاه و گالری مجسمه بود. شمار بزرگی از تندیسهای سرپرستان، Virgines Maximae، در قرن نوزدهم کاوش شده و گواه جایگاه اجتماعی بلند این مقام است.
این مجموعه یکی از معدود فضاهای زنانه در مرکز عمومی روم بود و زیر حمایت مستقیم پونتیفکس ماکسیموس قرار داشت. در زیرزمینهای آن، بنا به تصور باستانیان، پناتس شهر و پالادیوم، تصویر مقدس آتنا که گفته میشد از تروا آمده، پنهان بودند.
درون معبد، ignis perpetuus بر اجاقی مرکزی میسوخت. خاموش شدنش prodigium دانسته میشد، فالی از بدترین بلایا، که تنها با قربانی کفاره و افروختن دوباره آتش از رهگذر مالیدن چوبهایی از درخت سرنوشتساز قابل جبران بود.
کتیبههای ساختمانی بر دیوارهای مجموعه، بهویژه کتیبه CIL VI 32421 با فهرست وستالیانی که سنا تجلیل کرده، دیدگاهی تفصیلی از این مقام ارائه میدهند.
وستالیان، مقام و قوانین کیفری
شش وستالی بین سن ششم و دهم زندگی از خانوادههای پاتریسی و بعدها همچنین از خانوادههای پلبی انتخاب میشدند. آنها نذر پاکدامنی برای سی سال میدادند که در یک مراسم رسمی کاپتیو توسط پونتیفکس ماکسیموس برگزار میشد.
پس از پایان این مدت، میتوانستند ازدواج کنند یا در آتریوم وستائه بمانند. وستالیها از مصونیت قضایی برخوردار بودند، میتوانستند مستقلاً وصیتنامه تنظیم کنند، همانند لیکتورها در خیابان حق تقدم داشتند و در صورت مواجهه تصادفی با محکومی، آزادی او با حضورشان پیوند میخورد.
نقض نذر پاکدامنی خیانت به دولت محسوب میشد، زیرا آتش مقدس با پاکی وستالیها پیوند داشت.
مجازات آن زندهبهگور شدن در کامپوس اسکلراتوس نزدیک پورتا کولینا بود، چنانکه لیویوس آن را چندین بار توصیف میکند، از جمله در مورد مینوکیا در سال ۳۳۷ پیش از میلاد یا کورنلیا در دوران دومیتیانوس در سال ۹۱ پس از میلاد.
این مجازات به دست جلاد اجرا نمیشد، زیرا ریختن خون یک وستالی مجاز نبود؛ در عوض، محکومان در اتاقکی زیرزمینی با نان، آب و چراغ حبس میشدند تا از گرسنگی بمیرند.
خشونت آیینی شدید این رویه را مری بیرد در مطالعه خود درباره دین وستا به عنوان بیان جایگاه متناقض دوگانهای تفسیر کرده است که در آن وستالیها همزمان مورد محبت مردم بودند و در خطر آیینی شدیدی زندگی میکردند.
وستالیها علاوه بر نگهداری آتش، تهیه مولا سالسا را نیز بر عهده داشتند، که مخلوطی از آرد و نمک مقدس بود و در قربانیهای عمومی روی پیشانی حیوان قربانی پاشیده میشد.
آنها پناتس و پالادیوم را نگه میداشتند، آب چشمه اگریا را از معبد کامنائه جمعآوری میکردند و آیین فوردیکیدیا، یک مراسم باروری در ماه آوریل، را برگزار میکردند. این وظایف متنوع، خدمت آنها را با سه جنبه اصلی آتش، پاکی و باروری پیوند میداد.
Vestalia و تقویم جشنها
Vestalia از هفتم تا پانزدهم ژوئن جشن اصلی ایزدبانو بود. در روز نخست، Penus Vestae، معبدگاه درونی که معمولاً بسته بود، برای زنان خانهدار روم گشوده میشد که پابرهنه وارد میشدند و نان تقدیم میکردند.
اووید در “فستی” VI، ۳۱۱ به بعد از اسطورهپردازی روزهای جشن در داستانی یاد میکند که وستا به یاری سیلنوس (Silen) از تعرض پریاپوس آگاه میشود.
در روز آخر، معبد وستا با تشریفات پاکسازی میشد و خاکروبههای جمعشده از طریق کلوآکا ماکسیما (Cloaca Maxima) به بستر تیبر ریخته میشد. این روز پاکسازی، موسوم به Q. St. D. F. (quando stercus delatum fas)، تنها پس از جاروب کردن مجدداً برای کسبوکار قانونی شمرده میشد.
نهم ژوئن روز الاغ دانسته میشد، زیرا در اسطورهشناسی الاغ نقشی به عنوان یاور وستا داشت. الاغهایی که در آسیابخانههای روم چرخ آسیا را میچرخاندند، در این روز تاج نان میگرفتند و کار نمیکردند.
این اشاره نمونهای از پیوند کهن میان ایزدبانو، خانهداری و حیوان است. جشن همزمان سرپرستی Pistores، نانوایان، بود که صنف آنان در روم انتخابات ویژهای در روز وستا برگزار میکرد.
در چرخه سال، وستا در جشنهای بسیار دیگری حضور دارد، بیآنکه نامش مستقیماً در تقویمهای جشن درج شده باشد. در آیین آغاز به کار پونتیفکس ماکسیموس جدید، در تجدید آتش در اول مارس، سال نو قدیمی رومی، و در Vestalia.
ایدس مارس روزی دانسته میشد که آتش وستا تجدید میشد، اغلب با معنایی جنگی-آتشی. این همپوشانی با تقویم مارس گواهی بر پیوند قدیمی آتش اجاق و سرنوشت شهر است.
نمادها، سوگند و حقوق
در نظام سوگند، وستا عالیترین مرجع بود، بهویژه برای سوگندهای وفاداری دروندولتی. کیکرو در سخنرانیهایش چندین بار “per Vestam” سوگند یاد میکند، فرمولی که از سوگند به سایر خدایان الزامآورتر دانسته میشد.
در دادرسیهای خیانت به دولت، سوگند به وستا بالاترین شکل قسم بود که درهمتنیدگی ایزدبانو، دولت و قانون را نشان میدهد. قراردادها نیز پیش روی معبد وستا یا با ارجاع نمادین به ignis perpetuus بسته میشدند.
سوگند در پسزمینه حقوق فرزندخواندگی نیز بود، زیرا پناتس-وستا حمایت تبارشناختی خانواده را ضمانت میکردند. کیکرو و پلینیوس یادآوری میکنند که هر مرد تازهازدواجکرده جام کوچکی از وستا در دهلیز زناشویی میگذاشت. این دینداری عملی طبقات بالا از طریق کتیبههای متعدد خانگی با نقوش وستا بهویژه در پمپئی و هرکولانئوم مستند است.
منابع و ادبیات پژوهشی
منابع باستانی: Vergil “Aeneis”، Ovid “Fasten”، Livius “Ab urbe condita”، Cicero “De natura deorum” و “De legibus”، Plutarch “Numa”، Plinius “Naturalis historia”، Augustinus “De civitate Dei”، Dionysios von Halikarnass “Römische Altertümer”.
Forschungsliteratur: Robert Schilling, “Rites, cultes, dieux de Rome”, Paris 1979. Kurt Latte, “Römische Religionsgeschichte”, München 1960. Georges Dumézil, “La religion romaine archaïque”, Paris 1966. Mary Beard, “The Sexual Status of Vestal Virgins”, JRS 1980. Robin Lorsch Wildfang, “Rome’s Vestal Virgins”, London 2006. John Scheid, “An Introduction to Roman Religion”, Edinburgh 2003. Jörg Rüpke, “Die Religion der Römer”, München 2001.
