ولتومنا - خدای اتحادیه لیگ اتروسکی و خدای الهی دوازده شهر

ولتومنا در پانتئون اتروسکی جایگاهی ویژه دارد: او نه در درجه اول یک خدای والای “کیهانی” همانند تینیا است، بلکه خدایی است که در بستر دینی-سیاسی به عنوان خدای اتحادیه تعریف می‌شود. آیین او با نهاد اتحادیه دوازده شهر (دودکاپولیس) پیوند داشت. شهر ولسینیی نگاهبان پرستشگاه اتحادیه‌ای او بود.

ماسیمو پالوتینو (Massimo Pallottino)، مائورو کریستوفانی (Mauro Cristofani) و سیمونتا استوپونی (Simonetta Stopponi) در چندین پژوهش پایه‌گذار تحقیقات ولتومنا بوده‌اند. کاوش‌های استوپونی در کامپو دلا فیرا (Campo della Fiera) نزدیک اورویتو (Orvieto) مکان‌یابی احتمالی فانوم ولتومنا را ممکن ساخته است.

خدای اتحادیه ولتومنا به دینی تعلق دارد که از نظر علم ادیان از این رو آموزنده است که میان جهان سنت یونانی-مدیترانه‌ای و سنت ایتالیایی-رومی میانجیگری می‌کند. کمک‌های اساسی به پژوهش این دین را ماسیمو پالوتینو، ژاک اورگون (Jacques Heurgon)، سیبیله هاینس (Sybille Haynes)، مائورو کریستوفانی و جووانی کولونا (Giovanni Colonna) انجام داده‌اند که آثارشان تصویر یک سنت دینی مستقل را روشن‌تر ساخته است.

الهیات اتروسکی یک پانتئون منسجم با رتبه‌های متدرج و حوزه‌های مسئولیت تقسیم‌شده می‌شناخت که در آن ولتومنا جایگاهی مستقل با تعریف دینی-سیاسی داشت. جایی که پژوهش‌های قدیم‌تر این نظام را رازآمیز یا غریب می‌نمایاندند، امروز آن را نوعی مستقل از دین مدیترانه‌ای می‌بینند.

در تاریخ ادیان ایتالیا، اتروسک‌ها نقش میانجی میان تأثیرات یونانی و دین روم در حال شکل‌گیری داشتند. اینکه ولتومنا به عنوان یک خدا در ورتومنوس (Vertumnus) رومی به حیات ادامه داد، نمونه‌ای از این نقش میانجی است که از نظر علم ادیان توجه ویژه‌ای برمی‌انگیزد.

پژوهش دینی-مردم‌شناختی دهه‌های اخیر دین اتروسکی را به عنوان یک نظام منسجم و از نظر پدیدارشناسی دینی مستقل می‌نگرد. گرایش قدیمی‌تر به خواندن آن به عنوان مشتقی از دین یونانی جای خود را به دیدگاهی به مراتب متمایزتر داده است که فهم ولتومنا نیز از آن بهره‌مند می‌شود.

نام اتروسکی Veltha یا Velthune در لاتین به صورت Voltumna یا Vertumnus بازنویسی شده است. ریشه‌شناسی آن نامطمئن است؛ پیشنهادها از “آنکه می‌روید” (با ارجاع به vertere، “چرخیدن”) تا “آنکه تغییر می‌کند” دامنه دارند. پیوند با تغییر فصلی پوشش گیاهی در پژوهش‌ها بحث می‌شود.

ورتومنوس لاتین به عنوان خدای دگرگونی و پوشش گیاهی در روم مستند است؛ اینکه آیا او با ولتومنا یکی است یا یک خدا مستقل رومی است، مورد بحث است. منابع اتروسکی در این زمینه غنی‌تر از منابع رومی هستند.

زبان اتروسکی از نظر زبانی مستقل است؛ به عنوان زبانی منزوی شناخته می‌شود یا به صورت فرضی به خانواده تیرسنی نسبت داده می‌شود که احتمالاً لِمنی و رِتی نیز بدان تعلق دارند. رمزگشایی متون آن از قرن نوزدهم آغاز شده و هنوز به پایان نرسیده است که این امر تفسیر نام‌هایی مانند Veltha یا Velthune را نیز شامل می‌شود.

مجموعه اصلی اپیگرافیکی پیکره زبانی اتروسکی، ادیتیو مینور (Editio Minor) هلموت ریکس (Helmut Rix) است. امروز آن را تسائوروس لینگوآئه اتروسکه (Thesaurus Linguae Etruscae) و پایگاه داده آنلاین ETP (پروژه متون اتروسکی، Etruscan Texts Project) تکمیل می‌کنند که از طریق آنها مطالب مربوط به ولتومنا نیز قابل دسترس است.

پیش از این، در دوران باستان نیز درباره خاستگاه اتروسک‌ها بحث بود: هرودوت آنان را از لیدیه می‌دانست، دیونوسیوس هالیکارناسوس آنان را مردمی بومی ایتالیایی می‌شمرد. از نظر تاریخ ادیان این پرسش اهمیت دارد، چرا که بر وجود پیوندهای احتمالی دین اتروسکی با آیین‌های آناتولی تأثیر می‌گذارد.

زبان‌شناسی و اپیگرافی امروز در همکاری نزدیکی با یکدیگر کار می‌کنند. نسخه دیجیتال متون اتروسکی، پروژه متون اتروسکی (ETP)، مطالعات تطبیقی را به طور قابل توجهی آسان‌تر می‌کند، از جمله درباره اسامی خدایانی چون Veltha. پژوهش‌های راهگشا در این زمینه را ماری-لورانس هاک (Marie-Laurence Haack) و وانسان ژولیوه (Vincent Jolivet) ارائه داده‌اند.

سنت نگاره‌شناختی ولتومنا نسبتاً اندک است. بر برخی سکه‌های اتروسکی شخصیت مردانه‌ای تصویر شده که با ولتومنا شناسایی می‌شود. او گاهی نمادهای گیاهی حمل می‌کند، از جمله خوشه گندم، گل و رز مو، که کارکرد پوشش گیاهی را تأیید می‌کند.

در روم، ورتومنوس از طریق یک مجسمه معروف در ویکوس توسکوس (Vicus Tuscus) مستند است که او را به عنوان خدای پوشش گیاهی در تحول نشان می‌دهد. این مجسمه را پروپرتیوس (Properz) و دیگر نویسندگان رومی ذکر کرده‌اند.

از نظر پدیدارشناسی دینی، هنر تصویری اتروسکی از غنای بسیاری برخوردار است و در عین حال منبع اصلی دانش ماست. آینه‌ها، ظروف سفالین، نقاشی‌های گور و برنزها بیشترین مواد را در بر دارند، در حالی که سنت مربوط به خود ولتومنا نسبتاً اندک است. لاریسا بونفانته (Larissa Bonfante) در مطالعاتش تأکید کرده که این زبان تصویری یک سنت مستقل است و نه صرفاً مشتق.

یک منبع اول‌درجه برای دین و اسکاتولوژی اتروسک‌ها نقاشی‌های گوری است که به ویژه در تارکوینیا (Tarquinia)، چرووتری (Cerveteri) و ولچی (Vulci) باقی مانده‌اند. تصاویر آنها بزم، صحنه‌های اسطوره‌ای و رقص و موسیقی را نشان می‌دهند و جهانی پس از مرگ را به تصویر می‌کشند که به عنوان ادامه زندگی زمینی تصور می‌شود.

نگاره‌شناسی اتروسکی ترکیب‌بندی‌های چندشخصیتی، اشارات روایی و بیان‌های تصویری متراکم از نظر نمادین را ترجیح می‌دهد. کشف این زبان تصویری وظیفه نگاره‌شناسی دینی اتروسکی است.

ویژگی بارز هنر تصویری اتروسکی لایه‌بندی روایی متراکم است: حتی یک آینه یا یک ظرف سفالین می‌تواند چندین ارجاع اسطوره‌ای را همزمان در بر داشته باشد. این تراکم از پژوهش تحلیل دقیق بافت تصویری مربوطه را می‌طلبد.

دوازده شهر اصلی اتروسکی، یعنی تارکوینیا، کائره (Caere)، ولچی، وئیی (Veji)، کلوسیوم (Clusium)، ولسینیی، کورتونا (Cortona)، پروجا (Perugia)، آرتسو (Arezzo)، ولترا (Volterra)، پوپولونیا (Populonia) و روزله (Roselle)، اتحادیه‌ای دینی-سیاسی (دودکاپولیس) تشکیل می‌دادند که هر ساله در فانوم ولتومنا گرد می‌آمد. این تجمع هم اهداف دینی و هم سیاسی داشت: قربانی، تصمیم‌گیری‌های اتحادیه، جشنواره‌های مشترک.

لیویوس (4.23، 5.17) به تفصیل از این گردهمایی‌های اتحادیه گزارش می‌دهد. آنها الگویی برای شورای (Concilium) بعدی رومی بودند و به طور قابل توجهی بر توسعه نهادهای سیاسی در ایتالیا تأثیر گذاشتند. از نظر علمی، ولتومنا از این رو نمونه‌ای از یک “خدای سیاسی” است که آیین او یک سازمان دولتی را پشتیبانی می‌کند.

ادبیات روایی مدون، آنگونه که سنت یونانی و رومی می‌شناسد، برای اسطوره‌شناسی اتروسکی وجود ندارد. آنچه می‌دانیم، از جمله درباره ولتومنا، باید از تصاویر، کتیبه‌ها و گزارش‌های نویسندگان یونانی و رومی استخراج شود. این وضعیت منابع غیرمستقیم احتیاط روش‌شناختی ویژه‌ای را الزامی می‌کند.

رابطه میان اسطوره‌شناسی اتروسکی و یونانی چندلایه است. اتروسک‌ها موضوعات بسیاری از یونان را اقتباس کردند، از جمله درباره آخیلوس (Achilleus)، اودیسئوس (Odysseus) و اودیپوس، اما اغلب آنها را بازتفسیر کرده و تأکیدهای خود را داشتند. این فرآیند اقتباس در پژوهش‌ها به دقت بررسی می‌شود.

از ویژگی‌های الهیات اتروسکی شورای خدایان، به لاتین consensus deorum، است. حتی خدای والا تینیا نیز به تنهایی عمل نمی‌کند، بلکه با سایر خدایان مشورت می‌کند که در میانشان ولتومنا به عنوان خدای اتحادیه نیز حضور دارد. از نظر پدیدارشناسی دینی این شورا ویژگی خاصی است.

اسطوره‌شناسی اتروسکی سنت روایی منسجمی به جای نگذاشته است؛ باید از صحنه‌های تصویری، کتیبه‌ها و منابع ثانوی استخراج شود که تفسیر دقیق را می‌طلبد. دقیقاً در مورد شخصیتی با منابع اندک مانند ولتومنا، جمع‌آوری کتیبه اتروسکی، الگوی تصویری یونانی و خوانش بافتی یک روش مهم است.

فانوم ولتومنا مهم‌ترین پرستشگاه اتحادیه اتروسکی است. مکان دقیق آن مدت‌ها مورد اختلاف بود. سیمونتا استوپونی از سال 2000 یک مجموعه معبد مهم را در کامپو دلا فیرا نزدیک اورویتو کاوش کرده که امروز با احتمال بالا به عنوان فانوم ولتومنا شناسایی می‌شود.

این مجموعه چندین معبد، محراب، چاه و فضاهای تجمع را در بر می‌گیرد. یافته‌ها از قرن هفتم پیش از میلاد تا دوران رومی امتداد دارند. پرستشگاه به طور پیوسته حدود 1000 سال به عنوان مرکز دینی و سیاسی کارکرد داشت.

دیسیپلینا اتروسکا (Disciplina Etrusca)، نظام منظم غیب‌گویی اتروسک‌ها، به بررسی احشاء (haruspicina)، تفسیر رعد و برق (fulguratio) و پرنده‌شناسی (auspicia) تقسیم می‌شود. از اتروسک‌ها به رومی‌ها منتقل شد و تا قرن چهارم میلادی به عنوان عملی زنده باقی ماند. توضیحات مفصلی را سیسرون (Cicero) و سنکا (Seneca) به ما می‌دهند.

دیسیپلینا اتروسکا در مدارس کاهنانه ویژه‌ای آموزش داده می‌شد. از نوشته‌های مهم آن لیبری ریتوئالس (Libri Rituales)، لیبری هاروسپیچینی (Libri Haruspicini) و لیبری فولگورالس (Libri Fulgurales) بودند. این متون محفوظ نمانده‌اند اما تا حدی از طریق نقل قول‌های نویسندگان رومی چون سیسرون، فستوس (Festus) و ماکروبیوس (Macrobius) قابل بازسازی هستند.

آیین اتروسکی به شدت به هر شهر خاصی وابسته بود. هر یک از مراکز مهم، یعنی تارکوینیا، کائره، ولچی، وئیی، کلوسیوم، ولسینیی، کورتونا، پروجا، آرتسو، ولترا، پوپولونیا و روزله، آیین‌های اصلی و ویژگی‌های دینی خود را داشت. ولسینیی نقش ویژه‌ای داشت زیرا پرستشگاه اتحادیه ولتومنا را نگاه می‌داشت.

به عنوان یک نظام دینی-غیب‌گویانه منسجم، دیسیپلینا اتروسکا از پیشرفته‌ترین شیوه‌های غیب‌گویی جهان باستان است. رومی‌ها آن را به طور منظم اقتباس کردند و تا دوران باستان متأخر ادامه یافت. این تداوم از نظر تاریخ ادیان قابل توجه است.

کارکرد آیینی در فانوم ولتومنا شامل قربانی (گاو نر، گوسفند، خوک)، نیایش، جشن‌های دسته‌جمعی و جشنواره‌ها می‌شد. تجمع‌های سالانه رویدادهای دینی و سیاسی مهمی برای کل جهان اتروسکی بودند.

پس از فتح رومی ولسینیی (264 پیش از میلاد)، پرستشگاه ولتومنا کنار گذاشته نشد؛ در شکلی تغییریافته به کار خود ادامه داد و تا حدی در آیین رومی ادغام شد. این تداوم اهمیت دینی ولتومنا را حتی پس از سقوط سیاسی اتروریا (Etruria) نشان می‌دهد.

معابد اتروسکی ویژگی‌های معماری خاصی دارند. سبک توسکانوس (Tuscanus)، یک نظام ستون‌گذاری مستقل که ویتروویوس (Vitruv) در کتاب “درباره معماری” (De Architectura) توضیح می‌دهد، از ویژگی‌های بارز آن است. نقشه‌های پایه بر سلا (Cella) و یک تالار پهن جلویی تأکید دارند و از این رو با الگوهای یونانی تفاوت آشکاری دارند.

بسیاری از معابد اتروسکی به شکل بنایی باشکوه ساخته شده بودند. برای مثال، معبد ژوپیتر (Iupiter) بر کاپیتولیوم (Capitolium) رومی توسط معماران و هنرمندان اتروسکی، به ویژه ولکا (Vulca) از وئیی، ساخته شد و به عنوان گواه معماری دینداری اتروسکی در روم اولیه شناخته می‌شود.

هر ساله اتحادیه دوازده شهر اتروسکی در فانوم ولتومنا نزدیک ولسینیی گرد می‌آمد که در آن هم به امور دینی و هم سیاسی رسیدگی می‌شد. ولتومنا خدای اتحادیه این دولت‌شهرها بود و اهمیتی داشت که فراتر از آیین‌های شهری منفرد می‌رفت.

ولتومنا خدای حامی کل لیگ اتروسکی بود. هر کس که به اتحادیه رجوع می‌کرد، به ولتومنا رجوع می‌کرد. این درهم‌آمیختگی دینی-سیاسی از نظر علمی جالب است: دینی را نشان می‌دهد که نه تنها تقوای فردی را سازمان می‌دهد، بلکه روابط بین‌الدولی را نیز.

ولتومنا در شهرسازی‌ها، پیمان‌بندی‌ها و معاهدات سیاسی به عنوان نگهبان دفاعی فراخوانده می‌شد. این رسم تا حدی در آیین‌های شهرسازی رومی ادامه یافت.

از آداب و رسوم حفاظتی اتروسکی مجموعه‌ای از نشانه‌های دفع‌کننده وجود دارد: تعویذ‌های فالوسی، تصاویر گورگونئیون (Gorgoneion)، نمادهای چشم، بولا (Bullae) و فرمول‌های خاص. زبان تصویری این نمادهای دفاعی را لاریسا بونفانته در اثر خود “آینه‌های اتروسکی” (Etruscan Mirrors) که از سال 1980 منتشر شده بررسی کرده است.

نمادهای دفاعی در فرهنگ اتروسکی گسترش زیادی داشتند، از جمله چشم تینیا، تعویذ‌های فالوسی و گورگونئیاها. آنها معابد و گورها را همانند مکان‌های عبادت خانگی و اموال شخصی تزئین می‌کردند. در دین عامیانه رومی و مدیترانه‌ای این رسم ادامه یافت.

در بافت اتروسکی، عمل حفاظتی پیوند نزدیکی با دیسیپلینا اتروسکا داشت. پیش از هر اقدام مهمی، خواه شهرسازی، لشکرکشی یا ساخت خانه، از طریق غیب‌گویی اراده خدایان استعلام می‌شد که این به ویژه برای تصمیمات سیاسی اتحادیه پیرامون ولتومنا نیز صدق می‌کرد.

ولتومنا را می‌توان با خدایان اتحادیه دیگری مقایسه کرد: زئوس هلانیوس (Zeus Hellanios) (زئوس پانهلنیک)، دیسپیتر لاتیاریس (Diespiter Latiaris) (ژوپیتر لاتینی) یا یهوه در کارکردش به عنوان خدای پیمان اسرائیلی. پیوند میان کنفدراسیون سیاسی و آیین دینی پدیده‌ای رایج در تاریخ ادیان باستانی است.

به ویژه همانندی با ژوپیتر لاتیاریس (Iuppiter Latiaris) بعدی اتحادیه لاتین از نظر تاریخی روشنگر است. هر دو آیین اتحادیه‌ای هر سال در یک مکان مرکزی گرد می‌آمدند، هر دو کارکردهای سیاسی داشتند، هر دو از تغییرات سیاسی جان سالم به در بردند.

از طریق تفسیر رومی (interpretatio Romana)، خدایان اتروسکی نام‌های رومی دریافت کردند: تینیا به ژوپیتر، اونی (Uni) به ژونو (Iuno)، منروا (Menrva) به مینروا (Minerva)، و ولتومنا در ورتومنوس رومی ادامه یافت. چنین همسان‌انگاری‌هایی معمولاً جامع نبودند بلکه تنها جنبه‌های جزئی را برجسته می‌کردند. پژوهش پنجاه سال گذشته در پی آشکارسازی ویژگی‌های اتروسکی است که در این فرآیند حفظ شدند.

دین اتروسکی نقاط تماس متعددی با سنت‌های آناتولیایی، فنیقی و خاور نزدیک دارد. تبادل با فنیقیان به ویژه از طریق الواح پیرگی (Pyrgi-Tafeln) مستند شده است. این شبکه‌بندی فرامدیترانه‌ای از چند دهه پیش یک حوزه مهم پژوهشی است.

از منظر دین تطبیقی، آیین اتروسکی به خانواده دینی مدیترانه گسترده‌تر تعلق دارد و با یونان، فنیقیه، مصر، آناتولی و لاتیوم (Latium) در ارتباط است. این پیوند یک حوزه پژوهشی مهم را تشکیل می‌دهد.

پژوهش ولتومنا از سال 2000 به بعد به دلیل کاوش‌های کامپو دلا فیرا (سیمونتا استوپونی، دانشگاه پروجا) شتاب چشمگیری یافته است. گزارش‌های سالانه کاوش و چندین تک‌نگاری یافته‌ها را مستند می‌کنند.

همچنین مطالعات میان‌رشته‌ای درباره دولتمداری اتروسکی (مائورو کریستوفانی، آدریانو مادجانی) (Adriano Maggiani) ولتومنا را به طور منظم در بر می‌گیرند. آیین او کلیدی برای فهم فدرالیسم اتروسکی است.

دین اتروسکی امروز موضوع پژوهشی با شبکه بین‌المللی است. از مراکز مهم دانشگاه‌های فلورانس، رم ساپینتسا (Rom Sapienza)، پیزا، توبینگن و پرینستون هستند. هر ساله چندین کنفرانس بین‌المللی به جنبه‌های خاصی از این موضوع اختصاص می‌یابد.

پروژه‌های بین‌المللی درباره دین اتروسکی امروز از روش‌های دیجیتال بهره می‌گیرند: اسکن‌های سه‌بعدی معابد و گورها، پایگاه داده برای کتیبه‌ها و منابع تصویری و تحلیل‌های GIS ساختار سکونتگاهی. چنین روش‌هایی بینش‌های جدیدی ایجاد می‌کنند، از جمله در مکان‌یابی محل‌های آیینی مانند فانوم ولتومنا.

پژوهش امروزی اتروسکی از طریق نمایشگاه‌ها به مخاطبان عمومی گسترده‌تری معرفی می‌شود، از جمله در موزه واتیکان، موزه ملی اتروسکی ویلا جولیا (Museo Nazionale Etrusco di Villa Giulia) و موزه هنرهای زیبای بوستون (Boston Museum of Fine Arts)، و نیز از طریق انتشارات متعدد.

مهم‌ترین منابع برای پژوهش ولتومنا یافته‌های باستان‌شناختی کامپو دلا فیرا، کتیبه‌های اتروسکی، اشاره‌های لیویوس، منابع رومی درباره ورتومنوس و یافته‌های اپیگرافیک از شهرهای اتروسکی هستند.

یک طبقه‌بندی عمیق‌تر در تاریخ دین اتروسکی به طور کلی نشان می‌دهد که ولتومنا چگونه در شبکه روابط با تینیا، اونی، منروا و دیگر آتوا (Atua) قابل فهم است، با این ویژگی خاص که او اساساً در بستر دینی-سیاسی تعریف می‌شود.

منابع دین اتروسکی ناهمگون هستند: شواهد اپیگرافیک گردآوری‌شده در ادیتیو مینور هلموت ریکس، یافته‌های باستان‌شناختی، منابع تصویری و پژوهش‌های ثانوی. این تنوع رویکرد میان‌رشته‌ای را الزامی می‌کند و پژوهش‌های اخیر فیلولوژی، باستان‌شناسی، علم ادیان و مردم‌شناسی را به طور منظم با هم پیوند می‌زند.

نقد منابع مناسب مستلزم آشنایی با هم شواهد اصلی اتروسکی و هم سنت ثانوی یونانی-رومی است. دقیقاً در مورد ولتومنا، که معادل رومی‌اش ورتومنوس آثار غنی‌تری نسبت به برخی منابع اتروسکی به جای گذاشته، این نگاه دوگانه ضروری است.

هر کس که بخواهد ولتومنا را از نظر تاریخ ادیان به دقت طبقه‌بندی کند، باید هم بر منابع اپیگرافیک، باستان‌شناختی و ادبی مسلط باشد و هم بر روش‌های علم ادیان مدرن. این بررسی چندلایه در پژوهش‌ها معیار محسوب می‌شود.