جمعیت بومی استرالیا (Aboriginal)، با بیش از ۲۵۰ گروه زبانی که حداقل از ۶۵٫۰۰۰ سال پیش به طور پیوسته در این قاره زیستهاند، یکی از کهنترین سنتهای دینی مستند بشریت را پاس میدارند. محور این سنت Tjukurpa (همچنین Dreamtime یا Dreaming) است؛ لایهای از آفرینش که هم گذشته، هم حال و هم همیشهحاضر است و در آن موجودات نیایی چشمانداز، قوانین و شکلهای زندگی را بنیان نهادند.
خدایان بومی استرالیا (Aboriginal) پانتئونی یکپارچه نمیسازند، بلکه سنتهای منطقهای بسیاری را دربر میگیرند.
Tjukurpa (آنانگو/پیتجانتجارا) یا Dreaming، لایه آفرینشی جهان را نشان میدهد که در آن موجودات نیایی – مار، امو، مارمولک، کانگورو، Wandjina – در سراسر چشماندازی هنوز شکلنیافته گشتند و با اعمال خود کوهها، آبگیرها، جانوران و گیاهان را پدید آوردند.
این دوران به پایان نرسیده، بلکه فعال میماند؛ از طریق تکرار آیینی، Tjukurpa تجدید میشود. هر انسان پیوندی شخصی با موجودات نیایی معین و از این رو با بخشهای معینی از سرزمین دارد.
خدایان بومی استرالیا و اساطیر Tjukurpa نظامی دگماتیک نیستند، بلکه شبکهای انبوه از نیاکان آفرینندهاند که سرگردانیهایشان چشمانداز و نظم اجتماعی گروههای زبانی گوناگون را پایهریزی کرده است.
Songlines (Iwi در بیابان غربی، Yiri در میان پینتوپی، در انگلیسی بومی استرالیا “Dreaming Tracks” نامیده میشوند) راههایی هستند که موجودات نیایی در آنها از سرزمین گذشتند. این راهها به صورت چرخهای از سرودها حفظ میشوند؛ هر بند یک مکان، یک رویداد، یک جانور یا یک گیاه را مشخص میکند.
کسی که سرود را میداند میتواند در سرزمین جهتیابی کند؛ سنتی شعری-جغرافیایی که صدها کیلومتر امتداد دارد. کتاب Bruce Chatwin با عنوان The Songlines (۱۹۸۷) این مفهوم را در سطح بینالمللی شناسانده است.
به جای نظامی آموزشی ثابت، اساطیر Tjukurpa نیاکان آفرینندهای را میشناسد که در سفر بودند؛ راههایشان چشمانداز را شکل داد و نظم اجتماعی گروههای زبانی گوناگون را بنیان نهاد.
Churinga (Tjurunga) اشیاء مقدسی از چوب یا سنگ هستند، اغلب بیضیشکل و کشیده، با نقوش متحدالمرکز حکشدهای که پیوندهای Tjukurpa را رمزگذاری میکنند. این اشیاء به کلانها تعلق دارند، در مکانهای پنهانی نگهداری میشوند و در آیینهای تشرف نشان داده میشوند.
دیدن یا عکاسی از Churinga بدون اجازه نقض سنگینی از حقوق دینی است. علاوه بر این، Bull-Roarer (قطعات چوبی چرخنده بر بند که صدایی غرنده تولید میکنند)، رنگآمیزی با اُخر، Body Painting و آویزهای سر یا استخوان نیز بخشی از کارکرد آیینی هستند.
مار رنگینکمان (Rainbow Serpent) یکی از گستردهترین موجودات نیایی است که از شمال استرالیا تا بیابان مستند شده؛ آبگیرها و رودخانهها را آفرید و همزمان آفریننده و ویرانگر است.
ارواح Wandjina در ناحیه کیمبرلی در نقاشیهای صخرهای با چشمانی درشت، چهرههایی بدون دهان و تاجهایی از اشعه تصویر میشوند. آنها باران و باروری میآورند. Bunyip نمود خطرناک وابسته به آب در باتلاقها و رودخانههاست که اغلب دوگانهمعنا یا هشداردهنده است.
هنر صخرهای بومی استرالیا کهنترین سنت هنری پیوسته جهان است؛ مکانهایی چون Murujuga (شبهجزیره بوروپ)، اولورو و کاکادو آثاری از ۳۰٫۰۰۰ سال گذشته را به نمایش میگذارند. سبک اشعه ایکس (X-Ray) در سرزمین آرنهم اندامهای داخلی جانوران تصویرشده را نشان میدهد و بر اساس ساختار Tjukurpa سازمان یافته است.
نقاشی نقطهای و خطی بیابان غربی امروز هنری است که در سطح بینالمللی معامله میشود؛ تابلوهای هنرمندانی چون Emily Kngwarreye، Clifford Possum Tjapaltjarri و Rover Thomas محتوای دینی را در خود دارند.
Tjukurpa (آنانگو) یا Dreamtime مفهوم محوری دین بومی استرالیا است؛ بُعد آفرینشی همیشهحاضر. نه گذشتهای سپریشده، بلکه واقعیتی که در آن موجودات آفریننده سرزمین را شکل دادند و امروز نیز در جهان فعالاند. Tjukurpa قانون، تاریخ و معنویت را در یک مفهوم در بر میگیرد.
مار رنگینکمان (Wagyl، Yurlunggur، Almudj، بسته به قبیله) شخصیت آفریننده محوری دین بومی استرالیاست. آبراهها، صخرهها و گونههای جانوری را آفرید. نقاشیهای صخرهای مار رنگینکمان ۶٫۰۰۰ تا ۳۰٫۰۰۰ سال قدمت دارند و از کهنترین تصویرسازیهای دینی جهان به شمار میروند.
Songlines راههای مقدسی در سراسر سرزمین هستند که موجودات Tjukurpa در آنها سفر کردند و جهان را شکل دادند. از طریق سرودها و رقصها نسل به نسل منتقل میشوند و میتوانند هزاران کیلومتر امتداد داشته باشند. کتاب Bruce Chatwin با نام Songlines (۱۹۸۷) این مفهوم را در سراسر جهان شناساند.
دین بومی استرالیا کهنترین دین پیوسته جهان است، حداقل ۶۵٫۰۰۰ سال قدمت دارد (یافتههای Madjedbebe در سرزمین آرنهم). نقاشیهای صخرهای در کاکادو و کیمبرلی به بیش از ۳۰٫۰۰۰ سال میرسند. انتقال پیوسته در طول بیش از ۲٫۰۰۰ نسل در نوع خود در جهان بینظیر است.
مکانهای معینی مقدس هستند؛ اولورو (Ayers Rock) و کاتا تجوتا (Mount Olga) شناختهترین آنها در سطح بینالمللی و از نظر دینی مرکزی برای آنانگو هستند. صعود به اولورو دههها رویهای توریستی بود، اما در سال ۲۰۱۹ رسماً ممنوع شد.
مکانهای مقدس (Sacred Sites) از طریق قوانین حقوق زمین حفاظت میشوند و محل آنها اغلب پنهان است. بینش علم ادیان: در سنت بومی استرالیا، دین از سرزمین عینی جداییناپذیر است؛ دین همیشه جغرافیاست.
استعمار بریتانیا از ۱۷۸۸ پیامدهای فاجعهباری برای جمعیت بومی استرالیا داشت: بیماریها، قتلعامها، غصب زمین و از دهه ۱۸۸۰ نسلهای دزدیدهشده (Stolen Generations، ربودن کودکان برای همانندسازی اجباری، تا دهه ۱۹۷۰).
عذرخواهی ملی سال ۲۰۰۸ (نخستوزیر Kevin Rudd) و قوانین حقوق زمین (رأی Mabo در ۱۹۹۲) گامهایی دیرهنگام و ناقص در راستای به رسمیت شناختن هستند. آثار علم ادیان: W.E.H. Stanner، Ronald و Catherine Berndt، Tony Swain، Diane Bell.
اصطلاح کلی Aboriginal تنوعی استثنایی را پنهان میکند. پیش از استعمار بریتانیا، چند صد گروه مستقل با زبان، سرزمین و سنتهای دینی خاص خود در قاره استرالیا میزیستند.
برآوردها از حدود دویست و پنجاه زبان با گویشهای بسیار سخن میگویند. بنابراین نه یک دین واحد بومیان استرالیا وجود دارد، بلکه شمار زیادی از سنتهای خویشاوند اما هریک مستقل.
این سنتها با سرزمین عینی پیوند عمیقی دارند. دانش دینی به گروه معینی تعلق دارد و به مکانها، آبگاهها، صخرهها یا راههای معینی مربوط میشود.
دانش یک منطقه را نمیتوان بیدرنگ به منطقه دیگری منتقل کرد و بسیاری از آنها بر اساس جنسیت، سن و درجه تشرف طبقهبندی شدهاند. بخشی از سنت بسته است، یعنی تنها برای افراد معین در نظر گرفته شده، و بخشی دیگر باز است.
این ساختار پیامدهایی برای هرگونه توصیف دارد. اظهارات کلی درباره دین استرالیایی از نظر روششناسی مشکوک است. پژوهشهای علمی امروز تأکید میکنند که باید از گروههای مربوطه سخن گفت، مثلاً از سنتهای آررنته، یولنگو، وارلپیری یا پینتوپی، و اینکه تنوع نباید به نفع تصویری یکپارچه هموار شود.
همچنین واژه Aboriginal خود یک برچسب بیرونی است که بسیاری از جوامع امروز آن را با نامهای خود جایگزین میکنند.
واژه رایج در فارسی “زمان رویا” ترجمهای از واژه انگلیسی Dreaming یا Dreamtime است که خود به واژهای از زبان آررنته بازمیگردد؛ انسانشناس Francis Gillen و سپس Baldwin Spencer حدود سال ۱۹۰۰ آن را با “رویا” ترجمه کردند.
این ترجمه در پژوهش مورد بحث است، زیرا تداعی رویای شبانه را به ذهن میآورد، در حالی که مفاهیم موردنظر چیز دیگری را میرسانند.
منظور واقعیتی آفرینشی و نظامی است که در آن موجودات نیایی سرزمین را شکل دادند، جانوران و گیاهان را پدید آوردند، قوانین را بنیان نهادند و زبانها را توزیع کردند. این واقعیت صرفاً گذشته نیست.
ادامه دارد و در سرزمین حاضر است، از این رو برخی پژوهشگران از “زمان همیشه” یا “هستی همیشگی” سخن میگویند. موجودات نیایی اغلب با جانوران یا پدیدههای طبیعی معین پیوند دارند، از جمله مار رنگینکمان که در بسیاری، اما نه همه، مناطق نقش دارد.
دانش درباره زمان رویا در روایتها، سرودها، رقصها و تصاویر ذخیره شده و به مکانها گره خورده است. به اصطلاح Songlines، راههای سرود، مکانها را به مسیری قابل خواندن در سرزمین پیوند میدهند که هم نقشه جغرافیایی است و هم نقشه دینی.
دینپژوهانی چون W. E. H. Stanner خاطرنشان کردهاند که این نظام، دین، حقوق، تاریخ و جغرافیا را به هم ناگسستنی پیوند میدهد. بنابراین معامله با زمان رویا به مثابه صرف اساطیر گمراهکننده است.
از آنجا که سنتهای بومیان استرالیا تا دوران استعمار به نوشته درنیامدند، دانش بر دو نوع منبع استوار است. نخست سنت مادی است، به ویژه هنر صخرهای.
در مناطقی چون سرزمین آرنهم و کیمبرلی، نقاشیها و حکاکیهایی یافت میشود که قدمت برخی به دهها هزار سال میرسد. برخی سنتهای تصویری، مانند شخصیتهای Wandjina یا سبک اشعه ایکس با تصویر اندامهای داخلی، از نظر دینی معنادارند و برخی تا امروز تجدید میشوند.
منبع دوم سنت شفاهی خود جوامع است. از طریق سرود، روایت و مراسم منتقل میشود و معتبرترین مرجع برای معنای تصاویر است. جایی که این انتقال از طریق خشونت استعماری، آوارگی و ربودن اجباری کودکان قطع شده، کلید بسیاری از تصاویر نیز از دست رفته است.
لایه سوم و مشتقی را نوشتههای مردمنگارانه تشکیل میدهند. Spencer و Gillen، و بعدها انسانشناسانی چون A. P. Elkin، Ronald و Catherine Berndt و پژوهشگران جدیدتر بسیاری مواد گرد آوردهاند.
این آثار ارزشمندند، اما باید با نگاهی انتقادی خوانده شوند، زیرا ناظران اولیه اغلب آنچه میدیدند را نادرست میفهمیدند و بعضاً دانش بسته به طور غیرمجاز منتشر شد. امروز در پژوهش استرالیایی این اصل حاکم است که جوامع مربوطه در استفاده از دانش خود تصمیمگیرنده هستند، اصلی که بر توصیفهای قدیمیتر نیز سایه میافکند.
استعمار بریتانیا از ۱۷۸۸ پیامدهای ویرانگری برای سنتهای دینی داشت. بیماریها، آوارگی و خشونت جوامع کامل را نابود کردند.
کسانی که از سرزمین خود رانده شدند، در همان حال نقطه ارجاع دین خود را از دست دادند، چون این دین به مکانهای عینی گره خورده است. مبلغان مسیحی اغلب بازماندگان را در ایستگاهها جمع کردند، آیینها و زبانها را ممنوع ساختند و بدینسان به قطع شدن زنجیره انتقال کمک کردند.
پُرپیامدترین سیاست، جداسازی اجباری کودکان بود که به عنوان “نسلهای دزدیدهشده” در تاریخ ثبت شد. این سیاست زنجیره انتقال دانش میان بزرگسالان و جوانان را قطع کرد، که برای این سنتها محوری است. برخی جوامع بدینسان بخشهای بزرگی از دانش آیینی خود را از دست دادند، دیگران آن را پنهانی حفظ کردند.
وضعیت امروز آمیخته است. در بخشهایی از شمال و مرکز استرالیا، زبانها، آیینها و Songlines همچنان به شکلی زنده عمل میکنند و به نسل بعدی منتقل میشوند. در مناطق دیگر بازیابی آگاهانهای در جریان است که بخشی متکی بر بزرگسالان معدود بازمانده و بخشی بر مواد بایگانی است.
قوانین حقوق زمین از دهه ۱۹۷۰ به برخی گروهها بازگشت به سرزمینشان را ممکن ساخته که برای کارکرد دینی اهمیتی بزرگ دارد. توصیفی سنجیده هم از تصویر میراثی بهکلی از دست رفته و هم از رمانتیکسازی تداومی ناگسسته پرهیز میکند. واقعیت از منطقهای به منطقه دیگر بسیار متفاوت است و از تاریخی طولانی از خشونت نشان دارد.
در استرالیا، Dreamtime و Songlines نظام معنوی بنیادین مردمان بومی را تشکیل میدهند؛ از این نظام سنت حفاظتی متمایزی برمیخیزد که به یک اندازه مکانهای مقدس، ردپاهای نیایی و Churinga شخصی را در بر میگیرد.
مفاهیم کلیدی مرتبط: Aboriginal، Dreamtime، Tjukurpa، Songlines، Churinga، Rainbow Serpent، Wandjina، Bunyip، Uluru، Pitjantjatjara، Arrernte.
سنت بومی استرالیا اشیاء Churinga از چوب یا سنگ با نقوش Tjukurpa حکشده، Bull-Roarer به عنوان اشیاء صوتی آیینی و رنگآمیزی بدن با اُخر را به عنوان نشانه حفاظت و هویت میشناسد.
iWell Guard در این سنت تاریخی و فرهنگی اشیاء حفاظتی قابل حمل جای میگیرد، در معماری مواد معاصر، ساخت آلمان. 41 لایه، طلای ناب، پلاتین، نقره. 30 روز حق بازگشت کالا.
تجربیات شخصی ممکن است متفاوت باشند. این محصول وسیله پزشکی نیست. هیچگونه وعده درمانی داده نمیشود.
English
Deutsch (German)
Italiano (Italian)
Polski (Polish)
Nederlands (Dutch)
Français (French)
Ελληνικά (Greek)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Hungarian)
日本語 (Japanese)
Português (Portuguese, Brazil)
Português (Portuguese, Portugal)
Русский (Russian)
Español (Spanish)
اردو (Urdu)
Albanian
العربية (Arabic)
简体中文 (Chinese (Simplified))
Indonesia (Indonesian)
فارسی
Türkçe (Turkish)
