بایامه، عالی‌ترین موجود وایرادجوری و کامیلاروی جنوب‌شرق استرالیا

بایامه (همچنین Biame، Baayami، Byamee) برجسته‌ترین شخصیت دینی شماری از گروه‌های زبانی بومیان جنوب‌شرق استرالیاست، از جمله وایرادجوری، کامیلاروی، اوآهلایی (یووالارای) و بانجالانگ. او به گونه‌ای که در پدیدارشناسی دین مستند شده، به نوع “پدر آسمانی” یا “پدر-همه” تعلق دارد؛ اصطلاحی که آلفرد هاویت در سال ۱۸۸۴ به طور منظم در واژگان انسان‌شناسی وارد کرد.

در سنت بومیان استرالیا، بایامه لایه‌ای ویژه را نشان می‌دهد: او نه نیایی انسان‌شده (همچون بسیاری از موجودات Dreaming)، بلکه قدرتی مستقل آفریننده است که در اساطیر آغاز جهان را رقم می‌زند و قانون قبیله را عطا می‌کند.

ویلهلم اشمیت در اثر دوازده‌جلدی خود Der Ursprung der Gottesidee (جلد ۳، ۱۹۳۱) از او به عنوان نمونه بارز “یکتاپرستی نخستین” (Urmonotheismus) استفاده کرد، دیدگاهی که پژوهش‌های بعدی آن را به نقد کشیدند.

تونی سواین در A Place for Strangers (کمبریج، ۱۹۹۳) هشدار داده است که بایامه را نباید به عنوان “خدای مسیحی استرالیایی” تفسیر کرد، بلکه باید او را در بستر سنت دینی ویژه جنوب‌شرق استرالیا خواند. او یک موجود عالی است، اما خدای یک یکتاپرستی به شمار نمی‌رود.

ریشه‌شناسی نام Baiame محل اختلاف است. یک اشتقاق سنتی آن را به واژه وایرادجوری biyay به معنای “بزرگ” با پسوند شخص -mi پیوند می‌دهد. اشتقاق دیگری آن را به معنای “آفریننده” باز می‌گرداند. هر دو ریشه‌شناسی از منظر تاریخ زبانی قابل دفاع‌اند.

ک. لانگلو پارکر که در اواخر قرن نوزدهم در میان اوآهلایی زیست و دین آنان را در Euahlayi Tribe (۱۹۰۵) مستند کرد، از نگارش Byamee بهره برد. این نگارش در بسیاری از متون باقی مانده، اما امروزه به نفع شکل آوایی دقیق‌تر Baiame کنار گذاشته شده است.

در گروه‌های زبانی مختلف، نام اندکی متفاوت است: وایرادجوری Baiame، کامیلاروی Baiamai، اوآهلایی Byamee، بانجالانگ Bundjalung-Baiame. این تنوع زبانی نشان می‌دهد که بایامه نه یک شخصیت یکپارچه، بلکه خانواده‌ای از موجودات عالی خویشاوند است.

بایامه به صورت مردی بزرگ با ریش سفید و ردایی از پَر توصیف می‌شود. در برخی سنت‌ها بازوانی گشاده دارد که سراسر سرزمین را در بر می‌گیرند؛ در برخی دیگر در اردوگاهی آسمانی در میان ستارگان آرمیده و بر مردمان می‌نگرد.

یکی از مشهورترین بناهای سنگی، غار بایامه در نزدیکی میلبرودیل (سرزمین وایرادجوری، نیو ساوت ولز) است که در آن نقش سنگی بایامه با بازوان گشاده به پهنای حدود پنج متر محفوظ مانده است. این اثر از سال ۱۹۸۰ تحت حمایت بومیان قرار دارد و توسط مالکان سنتی اداره می‌شود.

در هنر معاصر بومیان استرالیا، بایامه در بسیاری از آثار وایرادجوری بازتاب یافته؛ هنرمندانی چون جان پاتریک (وایرادجوری) و دیگران تصویرهای مدرن بایامه را با اکریلیک و روی کاغذ آفریده‌اند که نمادشناسی سنتی را باز می‌نمایانند.

روایت محوری بایامه آفرینش جهان وایرادجوری را توصیف می‌کند: بایامه در زمان Dreaming از آسمان فرود آمد، چشم‌انداز، جانوران و مردمان را شکل داد، قانون قبیله را به آنان بخشید و سپس دوباره به آسمان بازگشت، جایی که از آن پس به صورت ستاره یا خوشه‌ای از ستارگان دیده می‌شود.

روایت دوم برپایی آیین‌های دوره‌گذار Bora را شرح می‌دهد: بایامه نخستین مردان را به جایگاه بورا نشان داد، حلقه‌ای بزرگ از خاک که از طریق مسیری به حلقه‌ای کوچک‌تر متصل است. این جایگاه بورا تا امروز صحنه مراسم دوره‌گذار مردان است.

ا. و. هاویت در The Native Tribes of South-East Australia (۱۹۰۴) مجموعه‌ای مفصل از روایت‌های بایامه از چندین گروه زبانی ارائه داده است. این مجموعه همچنان یک منبع اولیه مرکزی به شمار می‌رود، هرچند دیدگاه بیرونی آن امروزه با نقد همراه است.

مرکزی‌ترین آیین پرستشی بایامه، دوره‌گذار Bora بود: آیینی چند هفته‌ای که در آن مردان جوان به اسرار دینی قبیله راه می‌یافتند. جایگاه بورا از دو حلقه خاکی متصل به یکدیگر از طریق مسیری تشکیل می‌شود؛ حلقه بزرگ‌تر عمومی است و حلقه کوچک‌تر تنها برای داوطلبان دوره‌گذار و بزرگان قابل ورود است.

در جریان دوره‌گذار، مردان جوان سرودهای بایامه می‌آموزند، بولرورهای بایامه (تخته‌های چوبی آراسته که با چرخاندن در هوا صدایی چون رعد پدید می‌آورند) را می‌بینند و در نظم کیهانی جای می‌گیرند. هاویت این آیین را به تفصیل توصیف کرده است.

با استعمار اروپایی جنوب‌شرق استرالیا در قرن نوزدهم، عملکرد بورا تا حد زیادی متوقف شد. از دهه ۱۹۸۰ برخی جوامع قبیله‌ای احیای احتیاطمندانه‌ای را تجربه کرده‌اند؛ جایگاه‌های بورا (مانند برواینا در نیو ساوت ولز) از منظر باستان‌شناختی و دینی بازارزیابی می‌شوند.

از منظر علم ادیان: اعمال آپوتروپائیک در مجموعه بایامه کمتر بر دفع آسیب و بیشتر بر پایبندی به نظام قبیله‌ای برپا شده توسط بایامه متمرکزند. ممنوعیت‌ها عبارت بودند از: نقض قواعد ازدواج (تابوهای خویشاوندی)، افشای اسرار مردانه، بی‌حرمتی به جایگاه‌های بورا، و کشتن جانوران توتمی خویشاوند بدون بستر آیینی.

نقض این قواعد، در چارچوب سنت، مسبب بیماری و بدبختی اجتماعی تلقی می‌شد. از دیدگاه بیرونی مردم‌نگاری، این قواعد چارچوب اجتماعی بنیادین جوامع بومی جنوب‌شرق استرالیاست: خویشاوندی، سرزمین، روابط با جانوران و وظایف دینی را تنظیم می‌کنند.

چرخاندن بولرور (turndun) پیوندی مستقیم با بایامه داشت؛ صدایش صدای بایامه بود. زنان و مردان ناآموخته اجازه شنیدن آن را نداشتند؛ این تابو سخت بود و با دقت رعایت می‌شد.

از نظر ساختاری موازی با بایامه هستند: بونجیل در میان قبایل کولین ویکتوریا، داراملون در برخی گروه‌های نیو ساوت ولز، نورلی در منطقه موری، و مونگان-نگانا در میان کورنای. همه این شخصیت‌ها به نوع “پدر-همه” تعلق دارند که هاویت در ۱۸۸۴ آن را به طور منظم توصیف کرد.

در بستر خارج از استرالیا، موازی‌های نوع‌شناختی عبارت‌اند از: تنگری در میان ترکان (خدای آسمانی دور از دسترس)، دیائوس پیتار ودایی، زئوس پاتر یونانی، و تیر اسکاندیناوی. ویلهلم اشمیت این موازی‌ها را در اثر دوازده‌جلدی خود به عنوان شواهدی برای “یکتاپرستی نخستین” تفسیر کرد، دیدگاهی که پژوهش‌های بعدی آن را با نقد جدی روبرو ساختند.

از منظر پدیدارشناسی دین، بایامه به رده deus otiosus تعلق دارد: موجود عالی‌ای که پس از آفرینش از پرستش مستقیم کنار می‌کشد. این جایگاه را با تنگری، تیان چینی و بسیاری دیگر از خدایان عالی جهان مشترک است.

مهم‌ترین آثار اولیه عبارت‌اند از The Native Tribes of South-East Australia آلفرد هاویت (۱۹۰۴) و Euahlayi Tribe ک. لانگلو پارکر (۱۹۰۵). هر دو اثر از دیدگاه امروزی دارای ضعف‌های روش‌شناختی‌اند، اما منابع اولیه‌ای ناگزیر به شمار می‌روند.

Der Ursprung der Gottesidee ویلهلم اشمیت (جلد ۳، ۱۹۳۱) از بایامه به عنوان شاهدی برای “یکتاپرستی نخستین” بهره می‌برد؛ این فرضیه امروزه عموماً رد شده، اما از منظر تاریخ ادیان اهمیت دارد. میرچا الیاده در Australian Religions (۱۹۷۳) بایامه را در پدیدارشناسی دینی خود جای داده است.

A Place for Strangers تونی سواین (۱۹۹۳) مهم‌ترین بازتاب معاصر را ارائه می‌دهد و از تحریف‌های پان-بومی و یکتاپرستانه هشدار می‌دهد. An Introduction to Aboriginal Societies بیل ادواردز (۱۹۹۸) مقدمه‌ای جامع است.

چندین مناقشه پژوهشی پیرامون بایامه وجود دارد. نخست: آیا او شخصیتی پیش از استعمار است یا شخصیتی که تا حدی از طریق تبشیر مسیحی اولیه شکل گرفته؟ تونی سواین این فرضیه را مطرح کرده که بایامه تا حدی شخصیتی “پس از تماس” است که در مواجهه با مفاهیم مسیحی به شکل امروزی خود رسیده. این فرضیه محل بحث است.

دوم: نسبت او با دیگر شخصیت‌های پدر-همه مانند بونجیل یا داراملون چیست؟ هاویت آنان را گونه‌های منطقه‌ای یک سنت مشترک می‌دید؛ پژوهش‌های جدیدتر تمایل دارند آنها را شخصیت‌هایی مستقل بخوانند.

سوم: بایامه در سیاست هویتی معاصر بومیان استرالیا چه نقشی دارد؟ در نیو ساوت ولز و کوئینزلند، او نشانه‌ای هویتی است؛ در ویکتوریا این کارکرد با بونجیل همپوشانی دارد. در میان وایرادجوری امروز، سنت بایامه بخشی از یک رنسانس فرهنگی گسترده است.

دوره‌گذار بورا، که قلب آیینی آیین بایامه است، شایسته تعمق بیشتر است. جایگاه‌های بورا از دو حلقه خاکی متصل به یکدیگر از طریق مسیری تشکیل می‌شوند با قطری از حدود ۵ تا ۳۰ متر. برخی از نظر باستان‌شناختی هنوز محفوظ‌اند؛ شناخته‌شده‌ترین نمونه جایگاه بورای برواینا (نیو ساوت ولز) است که در فهرست میراث ملی قرار دارد.

در جریان دوره‌گذار که چند هفته به درازا می‌کشید، مردان جوان سرودهای بایامه می‌آموختند، بولرورهای بایامه را می‌دیدند، آزمون‌های درد (کشیدن دندان، زخم‌های آیینی) را پشت سر می‌گذاشتند و در نظم کیهانی جای می‌گرفتند. آلفرد هاویت این فرایند دوره‌گذار را به دقت مستند کرده است.

از منظر انسان‌شناسی دین، دوره‌گذار بورا نمونه‌ای کلاسیک از “rite de passage” به مفهوم فان خنپ است: جدایی، آستانه، ادغام. مرحله آستانه‌ای که در آن داوطلبان به طور نمادین “می‌میرند” و به عنوان “انسان‌هایی نو” دوباره زاده می‌شوند، به ویژه برجسته است.

نقش بایامه در فرضیه “یکتاپرستی نخستین” (Urmonotheismus) ویلهلم اشمیت شایسته تعمق تاریخی ویژه است. اشمیت در اثر دوازده‌جلدی Der Ursprung der Gottesidee (۱۹۱۲، ۱۹۵۵) استدلال کرد که همه ادیان از یک یکتاپرستی نخستین سرچشمه گرفته‌اند. بایامه، آپیستوتوکی بومیان سیاه‌پا در آمریکای شمالی و برخی “پدران آسمانی” دیگر مهم‌ترین شواهد او بودند.

این فرضیه امروزه عموماً رد شده؛ ضعف آن در پیش‌فرضی تکاملگرایانه و تا حدی پوزش‌طلبانه نهفته بود. اما از منظر تاریخ ادیان پیامدهای مهمی داشت و بحث درباره خدایان عالی را برای چند دهه شکل داد. رافائله پتازونی در L’essere supremo nelle religioni primitive (۱۹۵۷) آن را به نقد کشید.

برای پژوهش معاصر بایامه، فرضیه اشمیت گذشته‌ای هشداردهنده است: نشان می‌دهد چگونه یک شخصیت بومی می‌تواند توسط نظریه‌ای بیرونی پوشانده شده و در بستر معنایی بیگانه تفسیر شود.

پژوهش درباره بایامه با چندین مشکل روش‌شناختی روبروست. نخست: مهم‌ترین منابع اولیه از اواخر قرن نوزدهم و اوایل قرن بیستم‌اند؛ دیدگاه‌های بیرونی استعماری و گاه تبشیری بر آنها سایه انداخته. تونی سواین این تحریف‌ها را به دقت نقد کرده است.

دوم: بخش بزرگی از دانش بایامه “محدود” بود، اسرار مردانه‌ای که در دسترس عموم نبود. آنچه امروز از بایامه می‌دانیم ناگزیر تنها بخشی از عمق سنتی است.

سوم: خودارائه‌گری معاصر وایرادجوری، کامیلاروی و اوآهلایی لایه منبعی مستقلی است. پژوهشگران بومی، کنشگران و هنرمندان امروز دیدگاه‌های خود را ارائه می‌دهند که باید با دیدگاه آکادمیک بیرونی در گفتگو قرار گیرند.

هر کس بخواهد مجموعه بایامه را در گستره‌اش بررسی کند، در صفحه مروری سنت بومیان استرالیا مهم‌ترین ارجاعات متقاطع به شخصیت‌های خویشاوند مانند بونجیل، یهی و مار رنگین‌کمان را خواهد یافت.

مفهوم “دین پدر آسمانی” توسط آلفرد هاویت در ۱۸۸۴ به طور منظم توصیف شد و بر شماری از خدایان عالی جنوب‌شرق استرالیا اطلاق گردید (بایامه، بونجیل، داراملون، مونگان-نگانا). از منظر پدیدارشناسی دین، این مفهوم گونه‌ای مستقل از دین را نشان می‌دهد: “پدر-همه”ای که جهان را آفرید، قوانین را بخشید و سپس به آسمان بازگشت.

ویلهلم اشمیت در Der Ursprung der Gottesidee دوازده‌جلدی (۱۹۱۲، ۱۹۵۵) از این مفهوم به عنوان شاهدی برای “یکتاپرستی نخستین” استفاده کرد. این فرضیه امروزه عموماً رد شده؛ ادیان پدر آسمانی ساخت‌های بومی مستقل‌اند، نه بازمانده‌های یک ایمان آغازین جهانی.

تونی سواین در A Place for Strangers (۱۹۹۳) آفرینش ویژه جنوب‌شرق استرالیایی این تصور پدر آسمانی را توصیف کرده است. این تصور را نباید در سلسله‌مراتبی تکاملی-دینی جای داد، بلکه باید آن را به عنوان پرداخت فرهنگ‌ویژه‌ای از یک مسئله دینی بنیادین خواند.

جامعه زبانی وایرادجوری از دهه ۱۹۸۰ در حال رنسانس فرهنگی است. آموزش زبان در مدارس، جشنواره‌های فرهنگی و بسیج سیاسی، بایامه را به شخصیت هویتی مرکزی تبدیل کرده‌اند.

برنامه بازیابی زبان وایرادجوری (از ۱۹۹۱) و مطالعات وایرادجوری در چندین دانشگاه استرالیایی، بایامه را به بستر آموزشی مدرن منتقل کرده‌اند. در مراسم رسمی “خوش‌آمدید به سرزمین” (Welcome to Country) بایامه به طور منظم فراخوانده می‌شود.

از منظر جامعه‌شناسی دین، این رنسانس نمونه‌ای از سیاست هویتی معاصر بومیان استرالیاست. سنت‌های دینی به پایه بازنمایی فرهنگی مدرن و استدلال سیاسی تبدیل می‌شوند. استن گرانت و دیگر صداهای وایرادجوری بایامه را در این بستر مطرح کرده‌اند.

جایگاه کیهانی بایامه در ستاره‌شناسی بومیان استرالیا شایسته مطالعه‌ای ژرف‌تر است. در سنت‌های وایرادجوری و کامیلاروی، بایامه با صورت‌های فلکی مشخصی شناسایی می‌شود؛ صورت فلکی دقیق از منطقه‌ای به منطقه دیگر متفاوت است، اما غالباً در راه شیری جای می‌گیرد.

ستاره‌شناسی بومیان از اواخر قرن بیستم حوزه پژوهشی مستقلی است که در آن دانش بومی و آکادمیک با هم درمی‌آمیزند. پژوهشگرانی چون ری نوریس (CSIRO)، دوین هاماچر و جان گلدسمیت نشان داده‌اند که سنت بومیان، شیوه رصد و حافظه‌پردازی فوق‌العاده‌ای را پرورش داده است.

در این ستاره‌شناسی، بایامه نه تنها یک موجود دینی، بلکه یک جهت‌یابی کیهانی است. او از جایگاه آسمانی خود بر مردمان “می‌نگرد” و با گردش سال “حرکت می‌کند”. این وابستگی ستاره‌شناختی بُعدی به سنت بایامه می‌بخشد که در ادبیات مردم‌نگاری قدیمی‌تر اغلب نادیده گرفته شده بود.

جایگاه بایامه در پژوهش بین‌المللی درباره خدایان عالی شایسته تعمق تطبیقی است. از منظر پدیدارشناسی دین، او به رده deus otiosus، “خدای ناکارگر”، تعلق دارد که پس از آفرینش از پرستش مستقیم کنار می‌کشد. میرچا الیاده این رده را در Patterns in Comparative Religion (۱۹۴۹) به طور منظم توصیف کرده است.

از نظر ساختاری، موازی‌های بایامه علاوه بر پدران-همه استرالیایی عبارت‌اند از: تنگری در تنگریسم سیبریایی، اولورون در میان یوروبا، نیامه در میان اشانتی، دیائوس پیتار ودایی، و تیان چینی. همه این خدایان عالی ساختاری مشابه دارند: آفریننده، سپس کنارنشسته.

تونی سواین در A Place for Strangers (۱۹۹۳) تجلی ویژه استرالیایی این نوع را توصیف کرده است. بایامه صرفاً یک “پدر آسمانی همانند دیگران” نیست؛ او ساختاری ویژه جنوب‌شرق استرالیا با لایه‌های معنایی محلی خاص خود است.