Baiame, υπέρτατο ον των Wiradjuri και Kamilaroi της νοτιοανατολικής Αυστραλίας

Ο Baiame (επίσης Biame, Baayami, Byamee) είναι η υψηλότερη σε ιεραρχία θρησκευτική μορφή μιας σειράς Aboriginal-γλωσσικών ομάδων της νοτιοανατολικής Αυστραλίας, μεταξύ των οποίων οι Wiradjuri, Kamilaroi, Euahlayi (Yuwaalaraay) και Bandjalang. Ανήκει στον φαινομενολογικά τεκμηριωμένο τύπο «Sky Father» ή «All-Father», όρο τον οποίο ο Alfred Howitt εισήγαγε συστηματικά στο ανθρωπολογικό λεξιλόγιο το 1884.

Εντός της παράδοσης των Aboriginal ο Baiame αντιπροσωπεύει ένα ιδιαίτερο στρώμα: δεν είναι ανθρωποποιημένος πρόγονος (όπως πολλά όντα του Dreaming), αλλά μια αυτόνομη δημιουργική δύναμη, η οποία στη μυθολογία θέτει την αρχή του κόσμου και δίνει τον φυλετικό νόμο.

Ο Wilhelm Schmidt τον χρησιμοποίησε στο δωδεκάτομο έργο του Der Ursprung der Gottesidee (τόμ. 3, 1931) ως χαρακτηριστικό παράδειγμα «πρωταρχικού μονοθεϊσμού» (Urmonotheismus), θέση την οποία η έρευνα αναθεώρησε αργότερα κριτικά.

Ο Tony Swain στο A Place for Strangers (Cambridge 1993) προειδοποίησε να μην παρεξηγηθεί ο Baiame ως «αυστραλιανός χριστιανικός θεός», αλλά να διαβαστεί στο πλαίσιο της ειδικής νοτιοανατολικής αυστραλιανής θρησκευτικής παράδοσης. Είναι ένα υπέρτατο ον, όχι όμως θεός του μονοθεϊσμού.

Η ετυμολογία του ονόματος Baiame είναι αμφιλεγόμενη. Μια παραδοσιακή ερμηνεία το συνδέει με τη λέξη της γλώσσας Wiradjuri biyay, «μεγάλος», με το προσωπικό επίθημα -mi. Μια εναλλακτική ερμηνεία το συσχετίζει με τη σημασία «ο δημιουργός». Αμφότερες οι ετυμολογίες είναι γλωσσοϊστορικά αποδεκτές.

Η K. Langloh Parker, η οποία έζησε στα τέλη του 19ου αιώνα μεταξύ των Euahlayi και τεκμηρίωσε τη θρησκεία τους στο Euahlayi Tribe (1905), χρησιμοποίησε την ορθογραφία Byamee. Αυτή η ορθογραφία διατηρήθηκε σε πολλά κείμενα, σήμερα όμως έχει υπερκερασθεί υπέρ της φωνητικά ακριβέστερης μορφής Baiame.

Στις διάφορες γλωσσικές ομάδες το όνομα εμφανίζει ελαφρές παραλλαγές: Wiradjuri Baiame, Kamilaroi Baiamai, Euahlayi Byamee, Bandjalang Bundjalung-Baiame. Αυτή η γλωσσική ποικιλία δείχνει ότι ο Baiame δεν είναι μια ενιαία μορφή, αλλά μια οικογένεια συγγενικών υπέρτατων όντων.

Ο Baiame περιγράφεται ως ψηλός άνδρας με λευκή γενειάδα και μανδύα από φτερά. Σε ορισμένες παραδόσεις έχει τεντωμένα χέρια που εκτείνονται σε ολόκληρη τη γη· σε άλλες κατοικεί σε ένα ουράνιο στρατόπεδο μεταξύ των άστρων και παρατηρεί τους ανθρώπους.

Ιδιαίτερα γνωστή τοποθεσία βραχογραφιών είναι το σπήλαιο Baiame κοντά στο Milbrodale (Wiradjuri-Country, Νέα Νότια Ουαλία), όπου διατηρείται μια βραχογραφία του Baiame πλάτους περίπου πέντε μέτρων με τεντωμένα χέρια. Η τοποθεσία αυτή προστατεύεται από το 1980 σύμφωνα με το Aboriginal-δίκαιο και διαχειρίζεται από τους παραδοσιακούς ιδιοκτήτες.

Στη σύγχρονη Aboriginal-τέχνη ο Baiame επανέρχεται σε πολλά Wiradjuri-έργα· ο καλλιτέχνης John Patrick (Wiradjuri) και άλλοι έχουν δημιουργήσει σύγχρονες απεικονίσεις του Baiame σε ακρυλικό χρώμα και σε χαρτί, που αναλαμβάνουν την παραδοσιακή εικονογραφία.

Η κεντρική αφήγηση για τον Baiame περιγράφει τη δημιουργία του κόσμου των Wiradjuri: ο Baiame κατέβηκε από τον ουρανό κατά την εποχή του Dreaming, διαμόρφωσε το τοπίο, τα ζώα και τους ανθρώπους, έδωσε στους ανθρώπους τον φυλετικό νόμο και στη συνέχεια ανέβηκε εκ νέου στον ουρανό, όπου παραμένει ορατός ως αστέρι ή ομάδα αστέρων.

Μια δεύτερη αφήγηση περιγράφει την καθιέρωση των τελετών μύησης Bora: ο Baiame έδειξε στους πρώτους άνδρες τον τόπο Bora, ένα μεγάλο κυκλικό χωμάτινο δαχτυλίδι που συνδέεται με ένα μικρότερο κύκλο μέσω μονοπατιού. Αυτός ο τόπος Bora είναι ως σήμερα χώρος μύησης των ανδρών.

Ο A. W. Howitt παρουσίασε στο The Native Tribes of South-East Australia (1904) μια εκτενή συλλογή αφηγήσεων για τον Baiame από πολλές γλωσσικές ομάδες. Η συλλογή αυτή παραμένει κεντρική πρωτογενής πηγή, αν και η εξωτερική οπτική της αντιμετωπίζεται σήμερα κριτικά.

Η κεντρική λατρεία του Baiame ήταν η μύηση Bora–: ένα τελετουργικό διαρκείας αρκετών εβδομάδων, κατά το οποίο οι νέοι άνδρες εισάγονταν στα θρησκευτικά μυστικά της φυλής. Ο τόπος Bora αποτελείται από δύο χωμάτινους δακτυλίους συνδεδεμένους με μονοπάτι· ο μεγαλύτερος είναι δημόσιος, ενώ ο μικρότερος προσπελαύνεται μόνο από τους μυούμενους και τους πρεσβυτέρους.

Κατά τη διάρκεια της μύησης οι νέοι άνδρες μαθαίνουν ύμνους για τον Baiame, βλέπουν τους bullroarers του Baiame (διακοσμημένες ξύλινες σανίδες που, αιωρούμενες στον αέρα με σχοινί, παράγουν βροντερό ήχο) και εισάγονται στην κοσμολογική τάξη. Ο Howitt περιέγραψε λεπτομερώς αυτό το τελετουργικό.

Με την ευρωπαϊκή αποικιοποίηση της νοτιοανατολικής Αυστραλίας (19ος αιώνας) η πρακτική Bora διακόπηκε σε μεγάλο βαθμό. Από τη δεκαετία του 1980 ορισμένες φυλετικές κοινότητες βιώνουν μια διστακτική αναβίωση· οι τόποι Bora (π.χ. κοντά στο Brewarrina στη Νέα Νότια Ουαλία) αποτιμώνται εκ νέου αρχαιολογικά και θρησκευτικά.

Από θρησκειολογική σκοπιά: οι αποτροπαϊκές πρακτικές στο πλαίσιο του Baiame αποσκοπούν λιγότερο στην αποτροπή βλάβης και περισσότερο στην τήρηση της φυλετικής τάξης που έδωσε ο Baiame. Απαγορευμένα ήταν: η παραβίαση των κανόνων γάμου (ταμπού συγγένειας), η προδοσία των ανδρικών μυστικών, η βεβήλωση των τόπων Bora, η θανάτωση τοτεμικά συγγενών ζώων εκτός τελετουργικού πλαισίου.

Η παραβίαση αυτών των κανόνων θεωρούνταν, εντός της παράδοσης, αιτία ασθένειας και κοινωνικής δυστυχίας. Από εθνογραφική εξωτερική σκοπιά, αυτοί οι κανόνες αποτελούν το κοινωνικό θεμέλιο των Aboriginal-κοινωνιών της νοτιοανατολικής Αυστραλίας: ρυθμίζουν συγγένεια, γη, σχέσεις με τα ζώα και θρησκευτικές υποχρεώσεις.

Η περιστροφή του bullroarer (turndun) θεωρούνταν άμεσα συνδεδεμένη με τον Baiame· ο ήχος του ήταν η φωνή του Baiame. Γυναίκες και αμύητοι άνδρες δεν επιτρεπόταν να τον ακούσουν· το ταμπού ήταν αυστηρό και τηρούνταν με μεγάλη επιμέλεια.

Δομικά συγκρίσιμες με τον Baiame είναι: Bunjil στις φυλές Kulin της Βικτώριας, ο Daramulun σε ορισμένες ομάδες της Νέας Νότιας Ουαλίας, ο Nurelli στην περιοχή Murray, ο Mungan-Ngana στους Kurnai. Όλες αυτές οι μορφές ανήκουν στον τύπο «All-Father» που ο Howitt περιέγραψε συστηματικά το 1884.

Σε εξωαυστραλιανό πλαίσιο τυπολογικές παραλληλίες είναι: Τενγκρί στους Τούρκους (απόμακρος ουράνιος θεός), ο βεδικός Dyaus Pitar, ο ελληνικός Δίας Πατήρ, ο σκανδιναβικός Τυρ. Ο Wilhelm Schmidt ερμήνευσε αυτές τις παραλληλίες στο δωδεκάτομο έργο του ως ενδείξεις «πρωταρχικού μονοθεϊσμού», θέση την οποία η έρευνα αναθεώρησε αργότερα κριτικά.

Από θρησκειολογικής απόψεως ο Baiame ανήκει στην κατηγορία του deus otiosus: ένα υπέρτατο θείο ον που μετά τη δημιουργία αποσύρεται από την άμεση λατρεία. Αυτή τη θέση μοιράζεται με τον Τενγκρί, τον κινεζικό Tian και πολλές άλλες υπέρτατες θεότητες παγκοσμίως.

Τα σημαντικότερα πρώιμα έργα είναι το The Native Tribes of South-East Australia του Alfred Howitt (1904) και το Euahlayi Tribe της K. Langloh Parker (1905). Αμφότερα τα έργα παρουσιάζουν μεθοδολογικές αδυναμίες από σημερινή σκοπιά, αποτελούν όμως απαραίτητες πρωτογενείς πηγές.

Το Der Ursprung der Gottesidee του Wilhelm Schmidt (τόμ. 3, 1931) χρησιμοποιεί τον Baiame ως τεκμήριο «πρωταρχικού μονοθεϊσμού»· η θέση αυτή απορρίπτεται σε μεγάλο βαθμό σήμερα, είναι όμως ιστορικά σημαντική για τη θρησκειολογία. Ο Mircea Eliade ενέταξε τον Baiame στη θρησκειοφαινομενολογία του στο Australian Religions (1973).

Το A Place for Strangers (1993) του Tony Swain προσφέρει τη σημαντικότερη σύγχρονη αναστοχαστική προσέγγιση και προειδοποιεί κατά των πανAboriginal και μονοθεϊστικών παραμορφώσεων. Το An Introduction to Aboriginal Societies (1998) του Bill Edwards είναι μια ολοκληρωμένη εισαγωγή.

Αρκετές ερευνητικές συζητήσεις περιστρέφονται γύρω από τον Baiame. Πρώτον: είναι αυτός μια προαποικιακή μορφή ή μια μορφή που διαμορφώθηκε εν μέρει από την πρώιμη χριστιανική ιεραποστολή; Ο Tony Swain υποστήριξε ότι ο Baiame είναι εν μέρει μια «post-contact»-μορφή, που απέκτησε τη σημερινή της μορφή μέσα από την επαφή με χριστιανικές έννοιες. Η θέση αυτή είναι αμφιλεγόμενη.

Δεύτερον: ποια είναι η σχέση του με άλλες μορφές All-Father όπως ο Bunjil ή ο Daramulun; Ο Howitt τις θεωρούσε περιφερειακές παραλλαγές μιας κοινής παράδοσης· η νεότερη έρευνα τείνει να τις αντιμετωπίζει ως ανεξάρτητες μορφές.

Τρίτον: ποιον ρόλο διαδραματίζει ο Baiame στη σύγχρονη Aboriginal-πολιτική ταυτότητας; Στη Νέα Νότια Ουαλία και στο Κουίνσλαντ αποτελεί δείκτη ταυτοποίησης· στη Βικτώρια η λειτουργία αυτή επικαλύπτεται με εκείνη του Bunjil. Στους σημερινούς Wiradjuri η παράδοση Baiame αποτελεί μέρος μιας ευρύτερης πολιτισμικής αναγέννησης.

Ιδιαίτερη εμβάθυνση αξίζει η μύηση Bora , το τελετουργικό κέντρο της λατρείας του Baiame. Οι τόποι Bora αποτελούνται από δύο χωμάτινους δακτυλίους συνδεδεμένους με μονοπάτι, με διάμετρο που κυμαίνεται από περίπου 5 έως 30 μέτρα. Ορισμένοι διατηρούνται αρχαιολογικά· το πιο γνωστό παράδειγμα είναι ο τόπος Bora κοντά στο Brewarrina (Νέα Νότια Ουαλία), που ανήκει στην Εθνική Κληρονομιά.

Κατά τη διάρκεια της μύησης, που διαρκούσε αρκετές εβδομάδες, οι νέοι άνδρες μάθαιναν ύμνους για τον Baiame, έβλεπαν τους bullroarers του Baiame, υπέβαλλαν εαυτούς σε δοκιμασίες πόνου (εξαγωγή δοντιού, τελετουργικές ουλές) και εισάγονταν στην κοσμολογική τάξη. Ο Alfred Howitt τεκμηρίωσε εκτενώς αυτή την ακολουθία μύησης.

Από θρησκευτικοανθρωπολογική σκοπιά η μύηση Bora αποτελεί κλασικό παράδειγμα «rite de passage» κατά van Gennep: αποχωρισμός, κατώφλι, ενσωμάτωση. Η φάση του κατωφλιού, στην οποία οι μυούμενοι συμβολικά «πεθαίνουν» και αναγεννώνται ως «νέοι άνθρωποι», είναι ιδιαίτερα έντονη.

Ιδιαίτερη ιστορική εμβάθυνση αξίζει ο ρόλος του Baiame στη θέση του Wilhelm Schmidt περί Urmonotheismus. Ο Schmidt επιχειρηματολόγησε στο δωδεκάτομο έργο του Der Ursprung der Gottesidee (1912, 1955) ότι όλες οι θρησκείες προέρχονται από έναν αρχικό μονοθεϊσμό. Ο Baiame, ο βορειοαμερικανός Apistotoki των Blackfoot και ορισμένοι άλλοι «Sky Fathers» ήταν τα κυριότερα παραδείγματά του.

Η θέση απορρίπτεται σε μεγάλο βαθμό σήμερα· είχε την αδυναμία της σε μια εξελικτιστική και εν μέρει απολογητική προκατάληψη. Υπήρξε όμως ιστορικά σημαντική για τη θρησκειολογία και διαμόρφωσε τη συζήτηση περί υπέρτατων θεοτήτων για αρκετές δεκαετίες. Ο Raffaele Pettazzoni την αναθεώρησε κριτικά στο L’essere supremo nelle religioni primitive (1957).

Για τη σύγχρονη έρευνα για τον Baiame η θέση του Schmidt αποτελεί μια προειδοποιητική ιστορική εμπειρία: δείχνει πώς μια ιθαγενής μορφή μπορεί να επικαλυφθεί από μια εξωτερική θεωρία και να ερμηνευθεί σε ένα ξένο εννοιολογικό περιβάλλον.

Στην έρευνα για τον Baiame ανακύπτουν αρκετά μεθοδολογικά προβλήματα. Πρώτον: οι σημαντικότερες πρωτογενείς πηγές προέρχονται από τα τέλη του 19ου και τις αρχές του 20ού αιώνα· φέρουν τη σφραγίδα αποικιακής και ενίοτε ιεραποστολικής εξωτερικής οπτικής. Ο Tony Swain επεξεργάστηκε κριτικά αυτές τις παραμορφώσεις.

Δεύτερον: μεγάλο μέρος της γνώσης για τον Baiame ήταν «restricted», ανδρικό μυστικό, που δεν ήταν δημοσίως προσβάσιμο. Ό,τι γνωρίζουμε σήμερα για τον Baiame αποτελεί αναγκαστικά μόνο τμήμα της παραδοσιακής βαθύτητας.

Τρίτον: η σύγχρονη αυτοπαρουσίαση των Wiradjuri, Kamilaroi και Euahlayi αποτελεί ξεχωριστό επίπεδο πηγών. Ιθαγενείς ερευνητές, ακτιβιστές και καλλιτέχνες προσφέρουν σήμερα δικές τους οπτικές, οι οποίες θα πρέπει να εισέρχονται σε διάλογο με την ακαδημαϊκή εξωτερική προσέγγιση.

Όποιος επιθυμεί να μελετήσει το σύμπλεγμα Baiame στο σύνολό του μπορεί να βρει στη σελίδα επισκόπησης Aboriginal-παράδοση τις σημαντικότερες διαπαραπομπές σε συγγενικές μορφές όπως Bunjil, Yhi και Rainbow Serpent.

Η έννοια της «θρησκείας του Sky Father» περιγράφηκε συστηματικά από τον Alfred Howitt το 1884 και εφαρμόστηκε σε μια σειρά νοτιοανατολικών αυστραλιανών υπέρτατων θεοτήτων (Baiame, Bunjil, Daramulun, Mungan-Ngana). Από θρησκειοφαινομενολογική άποψη σηματοδοτεί μια ιδιαίτερη μορφή θρησκείας: ένας «All-Father» που δημιούργησε τον κόσμο, έδωσε τους νόμους και στη συνέχεια αποσύρθηκε στον ουρανό.

Ο Wilhelm Schmidt χρησιμοποίησε την έννοια στο δωδεκάτομο Der Ursprung der Gottesidee (1912, 1955) ως τεκμήριο «πρωταρχικού μονοθεϊσμού». Η θέση αυτή απορρίπτεται σε μεγάλο βαθμό σήμερα· οι θρησκείες Sky Father είναι αυτόνομες ιθαγενείς κατασκευές, όχι κατάλοιπα μιας οικουμενικής αρχέγονης πίστης.

Ο Tony Swain στο A Place for Strangers (1993) περιέγραψε τη συγκεκριμένα νοτιοανατολικο-αυστραλιανή δημιουργία αυτής της αντίληψης περί Sky Father. Δεν πρέπει να εντάσσεται σε μια εξελικτικο-θρησκευτική ιεραρχία, αλλά να γίνεται κατανοητή ως πολιτισμικά ειδική επεξεργασία ενός θεμελιώδους θρησκευτικού προβλήματος.

Η γλωσσική κοινότητα των Wiradjuri βρίσκεται από τη δεκαετία του 1980 σε πορεία πολιτισμικής αναγέννησης. Γλωσσική διδασκαλία σε σχολεία, πολιτισμικές εορταστικές εκδηλώσεις και πολιτική κινητοποίηση έχουν κάνει τον Baiame κεντρική μορφή ταυτοποίησης.

Τα Wiradjuri Language Recovery Programme (από το 1991) και τα Wiradjuri Studies σε πολλά αυστραλιανά πανεπιστήμια έχουν εντάξει τον Baiame σε σύγχρονο παιδαγωγικό πλαίσιο. Σε επίσημες τελετές «Welcome to Country» ο Baiame επικαλείται τακτικά.

Από θρησκειοκοινωνιολογική σκοπιά αυτή η αναγέννηση αποτελεί παράδειγμα της σύγχρονης Aboriginal-πολιτικής ταυτότητας. Οι θρησκευτικές παραδόσεις καθίστανται βάση σύγχρονης πολιτισμικής εκπροσώπησης και πολιτικής επιχειρηματολογίας. Ο Stan Grant και άλλες Wiradjuri-φωνές έχουν εντάξει τον Baiame σε αυτό το πλαίσιο.

Ιδιαίτερη εμβάθυνση αξίζει η κοσμολογική αγκύρωση του Baiame στην Aboriginal-αστρονομία. Στις παραδόσεις των Wiradjuri και Kamilaroi ο Baiame ταυτίζεται με συγκεκριμένους αστερισμούς· ο ακριβής αστερισμός ποικίλλει ανά περιοχή, τοποθετείται όμως συχνά στον Γαλαξία.

Η Aboriginal-αστρονομία αποτελεί από τα τέλη του 20ού αιώνα αυτόνομο ερευνητικό πεδίο, στο οποίο συνδυάζονται ιθαγενής και ακαδημαϊκή γνώση. Ερευνητές όπως ο Ray Norris (CSIRO), ο Duane Hamacher και ο John Goldsmith έχουν δείξει ότι η Aboriginal-παράδοση καλλιεργεί μια εξαιρετικά λεπτομερή πρακτική παρατήρησης και μνήμης.

Στην αστρονομία αυτή ο Baiame δεν είναι μόνο ένα θρησκευτικό ον, αλλά και μια κοσμολογική αναφορά. «Κοιτάζει» από τη θέση του στον ουρανό τους ανθρώπους και «κινείται» με την ετήσια πορεία του ουρανού. Αυτή η αστρονομική αγκύρωση προσδίδει στην παράδοση του Baiame μια διάσταση που παραβλεπόταν συχνά στην παλαιότερη εθνογραφική βιβλιογραφία.

Ιδιαίτερη συγκριτική εμβάθυνση αξίζει η θέση του Baiame στη διεθνή έρευνα για τις υπέρτατες θεότητες. Από θρησκειοφαινομενολογική άποψη ανήκει στην κατηγορία του deus otiosus, του «αδρανούς θεού», που μετά τη δημιουργία αποσύρεται από την άμεση λατρεία. Αυτή την κατηγορία περιέγραψε συστηματικά ο Mircea Eliade στο Patterns in Comparative Religion (1949).

Δομικά συγκρίσιμες με τον Baiame, πέρα από τους αυστραλιανούς All-Fathers, είναι: Τενγκρί στον σιβηριακό Τενγκρισμό, ο Olorun στους Yoruba, ο Nyame στους Ashanti, ο βεδικός Dyaus Pitar, το κινεζικό Tian. Όλες αυτές οι υπέρτατες θεότητες έχουν παρόμοια δομή: δημιουργούν και στη συνέχεια αποσύρονται.

Ο Tony Swain στο A Place for Strangers (1993) περιέγραψε τη συγκεκριμένα αυστραλιανή εκδοχή αυτού του τύπου. Ο Baiame δεν είναι απλώς ένας «Sky Father όπως οι άλλοι»· είναι μια συγκεκριμένα νοτιοανατολικο-αυστραλιανή κατασκευή με ιδιαίτερα τοπικά στρώματα νοήματος.