Baiame, hoogste wezen van de Wiradjuri en Kamilaroi van Zuidoost-Australië

Baiame (ook Biame, Baayami, Byamee) is de hoogste religieuze gestalte van een aantal Aboriginal-taalgroepen in Zuidoost-Australië, waaronder de Wiradjuri, Kamilaroi, Euahlayi (Yuwaalaraay) en Bandjalang. Hij behoort tot het godsdienstfenomenologisch gedocumenteerde type ‘Sky Father’ of ‘All-Father’, een benaming die Alfred Howitt in 1884 systematisch in het antropologische vocabulaire invoerde.

Binnen de Aboriginal-traditie markeert Baiame een bijzondere laag: hij is geen tot mens geworden voorouder (zoals vele Dreaming-wezens), maar een zelfstandige scheppingskracht die in de mythologie het begin van de wereld bepaalt en de stamwet geeft.

Wilhelm Schmidt heeft hem in zijn twaalfdelige werk Der Ursprung der Gottesidee (deel 3, 1931) als schoolvoorbeeld van een ‘Urmonotheismus’ gebruikt, een these die het onderzoek later kritisch heeft herzien.

Tony Swain heeft in A Place for Strangers (Cambridge 1993) gewaarschuwd Baiame niet te misduiden als ‘Australische christengod’, maar hem te lezen binnen de specifieke zuidoost-Australische religieuze traditie. Hij is een hoog wezen, maar geen Monotheïsme-god.

De etymologie van de naam Baiame is omstreden. Een traditionele herleiding verbindt hem met het Wiradjuri-woord biyay, ‘groot’, met het persoonssuffix -mi. Een alternatieve herleiding koppelt hem aan de betekenis ‘de schepper’. Beide etymologieën zijn taalhistorisch verdedigbaar.

K. Langloh Parker, die in het late 19e eeuw onder de Euahlayi leefde en hun religie documenteerde in Euahlayi Tribe (1905), gebruikte de spelling Byamee. Deze spelling heeft zich in veel teksten gehandhaafd, maar is inmiddels vervangen door de fonetisch nauwkeurigere vorm Baiame.

In de verschillende taalgroepen verschilt de naam licht: Wiradjuri Baiame, Kamilaroi Baiamai, Euahlayi Byamee, Bandjalang Bundjalung-Baiame. Deze taalkundige verscheidenheid toont aan dat Baiame geen eenduidige gestalte is, maar een familie van verwante hoge wezens.

Baiame wordt beschreven als een grote man met een witte baard en een mantel van veren. In sommige tradities heeft hij uitgestrekte armen die het hele land overspannen; in andere verblijft hij in een hemels kamp aan de sterrenhemel en observeert hij de mensen.

Een bijzonder bekende rotstekeningen-locatie is de Baiame-grot bij Milbrodale (Wiradjuri-Country, New South Wales), waar een circa vijf meter breed Baiame-rotsbeeld met uitgestrekte armen bewaard is gebleven. Deze locatie staat sinds 1980 onder Aboriginal-bescherming en wordt beheerd door de traditionele eigenaren.

In de hedendaagse Aboriginal-kunst wordt Baiame in vele Wiradjuri-werken opgepakt; de kunstenaar John Patrick (Wiradjuri) en anderen hebben moderne Baiame-afbeeldingen in acryl en op papier gemaakt die de traditionele iconografie opnemen.

De centrale Baiame-vertelling beschrijft de schepping van de Wiradjuri-wereld: Baiame daalde in de Dreaming-tijd uit de hemel neer, vormde het landschap, de dieren en de mensen, gaf de mensen de stamwet en steeg vervolgens weer op naar de hemel, waar hij sindsdien als ster of sterrengroep zichtbaar blijft.

Een tweede vertelling beschrijft de instelling van de Bora-initiatieriten: Baiame toonde de eerste mannen de Bora-plaats, een grote cirkelvormige aarden ring die via een pad met een kleinere cirkel verbonden is. Deze Bora-plaats is tot op heden het toneel van de manneninwijding.

A. W. Howitt heeft in The Native Tribes of South-East Australia (1904) een uitvoerige verzameling Baiame-verhalen uit meerdere taalgroepen gepresenteerd. Deze verzameling blijft een centrale primaire bron, ook al wordt het buitenperspectief ervan vandaag kritisch gereflecteerd.

De centrale cultus rond Baiame was de Bora–initiatie: een meerdere weken durend ritueel, waarbij jonge mannen in de religieuze geheimen van de stam werden ingewijd. De Bora-plaats bestaat uit twee via een pad verbonden aarden ringen; de grotere is openbaar, de kleinere wordt alleen betreden door de initianten en de ouderlingen.

Tijdens de initiatie leren de jonge mannen Baiame-zangen, zien zij Baiame-bullroarers (versierde houten planken die aan een koord door de lucht gezwierd een donderend geluid produceren) en worden zij in de kosmologische orde ingewijd. Howitt heeft dit ritueel gedetailleerd beschreven.

Met de Europese kolonisering van het zuidoosten van Australië (19e eeuw) werd de Bora-praktijk grotendeels onderbroken. Sinds de jaren tachtig beleven sommige stamgemeenschappen een voorzichtige heropleving; de Bora-plaatsen (onder meer bij Brewarrina in NSW) worden archeologisch en religieus opnieuw gewaardeerd.

Vanuit religieus-wetenschappelijk perspectief beschreven: apotropaïsche praktijken in het Baiame-complex zijn minder gericht op het afweren van schade dan op het naleven van de door Baiame gegeven stamorde. Verboden waren: schending van de huwelijksregels (verwantschapstabu’s), verraad van de mannengeheimen, ontheiliging van de Bora-plaatsen, het doden van totemistisch verwante dieren buiten een rituele context.

Het breken van deze regels gold, binnen de traditie, als oorzaak van ziekte en sociaal onheil. Vanuit het etnografische buitenperspectief vormen deze regels het sociale basisraamwerk van de zuidoost-Australische Aboriginal-samenlevingen: zij regelen verwantschap, land, dier-relaties en religieuze plichten.

Het zwaaien met de bullroarer (turndun) gold als rechtstreeks verbonden met Baiame; zijn geluid was de stem van Baiame. Vrouwen en niet-ingewijde mannen mochten hem niet horen; het tabu was streng en werd met grote zorgvuldigheid nageleefd.

Structureel vergelijkbaar met Baiame zijn: Bunjil bij de Kulin-stammen van Victoria, Daramulun in sommige NSW-groepen, Nurelli in het Murray-gebied, Mungan-Ngana bij de Kurnai. Al deze figuren behoren tot het ‘All-Father’-type dat Howitt in 1884 systematisch beschreef.

In een buiten-Australische context zijn er typologische parallellen: Tengri bij de Turken (ontrukte hemelse god), de vedische Dyaus Pitar, de Griekse Zeus Pater, de Noordse Tyr. Wilhelm Schmidt heeft deze parallellen in zijn twaalfdelige werk geduid als aanwijzingen voor een ‘Urmonotheismus’, een these die het onderzoek later kritisch heeft herzien.

Godsdienstfenomenologisch behoort Baiame tot de klasse van de deus otiosus: een hooggoddelijk wezen dat zich na de schepping terugtrekt uit de directe verering. Deze positie deelt hij met Tengri, het Chinese Tian en vele andere hoogste godheden wereldwijd.

De belangrijkste vroege werken zijn Alfred Howitts The Native Tribes of South-East Australia (1904) en K. Langloh Parkers Euahlayi Tribe (1905). Beide werken hebben methodologische zwakheden vanuit het huidige perspectief, maar zijn onmisbare primaire bronnen.

Wilhelm Schmidts Der Ursprung der Gottesidee (deel 3, 1931) gebruikt Baiame als bewijs voor een ‘Urmonotheismus’; deze these wordt vandaag grotendeels verworpen, maar is godsdiensthistorisch belangrijk. Mircea Eliade heeft in Australian Religions (1973) Baiame in zijn godsdienstfenomenologie geïntegreerd.

Tony Swains A Place for Strangers (1993) biedt de belangrijkste hedendaagse reflectie en waarschuwt voor Pan-Aboriginal- en monotheïstische vertekeningen. Bill Edwards’ An Introduction to Aboriginal Societies (1998) is een uitvoerige inleiding.

Meerdere onderzoeksdebaten cirkelen rond Baiame. Ten eerste: is hij een voorkoloniale figuur of een gestalte die mede gevormd werd door vroege christelijke missionering? Tony Swain heeft hierbij de these verdedigd dat Baiame een gedeeltelijk ‘post-contact’-figuur is, die zijn huidige vorm vond in confrontatie met christelijke concepten. Deze these is omstreden.

Ten tweede: wat is zijn verhouding tot andere All-Father-figuren zoals Bunjil of Daramulun? Howitt zag hen als regionale varianten van een gemeenschappelijke traditie; recenter onderzoek neigt ertoe hen als zelfstandige gestalten te lezen.

Ten derde: welke rol speelt Baiame in de hedendaagse Aboriginal-identiteitspolitiek? In NSW en Queensland is hij een identificatiemerk; in Victoria overlapt deze functie met Bunjil. Bij de huidige Wiradjuri maakt de Baiame-traditie deel uit van een brede culturele renaissance.

Een nadere verdieping verdient de Bora-initiatie, het rituele middelpunt van de Baiame-cultus. De Bora-plaatsen bestaan uit twee via een pad verbonden aarden ringen met een diameter van circa 5 tot 30 meter. Sommige zijn archeologisch nog bewaard; het bekendste voorbeeld is de Bora-plaats bij Brewarrina (NSW), die tot het National Heritage behoort.

Tijdens de initiatie, die meerdere weken duurde, leerden de jonge mannen Baiame-zangen, zagen zij Baiame-bullroarers, doorstonden zij pijntests (tandextractie, rituele littekens) en werden zij in de kosmologische orde ingewijd. Alfred Howitt heeft dit initiatieverloop uitvoerig gedocumenteerd.

Godsdienstanthropologisch is de Bora-initiatie een klassiek voorbeeld van het ‘rite de passage’ in de zin van Van Gennep: scheiding, drempel, inlijving. De drempelfase, waarin de initianten symbolisch ‘sterven’ en als ‘nieuwe mensen’ herboren worden, is bijzonder uitgesproken.

Een bijzondere historische verdieping verdient de rol van Baiame in Wilhelm Schmidts Urmonotheismus-these. Schmidt betoogde in zijn twaalfdelige werk Der Ursprung der Gottesidee (1912, 1955) dat alle religies voortkomen uit een oorspronkelijk monotheïsme. Baiame, de Noord-Amerikaanse Blackfoot-godheid Apistotoki en enkele andere ‘Sky Fathers’ waren zijn voornaamste voorbeelden.

De these wordt vandaag grotendeels verworpen; zij had haar zwakte in een evolutionistische en deels apologetische vooringenomenheid. Maar zij was godsdiensthistorisch invloedrijk en tekende de discussie over hoogste godheden voor meerdere decennia. Raffaele Pettazzoni heeft haar in L’essere supremo nelle religioni primitive (1957) kritisch herzien.

Voor het hedendaagse Baiame-onderzoek is Schmidts these een waarschuwend verleden: zij toont hoe een inheemse gestalte door een externe theorie overlagerd en in een vreemde betekenisomgeving geduid kan worden.

Bij het Baiame-onderzoek doen zich meerdere methodologische problemen voor. Ten eerste: de belangrijkste primaire bronnen stammen uit het late 19e en vroege 20e eeuw; zij zijn doordrenkt van koloniale en deels missionaire buitenperspectiven. Tony Swain heeft deze vertekeningen kritisch onderzocht.

Ten tweede: veel Baiame-kennis was ‘restricted’, mannengeheim, niet openbaar toegankelijk. Wat wij vandaag over Baiame weten, is daardoor onvermijdelijk slechts een uitsnede van de traditionele diepte.

Ten derde: de hedendaagse Wiradjuri-, Kamilaroi- en Euahlayi-zelfpresentatie vormt een eigen bronnenniveau. Inheemse onderzoekers, activisten en kunstenaars bieden vandaag eigen perspectieven die in dialoog zouden moeten treden met het academische buitenperspectief.

Wie het Baiame-complex in zijn breedte wil bestuderen, vindt op de overzichtspagina Aboriginal-traditie de belangrijkste kruisverwijzingen naar verwante figuren zoals Bunjil, Yhi en Rainbow Serpent.

Het concept van de ‘Sky-Father-religie’ werd door Alfred Howitt in 1884 systematisch beschreven en toegepast op een reeks zuidoost-Australische hoogste godheden (Baiame, Bunjil, Daramulun, Mungan-Ngana). Godsdienstfenomenologisch markeert het een eigen religievorm: een ‘All-Father’ die de wereld schiep, de wetten gaf en zich vervolgens in de hemel terugtrok.

Wilhelm Schmidt gebruikte het concept in zijn twaalfdelige Der Ursprung der Gottesidee (1912, 1955) als bewijs voor een ‘Urmonotheismus’. Deze these wordt vandaag grotendeels verworpen; de Sky-Father-religies zijn zelfstandige inheemse constructies, geen restanten van een universeel oergeloof.

Tony Swain heeft in A Place for Strangers (1993) de specifiek zuidoost-Australische totstandkoming van deze Sky-Father-voorstelling beschreven. Zij dient niet te worden gezien in een evolutionair-religieuze hiërarchie, maar als cultuurspecifieke uitwerking van een religieus grondprobleem.

De Wiradjuri-taalgemeenschap beleeft sinds de jaren tachtig een culturele renaissance. Taalonderwijs op scholen, culturele festiviteiten en politieke mobilisering hebben Baiame tot de centrale identificatiefiguur gemaakt.

Het Wiradjuri Language Recovery Programme (sinds 1991) en de Wiradjuri Studies aan meerdere Australische universiteiten hebben Baiame in een moderne pedagogische context geplaatst. Bij officiële ‘Welcome to Country’-ceremonies wordt Baiame regelmatig aangeroepen.

Godsdienstsociologisch is deze renaissance een voorbeeld van de hedendaagse Aboriginal-identiteitspolitiek. Religieuze tradities worden de grondslag van moderne culturele representatie en politieke argumentatie. Stan Grant en andere Wiradjuri-stemmen hebben Baiame in deze context ingebracht.

Een verdiepende studie verdient de kosmologische verankering van Baiame in de Aboriginal-astronomie. In de Wiradjuri- en Kamilaroi-tradities wordt Baiame geïdentificeerd met bepaalde sterrenbeelden; het exacte sterrenbeeld varieert regionaal, maar wordt vaak in de Melkweg gesitueerd.

De Aboriginal-astronomie is sinds het late 20e eeuw een eigen onderzoeksgebied, waarin inheemse en academische kennis worden gecombineerd. Onderzoekers als Ray Norris (CSIRO), Duane Hamacher en John Goldsmith hebben aangetoond dat de Aboriginal-traditie een buitengewoon gedetailleerde observatie- en herinneringspraktijk kent.

In deze astronomie is Baiame niet alleen een religieus wezen, maar een kosmologische oriëntatie. Hij ‘kijkt’ vanuit zijn hemelse verblijfplaats naar de mensen en ‘beweegt’ zich met de jaarlijkse gang van de hemel. Deze astronomische verankering geeft de Baiame-traditie een dimensie die in de oudere etnografische literatuur vaak over het hoofd werd gezien.

Een vergelijkende verdieping verdient de positie van Baiame in het internationale hoogste-god-onderzoek. Godsdienstfenomenologisch behoort hij tot de klasse van de deus otiosus, de ‘untätige God’, die zich na de schepping terugtrekt uit de directe verering. Deze klasse heeft Mircea Eliade in Patterns in Comparative Religion (1949) systematisch beschreven.

Structureel vergelijkbaar met Baiame zijn, naast de Australische All-Fathers, ook: Tengri in het Siberische tengrisme, Olorun bij de Yoruba, Nyame bij de Ashanti, de vedische Dyaus Pitar, het Chinese Tian. Al deze hoogste godheden hebben een vergelijkbare structuur: scheppend, daarna terugwijkend.

Tony Swain heeft in A Place for Strangers (1993) de specifiek Australische uitingsvorm van dit type beschreven. Baiame is niet zonder meer een ‘Sky Father zoals andere’; hij is een specifiek zuidoost-Australische constructie met eigen lokale betekenislagen.