Baiame, qenia supreme e Wiradjuri dhe Kamilaroi të Australisë Jugore-Lindore

Baiame (edhe Biame, Baayami, Byamee) është figura fetare me rang më të lartë e një sërë grupesh gjuhësore Aboriginal në Australinë Jugore-Lindore, ndër të cilat Wiradjuri, Kamilaroi, Euahlayi (Yuwaalaraay) dhe Bandjalang. Ai i përket tipit të dokumentuar fenomenologjikisht “Sky Father” ose “All-Father”, emërtim që Alfred Howitt e futi sistematikisht në fjalorin antropologjik në vitin 1884.

Brenda traditës Aboriginal, Baiame shënon një shtresë të veçantë: ai nuk është paraardhës i bërë njeri (si shumë qenie Dreaming), por një fuqi krijimi e pavarur, e cila në mitologji vë fillimin e botës dhe jep ligjin fisnor.

Wilhelm Schmidt e ka përdorur atë në veprën e tij dymbëdhjetë-vëllimëshe Der Ursprung der Gottesidee (vëll. 3, 1931) si shembull tipik të “monoteizmit primar”, tezë që hulumtimi e ka rishikuar kritikisht më vonë.

Tony Swain ka paralajmëruar në A Place for Strangers (Cambridge 1993) që Baiame të mos keqkuptohet si “Zoti i krishterë australian”, por të lexohet brenda traditës specifike fetare të Australisë Jugore-Lindore. Ai është një qenie e lartë hyjnore, por jo një zot monoteizmi.

Etimologjia e emrit Baiame është e diskutueshme. Një derivim tradicional e lidh me fjalën Wiradjuri biyay, “i madh”, me prapashtesën vetore -mi. Një derivim alternativ e lidh me kuptimin “Krijuesi”. Të dyja etimologjitë janë të mbrojtura gjuhësisht-historikisht.

K. Langloh Parker, e cila jetoi në mesin e Euahlayi-ve në fund të shekullit XIX dhe dokumentoi fenë e tyre në Euahlayi Tribe (1905), përdori shkrimin Byamee. Ky shkrimi është ruajtur në shumë tekste, por sot është tejkaluar në favor të formës fonetikisht më saktë Baiame.

Në grupet e ndryshme gjuhësore emri lokalizohet lehtësisht ndryshe: Wiradjuri Baiame, Kamilaroi Baiamai, Euahlayi Byamee, Bandjalang Bundjalung-Baiame. Kjo larmi gjuhësore tregon se Baiame nuk është një figurë e njëtrajtshme, por një familje qeniesh të larta të afërta me njëra-tjetrën.

Baiame përshkruhet si burrë i madh me mjekër të bardhë dhe mantel prej puplave. Në disa tradita ka krahë të shtrira që mbulojnë gjithë tokën; në të tjera qëndron në një kamp qiellor nën qiellin e yjeve dhe vëzhgon njerëzit.

Një vend i njohur veçanërisht me vizatime shkëmbore është shpella e Baiame pranë Milbrodale-s (Wiradjuri-Country, Uellsi i Ri i Jugut), ku ruhet një vizatim shkëmbor i Baiame-s me gjerësi rreth pesë metra me krahë të shtrira. Ky vend është nën mbrojtje Aboriginal që nga viti 1980 dhe administrohet nga pronarët tradicionalë.

Në artin bashkëkohor Aboriginal, Baiame paraqitet në shumë vepra Wiradjuri; artisti John Patrick (Wiradjuri) dhe të tjerë kanë krijuar paraqitje moderne të Baiame-s në akril dhe letër, duke përfshirë ikonografinë tradicionale.

Tregimi qendror i Baiame-s përshkruan krijimin e botës Wiradjuri: Baiame zbriti nga qielli në kohën Dreaming, formoi peizazhin, kafshët dhe njerëzit, u dha njerëzve ligjin fisnor dhe u ngjit sërish në qiell, ku qëndron i dukshëm si yll ose grup yjesh.

Një tregim i dytë përshkruan institucionin e riteve të iniciimit Bora: Baiame u tregoi burrave të parë vendin Bora, një unazë të madhe tokësore rrethore, e lidhur me një rreth më të vogël nëpërmjet një shtige. Ky vend Bora është deri sot hapësira e iniciimit të meshkujve.

A. W. Howitt ka paraqitur në The Native Tribes of South-East Australia (1904) një koleksion të gjerë tregimesh të Baiame-s nga disa grupe gjuhësore. Ky koleksion mbetet burim primar qendror, edhe pse perspektiva e tij e jashtme sot reflektohet kritikisht.

Kulti qendror ndaj Baiame-s ishte iniciimi Bora: një ritual me disa javë, gjatë të cilit burrinjve të rinj u prezantoheshin sekretet fetare të fisit. Vendi Bora përbëhet nga dy unaza tokësore të lidhura me një shteg; i madhi është publik, i vogli hyjnë vetëm iniciandët dhe pleqtë.

Gjatë iniciimit, burrinjtë e rinj mësonin këngët e Baiame-s, shihnin bullroarer-ët e Baiame-s (dërrasa druri të zbukuruara, të cilat kur rrotullohen në ajër me kordon prodhojnë një zë bubullimë) dhe njiheshin me rendin kozmologjik. Howitt e ka përshkruar hollësisht këtë ritual.

Me kolonizimin evropian të Australisë Jugore-Lindore (shekulli XIX), praktika Bora u ndërpre kryesisht. Që nga vitet 1980 disa komunitete fisnore po përjetojnë një ringjallim të kujdesshëm; vendet Bora (si te Brewarrina në NSW) vlerësohen rishtazi arkeologjikisht dhe fetarisht.

Nga pikëpamja shkencore-fetare: praktika apotropaike në kompleksin e Baiame-s synojnë më pak largimin e dëmit sesa respektimin e rendit fisnor të dhënë nga Baiame. Ishte e ndaluar: shkelja e rregullave martesore (tabutë e farefisit), tradhtia e sekreteve mashkullore, ndotja e vendeve Bora, vrasja e kafshëve totemikisht të lidhura pa kontekst ritual.

Shkelja e këtyre rregullave konsiderohej, brenda traditës, si shkaktare e sëmundjes dhe fatkeqësisë sociale. Nga perspektiva etnografike e jashtme, këto rregulla janë korniza sociale themelore e shoqërive Aboriginal të Australisë Jugore-Lindore: ato rregullojnë farefisninë, tokën, marrëdhëniet me kafshët dhe detyrimet fetare.

Rrotullimi i bullroarer-it (turndun) konsiderohej i lidhur drejtpërdrejt me Baiamen; zëri i tij ishte zëri i Baiame-s. Gratë dhe burrat e painiciuar nuk lejonin ta dëgjonin; tabuja ishte e rreptë dhe zbatohej me kujdes të madh.

Strukturalisht të krahasueshme me Baiame-n janë: Bunjil tek fiset Kulin të Victorias, Daramulun në disa grupe NSW, Nurelli në zonën Murray, Mungan-Ngana tek Kurnai. Të gjitha këto figura i përkasin tipit “All-Father”, të cilin Howitt e përshkroi sistematikisht në vitin 1884.

Në kontekstin jashtë-australian paralelet tipologjike janë: Tengri tek turqit (zot i qiellit i larguar), Dyaus Pitar vedik, Zeusi Pater grek, Tyr nordik. Wilhelm Schmidt i ka interpretuar këto paralele në veprën e tij dymbëdhjetë-vëllimëshe si shenja të një “monoteizmi primar”, tezë që hulumtimi e ka rishikuar kritikisht më vonë.

Nga pikëpamja fenomenologjike-fetare, Baiame i përket klasës së deus otiosus: një qenie e lartë hyjnore që pas krijimit tërhiqet nga nderimi i drejtpërdrejtë. Këtë pozitë e ndan me Tengri-n, Tian-in kinez dhe shumë hyjni supreme të tjera në mbarë botën.

Veprat e hershme më të rëndësishme janë The Native Tribes of South-East Australia (1904) e Alfred Howitt-it dhe Euahlayi Tribe (1905) e K. Langloh Parker-it. Të dyja veprat kanë dobësi metodike nga perspektiva e sotme, por janë burime primare të domosdoshme.

Der Ursprung der Gottesidee (vëll. 3, 1931) e Wilhelm Schmidt-it e përdor Baiame-n si dëshmi të një “monoteizmi primar”; kjo tezë sot refuzohet kryesisht, por është e rëndësishme historikisht-fetare. Mircea Eliade e ka integruar Baiame-n në fenomenologjinë e tij fetare në Australian Religions (1973).

A Place for Strangers (1993) e Tony Swain-it ofron reflektimin bashkëkohor më të rëndësishëm dhe paralajmëron kundër shtrembërimeve pan-Aboriginal dhe monoteiste. An Introduction to Aboriginal Societies (1998) e Bill Edwards-it është një hyrje gjithëpërfshirëse.

Disa debate hulumtimi rrotullohen rreth Baiame-s. Së pari: a është ai një figurë parakoloniale apo pjesërisht e formësuar nga misionimi i hershëm i krishterë? Tony Swain ka mbrojtur tezën se Baiame është pjesërisht një figurë “post-contact”, e cila mori formën e saj të sotme në ndërveprim me konceptet e krishtera. Kjo tezë është e kontestuar.

Së dyti: cili është raporti i tij me figurat e tjera All-Father si Bunjil ose Daramulun? Howitt i shikonte si variante rajonale të një tradite të përbashkët; hulumtimi më i ri tenton t’i lexojë si figura të pavarura.

Së treti: çfarë roli luan Baiame në politikën e sotme të identitetit Aboriginal? Në NSW dhe Queensland ai është shënues identifikimi; në Victoria kjo funksion mbipërhapet me Bunjil. Tek Wiradjuri-t e sotëm, tradita Baiame është pjesë e një rilindjeje kulturore të gjerë.

Meriti i thellimit e meriton iniciimi Bora, qendra rituale e kultit të Baiame-s. Vendet Bora përbëhen nga dy unaza tokësore të lidhura me një shteg, me diametër nga rreth 5 deri 30 metra. Disa janë ende të ruajtura arkeologjikisht; shembulli më i njohur është vendi Bora pranë Brewarrina-s (NSW), i cili bën pjesë në Trashëgiminë Kombëtare.

Gjatë iniciimit, që zgjaste disa javë, burrinjtë e rinj mësonin këngët e Baiame-s, shihnin bullroarer-ët e Baiame-s, kalonin prova dhimbjeje (heqja e dhëmbit, plagët rituale) dhe njiheshin me rendin kozmologjik. Alfred Howitt e ka dokumentuar hollësisht këtë proces iniciimi.

Nga pikëpamja religjiozo-antropologjike, iniciimi Bora është shembull klasik i “rite de passage” në kuptimin e van Gennep-it: ndarje, prag, integrimi. Faza e pragut, gjatë së cilës iniciandët simbolikisht “vdesin” dhe rilinden si “njerëz të rinj”, është veçanërisht e theksuar.

Rolin e Baiame-s në tezën e monoteizmit primar të Wilhelm Schmidt-it e meriton një thellim historik i veçantë. Schmidt argumentoi në veprën e tij dymbëdhjetë-vëllimëshe Der Ursprung der Gottesidee (1912, 1955) se të gjitha fetë burojnë nga një monoteizëm i lashtësishëm. Baiame, Apistotoki i amerikanëve veriore të këmbëve të zeza dhe disa “Sky Father” të tjerë ishin shembujt e tij kryesorë.

Teza sot refuzohet kryesisht; dobësia e saj qëndronte në një qëndrim evolucionis dhe pjesërisht apologjetik. Por ajo ishte me pasoja historikisht-fetare dhe formësoi diskutimin rreth hyjnive supreme për disa dekada. Raffaele Pettazzoni e ka rishikuar kritikisht në L’essere supremo nelle religioni primitive (1957).

Për hulumtimin bashkëkohor të Baiame-s, teza e Schmidt-it është një e kaluar paralajmëruese: ajo tregon se si një figurë indigjene mund të mbulohet nga një teori e jashtme dhe të interpretohet në një mjedis kuptimor të huaj.

Në hulumtimin e Baiame-s lindin disa probleme metodologjike. Së pari: burimet primare më të rëndësishme datojnë nga fundi i shekullit XIX dhe fillimi i shekullit XX; ato janë të formësuara nga perspektiva koloniale dhe pjesërisht misionare të jashtme. Tony Swain i ka rishikuar kritikisht këto shtrembërime.

Së dyti: shumë nga njohuria rreth Baiame-s ishte “e kufizuar”, sekret mashkullor, i paarritshëm publikisht. Ajo që sot dimë për Baiame-n është prandaj domosdoshmërisht vetëm një prerje e thellësisë tradicionale.

Së treti: vetëprezantimi bashkëkohor i Wiradjuri, Kamilaroi dhe Euahlayi është një nivel i veçantë burimesh. Studiues indigjenë, aktivistë dhe artistë ofrojnë sot perspektivat e tyre, të cilat duhet të hyjnë në dialog me perspektivën akademike të jashtme.

Kush dëshiron të studiojë kompleksin e Baiame-s në gjerësinë e tij, gjen në faqen e përgjithshme tradita Aboriginal referencat kryesore kryqëzuese ndaj figurave të afërta si Bunjil, Yhi dhe Rainbow Serpent.

Koncepti i “fesë Sky-Father” u përshkrua sistematikisht nga Alfred Howitt në vitin 1884 dhe u aplikua ndaj një sërë hyjnive supreme të Australisë Jugore-Lindore (Baiame, Bunjil, Daramulun, Mungan-Ngana). Nga pikëpamja fenomenologjike-fetare, ai shënon një formë të veçantë fetare: një “All-Father” që krijoi botën, dha ligjet dhe u tërhoq pastaj në qiell.

Wilhelm Schmidt e përdori konceptin në veprën e tij dymbëdhjetë-vëllimëshe Der Ursprung der Gottesidee (1912, 1955) si dëshmi të një “monoteizmi primar”. Kjo tezë sot refuzohet kryesisht; fetë Sky-Father janë konstruksione indigjene të pavarura, jo mbetje të një besimi primar universal.

Tony Swain ka përshkruar në A Place for Strangers (1993) krijimin specifik jugore-australian të kësaj koncepte Sky-Father. Ajo nuk duhet parë në një hierarki evolucioniste-fetare, por si elaborim kulturspecifik i një problemi fetar themelor.

Bashkësia gjuhësore Wiradjuri është që nga vitet 1980 në zhvillim të një rilindeje kulturore. Mësimi i gjuhës në shkolla, kultura festive kulturore dhe mobilizimi politik e kanë bërë Baiame-n figurën qendrore të identifikimit.

Programi Wiradjuri Language Recovery (që nga viti 1991) dhe studimet Wiradjuri në disa universitete australiane e kanë vendosur Baiame-n në një kontekst modern pedagogjik. Në ceremonitë zyrtare “Welcome to Country” Baiame thirret rregullisht.

Nga pikëpamja sociologjike-fetare, kjo rilindë është shembull i politikës bashkëkohore të identitetit Aboriginal. Traditat fetare bëhen bazë e përfaqësimit kulturor modern dhe argumentimit politik. Stan Grant dhe zëra të tjerë Wiradjuri e kanë futur Baiame-n në këtë kontekst.

Ankorimi kozmologjik i Baiame-s në astronominë Aboriginal meriton një studim të thelluar. Në traditat Wiradjuri dhe Kamilaroi, Baiame identifikohet me konstelacione të caktuara yjesh; konstelacioni i saktë ndryshon rajonalisht, por shpesh vendoset në Rrugën e Qumështit.

Astronomia Aboriginal është që nga fundi i shekullit XX një fushë e veçantë hulumtimi, ku dijet indigjene dhe akademike kombinohen. Studiues si Ray Norris (CSIRO), Duane Hamacher dhe John Goldsmith kanë treguar se tradita Aboriginal ruan një praktikë jashtëzakonisht të detajuar vëzhgimi dhe kujtese.

Në këtë astronomi, Baiame nuk është vetëm një qenie fetare, por një orientim kozmologjik. Ai “shikon” nga vendi i tij qiellor drejt njerëzve dhe “lëviz” me rrjedhën e vitit. Ky ankorim astronomik i jep traditës Baiame një dimension që në literaturën e mëparshme etnografike shpesh është anashkaluar.

Pozita e Baiame-s në hulumtimin ndërkombëtar të hyjnive supreme meriton një thellim krahasues. Nga pikëpamja fenomenologjike-fetare, ai i përket klasës së deus otiosus, “zotit të papunë”, i cili pas krijimit tërhiqet nga nderimi i drejtpërdrejtë. Këtë klasë Mircea Eliade e ka përshkruar sistematikisht në Patterns in Comparative Religion (1949).

Strukturalisht të krahasueshme me Baiame-n, veç All-Father-ave australian, janë edhe: Tengri në tengrianizmin siberian, Olorun tek Yoruba, Nyame tek Ashanti, Dyaus Pitar vedik, Tian kinez. Të gjitha këto hyjni supreme kanë një strukturë të ngjashme: krijuese, pastaj tërhequse.

Tony Swain ka përshkruar në A Place for Strangers (1993) trajtimin specifik australian të këtij tipi. Baiame nuk është thjesht një “Sky Father si të tjerët”; ai është një konstruksion specifik jugore-australian me shtresa kuptimore lokale të veçanta.